Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento, y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático cubrió la mayor parte de la historia del Antiguo Testamento cuando Dios gobernó a Israel indirectamente a través de varios intermediarios hasta que el cautiverio babilónico terminó con la Teocracia. Tal terminación inició los “Tiempos de los gentiles” (Lucas 21:24; Apocalipsis 11:2) cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varios poderes gentiles.
En ese contexto entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Le correspondía al Israel del primer siglo entronizar a Cristo para entrar en todas sus bendiciones pactuales (Dt. 17:15). La oportunidad para que el Israel del primer siglo entronizara a Cristo, trayendo así el reino, se conoce como “el ofrecimiento del reino”. Esta idea está capturada en la expresión “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”, como lo proclamaron a la nación Juan (Mateo 3:1-2); Cristo (Mateo 4:17); los Doce (Mateo 10:5-7); y los Setenta (Lucas 10:1, 9). Que esta oferta era una oportunidad única sólo para el Israel del primer siglo es evidente en las instrucciones de Cristo con respecto a cómo se debía presentar el ofrecimiento. En Mateo 10:5-7, Él instruyó a los doce: “Por camino de gentiles no vayáis, y en ciudad de samaritanos no entréis, sino id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Y yendo, predicad, diciendo: El reino de los cielos se ha acercado”. Tal limitación nacional en el ofrecimiento del reino transmite que fue sólo para el Israel del primer siglo. Si Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría convertido en una realidad para la nación y el mundo entero. Los pactos de Israel se habrían cumplido, y los Tiempos de los Gentiles habrían terminado. A pesar de la oportunidad sin precedentes para el establecimiento del reino mesiánico debido a la presencia del rey legítimo entre los judíos del primer siglo, Israel rechazó el ofrecimiento del reino (Mateo 12:24) lo que llevó al aplazamiento del reino.
El Aplazamiento del Reino
La oportunidad única para que Israel acepte el ofrecimiento del reino no volverá a surgir hasta que el ofrecimiento se vuelva a extender
al futuro Israel en los eventos del período de la Tribulación (Mt. 24:14; Jer.
30:7). En el Discurso del Monte de los Olivos (Mt. 24–25), Cristo explica las
circunstancias futuras por las cuales Israel aceptará la oferta del reino. El
énfasis de Mateo sobre la restauración de Israel en el Discurso de los Olivos
surge de los versículos finales del capítulo anterior (23:37–39). Allí, Cristo
expresó su deseo de reunir (episynagō)
a Israel. Desafortunadamente, Israel rechazó la oferta del reino en Su Primer
Adviento. Cristo prometió entonces que llegaría el tiempo en que la nación lo
reconocería como el Mesías, cantando un Salmo mesiánico (Sal. 118:26; Mt.
21:9), permitiendo así que Cristo regrese, reúna (episynagō) a Israel y reine desde el Trono de David (Mt. 25:31). Por
lo tanto, Mateo 23:39 suministra la condición a través de la cual se logrará la
reunión final de Israel. Hasta que esta condición de la aceptación de Israel de
su Mesías se haya cumplido, el reino no puede venir a la tierra. Todo el mundo
gentil podría volverse cristiano. Sin embargo, si el pequeño Israel permanece
en incredulidad, el reino no puede materializarse. Por el contrario, todo el
mundo gentil podría rechazar a Cristo. Sin embargo, si Israel cumple la
condición establecida en Mateo 23:37–39, al aceptar a Jesús como el Mesías, el
reino se materializará sobre la tierra. Debido a que el Discurso de los Olivos
y pasajes relacionados enseñan que la condición de la aceptación nacional judía
no será satisfecha hasta que hayan ocurrido los eventos que rodean el futuro
período de la Tribulación, el reino permanecerá en un estado de aplazamiento
hasta ese momento.
Esta noción del aplazamiento del reino debido al
rechazo de Cristo por parte de la nación de Israel, distingue el punto de vista
premilenial y dispensacional del punto de vista del judaísmo y la teología
reformada. El judaísmo rechaza a Jesús como el Mesías judío largamente esperado
ya que no cumplir las promesas del reino. Un incrédulo judío típicamente
argumentará que Jesús no era el Mesías ya que shalom o la paz mundial y las
condiciones del reino (Is. 2:4) no son una realidad terrenal presente. La
teología reformada afirma que Cristo logró traer el reino, ya que las promesas
del reino ahora se están cumpliendo en un sentido espiritual. Sin embargo, el
enfoque reformado termina alegorizando radicalmente las promesas terrestres de
Israel para que encuentren su realización espiritual en la actual Era de la
Iglesia. El premilenialista dispensacionalista entiende que Jesús es el Mesías
judío. Sin embargo, el reino no es una realidad presente ya que el Israel del
primer siglo nunca satisfizo la condición de fe en Cristo. Hasta que esta
futura conversión nacional ocurra durante la Tribulación, el reino permanecerá
en un estado de aplazamiento, en lugar de en un estado de cumplimiento
presente.
La Era Interina
Debido al rechazo
de Israel del ofrecimiento del reino que resultó en el aplazamiento del reino
mesiánico, Cristo comenzó a explicar las condiciones espirituales que
prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su
revelación de los misterios del reino (Mt. 13) y la iglesia (Mt. 16:18). Antes
de describir estas realidades espirituales, deben hacerse algunas observaciones
preliminares sobre esta nueva era interina. Primera, como se señaló en la
entrega anterior, el hecho de que Dios sabía que Israel rechazaría la oferta
del reino, marcando así el comienzo de Su propósito eterno para la era interina,
de ninguna manera implica que la oferta del reino al Israel nacional no fuera
una oferta legítima o de buena fe.
Segunda, esta era intermedia está íntimamente ligada a la palabra “misterio” (Mt. 13:11; Ef. 3:9). Un “misterio” simplemente significa una verdad previamente desconocida ahora revelada. Vine explica: “En el Nuevo Testamento, [mystērion] denota, no lo misterioso (como sucede con el término castellano), sino aquello que, estando más allá de la posibilidad de ser conocido por medios naturales, sólo puede llegarse a saber por revelación divina, y se hace saber de una manera y en un tiempo señalados por Dios, y sólo a aquellos que están iluminados por Su Espíritu”.[1] En otras palabras, tanto los misterios del reino como la iglesia no están revelados en el Antiguo Testamento
Tercera, en lugar
de ser el producto del gobierno real davídico de Cristo, la obra de Dios en la
era presente es el resultado de la presente sesión de Cristo como Sumo
Sacerdote a la diestra del Padre. Debido a que Israel rechazó la oferta del
reino, Cristo nunca heredó el reino mesiánico profetizado ni se sentó en el
Trono de David en Su Primer Adviento. Estas realidades aguardan Su Segunda
Venida. Después del rechazo de Cristo por parte de Israel, Él ascendió al cielo,
al Trono de Su Padre (Ap. 3:21; 12:5b), donde prosigue Su Ministerio conocido
como Su “Sesión Presente”. Durante este tiempo, Él actúa como sumo sacerdote
(He. 7:3b). Incluso en Su ministerio actual, Cristo retiene Su identidad como
el único Heredero Davídico (Ap. 3:7; 5:5; 22:16), que un día ocupará el Trono
Davídico terrenal en cumplimiento de la promesa de Dios a David en 2 S.
7:13–16. Es desde Su gloriosa posición celestial (Juan 17:5), y no desde el
Trono de David, que Él orquesta Su obra actual en el mundo. Por lo tanto, la
era presente sigue siendo una era sin relación con el reino mesiánico
profetizado (Lucas 19:11–27). En otras palabras, los misterios del reino y la
era de la iglesia no representan ni un cumplimiento, ni siquiera un
cumplimiento parcial, de lo que las Escrituras anteriores predicen con respecto
al reino davídico. Esta distinción ha sido notada durante muchos tiempos por
eruditos bíblicos. Lewis Sperry Chafer, fundador del Seminario Teológico de
Dallas, resume:
De manera similar, el reino terrenal que, según las Escrituras tuvo su origen en el pacto hecho a David, que es mundano y literal en su forma original e igualmente mundano y literal en innumerables referencias a él en todas las Escrituras que lo remontan a su consumación, es por prestidigitación teológica metamorfoseado en una monstruosidad espiritual en la que un Rey ausente sentado en el trono de Su Padre en el cielo es aceptado en lugar del monarca teocrático de la línea de David sentado en el trono de David en Jerusalén.[2]
Cuarta, la noción de que la era interina actual se produjo como consecuencia del rechazo de Israel a la oferta del reino, de ninguna manera implica que sea una ocurrencia tardía o menos importante en la mente de Dios en comparación con Su programa con el Israel nacional. Por el contrario, según Efesios 3:11, la iglesia estaba “conforme” con el “propósito eterno” de Dios. En otras palabras, Dios siempre supo y se propuso que Él crearía y obraría a través de la iglesia. Aunque el programa de Israel se revela en el Antiguo Testamento, el programa de la iglesia no se revela. Sin embargo, la distinción no significa que el programa no revelado de Dios para la iglesia es menos importante que Su programa revelado de Israel. Además, aunque la iglesia representa una interrupción, o paréntesis entre los tratos pasados y futuros de Dios con el Israel nacional. La definición del diccionario de un paréntesis simplemente transmite la idea de un intervalo en lugar de algo de menor importancia. Por lo tanto, entender a la iglesia como una ruptura entre paréntesis no sugiere de ninguna manera que la iglesia representa el “plan B” en relación con los propósitos de Dios para Israel. El teólogo Thomas Ice lo resume bien:
En casi 35 años desde que me convertí en dispensacionalista, nunca había escuchado o leído de un dispensacionalista que enseñara un escenario de plan B. Sin embargo, los oponentes a menudo presentan este hombre de paje en su declaración de lo que supuestamente creemos. Creemos que el plan único de Dios siempre ha incluido a la Iglesia, pero no reveló la parte de la era de la iglesia en el Antiguo Testamento…Pablo declara específicamente que la era de la iglesia era “conforme al propósito eterno que hizo en Cristo Jesús nuestro Señor” (versículo 11). Es por eso que los dispensacionalistas nunca han enseñado la llamada teoría del Plan A y el Plan B que los críticos suponen que sostenemos. Los dispensacionalistas siempre han enseñado que hay un solo plan llevado a cabo en etapas”.[3]
Continuará
Notas Finales
[1] W. E. Vine, Vine's Complete Expository Dictionary of the Old and New Testament Words (Nashville: Nelson, 1996), 424.
[2] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, (Dallas: Dallas Seminary, 1948), 5:315.
[3] Thomas Ice, “The Uniqueness of the Church,” Pre-Trib Perspectives 8, no. 6 (September 2003): 4.
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