Revista Llamada de Medianoche – Enero 2022

Apocalipsis 12 y el Futuro de Israel

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Temas incluidos en esta edición:

»» Tecnología avanzada israelí y programas espías

»» Los fariseos y el judaísmo rabínico

»» Israel: un pueblo muy especial

»» El mensajero especial

»» El significado del maná escondido y de la piedra blanca

Entre otros.

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El Evangelio del Reino en Mateo 24:14

Una Interpretación de Mateo 24–25 (parte 12)

Por Dr. Thomas Ice

“Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones, y luego vendrá el fin”. – Mateo 24:14 

A medida que el discurso de nuestro Señor se acerca al punto medio de la tribulación de siete años, el versículo 14 plantea una serie de cuestiones interpretativas. ¿Qué se entiende exactamente por “el evangelio del reino”? ¿Es esta proclamación aún un evento futuro? ¿Qué quiere decir “para testimonio a todas las naciones”? ¿Qué se entiende por “entonces vendrá el fin”?

El Evangelio del Reino

En pocas palabras, algunos creen que el “evangelio del reino” es el evangelio o el mensaje sobre el perdón de los pecados mediante la fe en Cristo, como se predica en las epístolas del Nuevo Testamento. Otros, como yo, creen que es más bien un término técnico que describe la venida del reino de Cristo, que conocemos como el milenio.

La palabra griega “evangelio” es una palabra compuesta formada por “buen” y “mensaje”. “Significaba originalmente la recompensa dada al mensajero, pero llegó a usarse para las buenas noticias que traía”.1 La palabra por sí misma simplemente significa “buenas noticias” ¿Buenas noticias sobre qué? Bueno, eso depende de lo que se esté hablando. Aquí la frase significaría buenas noticias sobre el reino.2 El Dr. J. Dwight Pentecost explica:

Durante el tiempo que el sistema político-religioso de la bestia esté en control absoluto, el evangelio del reino será predicado en todo el mundo (Mt. 24:14). El evangelio del reino fue predicado tanto por Jesús como por Juan (Mt 3:2; 4:17). Éste era el anuncio de las buenas noticias de que el reino estaba cerca. Este mensaje tenía un énfasis tanto soteriológico como escatológico…El evangelio del reino predicado en la Tribulación tendrá dos énfasis…Por un lado, anunciará las buenas noticias de que el advenimiento del Mesías está cerca, momento en el que introducirá la era mesiánica de bendición. Por otro lado, también ofrecerá a los hombres la salvación por gracia por medio de la fe basada en la sangre de Cristo.3

La palabra “reino” se usa 51 veces en Mateo. Es un tema importante en el evangelio judío de Mateo. El Dr. Stanley Toussaint ha hecho un estudio exhaustivo de cómo se usa “reino” en Mateo y ha concluido de la siguiente manera: “Cada vez que el término reino se utiliza teológicamente en Mateo, se refiere a lo mismo, el reino que aún está por venir en esta tierra, inaugurado y gobernado por el Mesías.4 Específicamente, el Dr. Toussaint tiene los siguientes comentarios sobre Mateo 24:14:

¿Qué es este “evangelio del reino”? Deben ser las mismas buenas noticias que se describieron en 3:2; 4:17, 23; y 9:35. La entrada al reino venidero se basaba en el arrepentimiento; eso era y es el evangelio del reino. En el contexto, sin embargo, también retrataría la cercanía del reino durante el período de la Tribulación.5

Tiempo de Cumplimiento

Hay tres de puntos de vista básicos sobre cuándo se cumplirá este pasaje. Son pasado, presente y futuro. Por supuesto, los preteristas creen que se cumplió en el año 70 d.C. Los historicistas creen que este pasaje se relaciona con el cumplimiento de la Gran Comisión, durante nuestra actual era de la iglesia. Los futuristas creen que se cumplirá durante los siete años de la Tribulación. 

Preterista

“Mateo 24:14 muestra claramente que el Evangelio sería predicado en todo el Imperio Romano antes de que Jesús regresar para juzgar a Jerusalén”, insiste el preterista Gary DeMar. Además afirma:

La palabra traducida “mundo” en 24:14 es la palabra griega oikoumene…Se traduce mejor como “tierra habitada”, “mundo conocido”, o el “Imperio Romano” (Hechos 11:28; 17:6)…Esta traducción nos ayuda a entender que Jesús estaba diciendo que el Evangelio sería predicado en todo el Imperio Romano antes de que Él regresara para juzgar a Jerusalén. De hecho, esto es exactamente lo que sucedió, y eso es lo que la Biblia dice que sucedió.7

Este pasaje no se ha cumplido en el pasado,8 como mostraré más adelante. Esto es principalmente cierto porque el contexto de Mateo 24 es futurista, como lo he estado demostrando a lo largo de la exposición de Mateo 24.

Historicista

El historicista toma Mateo 24:14 como cumplimiento de la Gran Comisión durante nuestra actual era de la iglesia. A. Lukyn Williams dice: “De modo que en la era presente no debemos esperar más que las misiones cristianas llegarán a los confines de la tierra, y que todas las naciones tendrán la oferta de salvación, antes de la aparición final de Cristo. El éxito de estos esfuerzos de evangelización universal es un problema lamentable”.9 

Este versículo se usa a menudo en las conferencias de misiones como motivación para convertirse en misionero. La Gran Comisión es suficiente, porque este pasaje se relaciona con el evangelismo durante la Tribulación, no para nuestra actual era de la iglesia.

Futurista

Creo que este pasaje se cumplirá en el futuro, no durante la actual era de la iglesia, sino durante la Tribulación. Básicamente, esto es cierto porque el contexto apoya un cumplimiento futuro, ya que el discurso de Cristo aún no se ha cumplido. 

El Significado de Mundo

Si bien es cierto que “mundo” (oikoumene) se usa en el Nuevo Testamento para referirse al “Imperio Romano del primer siglo”, su significado básico es el de la “tierra habitada”.10 Esta palabra compuesta contiene el prefijo oikos, que significa “casa”, por lo tanto, la parte del mundo “habitada” o “vivida”. El mundo habitado podría referirse al Imperio Romano si es apoyado por el contexto (por ejemplo Lucas 2:1), ya que la arrogancia romana pensaba que nada de importancia existía fuera de su reino. Sin embargo, esta palabra fue “usada anteriormente para el mundo cultural griego”.11

Dado que el significado central de oikoumene es “mundo habitado”, entonces el alcance de su significado tiene múltiples posibilidades dependiendo del referente. Si el referente contextual es romano, entonces se referirá al Imperio Romano, como en Lucas 2:1. Sin embargo, si su referente es global, entonces debe incluir al mundo entero, como en Hechos 17:31, que dice: “…”. Sin duda, oikoumene se puede usar globalmente, aunque puede tener un uso más restringido. El factor decisivo es el contexto. Por lo tanto, si Mateo 24:14 se cumplió en el año 79 d.C., entonces tendría un significado localizado como lo señaló DeMar. Sin embargo, si se cumple en el futuro, entonces tiene el significado de todo el mundo habitado en alguna fecha futura, que claramente incluiría mucho más que el antiguo Imperio Romano. 

Evangelismo Angelical

Creo que Apocalipsis 14:6 es un pasaje paralelo a Mateo 24:14. Ambos hablan de la evangelización durante la Tribulación de siete años, que conducen a la segunda venida de Cristo al planeta tierra. John MacArthur dice:

Justo antes de que se derramen los juicios de las copas y comience el gran holocausto final, y justo antes de que surjan los dolores de parto cada vez más rápidos en el reino, Dios presentará sobrenaturalmente el Evangelio a cada persona en la tierra. Él enviará un ángel con “el evangelio eterno para predicarlo a los que habitan en la tierra: a toda nación y raza y lengua y pueblo”, diciendo, “Teman a Dios y denle gloria, porque ha llegado la hora de su juicio. Adoren al que hizo los cielos y la tierra y el mar y las fuentes de las aguas” (Ap. 14:6–7).12

Curiosamente, ambos pasajes se mencionan alrededor de la mitad de la Tribulación. Esto probablemente ocurrirá en ese momento, porque es el punto medio de los siete años que la bestia requerirá el número seiscientos sesenta y seis en la mano derecha o en la frente de todo ser humano para comprar o vender (Ap. 13:16–18). Por lo tanto, es importante saber que el testimonio del Evangelio es dado a cada individuo en el que se les da la oportunidad de confiar en Cristo antes de que tomen el número. Además de eso, el tercer ángel le anuncia a cada individuo en el mundo que hay consecuencias por tomar la marca de la bestia. “Si alguno adora a la bestia y a su imagen, y recibe su marca en la frente o en la mano, 10 él también beberá del vino del furor de Dios que ha sido vertido puro en la copa de su ira, y será atormentado con fuego y azufre…para siempre jamás” (Ap. 14:9–11).

Parece que el período de la Tribulación será el mayor tiempo de evangelización que el mundo jamás haya visto. Habrá un evangelismo normal, como el que tenemos hoy. Luego estará el evangelismo de los 144,000 testigos judíos (Ap. 7:3–10; 14:1– 5); los dos testigos (Ap. 11:3–13), y el evangelismo angelical ya mencionado. David Cooper explica: “El propósito de predicar el Evangelio durante la Gran Tribulación es doble: primero, dar a todos los que buscan la verdad de corazón sincero una oportunidad de aceptar al Señor Jesucristo y la salvación a través de Él; en segundo lugar, preparar para el juicio a aquellos que no recibirán el amor de la verdad para que Dios sea justo al traer sobre ellos las terribles plagas predichas en Apocalipsis”.13

Entonces Vendrá el Fin

Antes Jesús dijo: “porque es necesario que esto acontezca; pero todavía no es el fin” (Mt. 24:6). Ahora Él dice que, después de la predicación exitosa del evangelio del reino a todo el planeta, “entonces vendrá el fin”. En el trasfondo, está el motivo del AT de la conversión de las naciones a Yahvé (comp. Is. 2:2–4; 45:20–22; 49:6; 55:5; 56:6–8; Miq. 4:1–3). Aquí, esa conversión anuncia el fin”.14 El fin del que se habla aquí no es el final del fin. Significa el fin de la era de la Tribulación mediante la segunda venida de Cristo (Mt. 24:27–31). El fin final ocurrirá mil años después, cuando el reino milenario de Cristo llegue a su fin.  

Conclusión

Dado que Mateo 24:14 es un evento futuro, entonces el Evangelio será predicado en todo el mundo, como se describe en Apocalipsis 14:6–7. Ambos pasajes se establecen en contextos que nos dicen que esta evangelización mundial tendrá lugar justo antes de la mitad de la Tribulación de siete años. Craig Kenner dice: “La afirmación de Jesús en 24:14 no implica que todos los pueblos se convertirán, sino que el reino no vendrá en su plenitud hasta que todos los pueblos hayan tenido la oportunidad de abrazar o rechazar al Rey que será su juez (25:31–32)”.15 Este pasaje no se cumplió más durante la natividad de la iglesia que la Gran Comisión. La profecía de Mateo 24:14, como todas las de ese contexto, aguarda un cumplimiento futuro, específicamente durante la futura Tribulación.

¡Maranata!

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe

Original article:
An Interpretation of Matthew 24–25 (Part 12)

Notas al Pie

[1] Leon Morris, The Gospel According to Matthew (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), f. n., 67, p. 88.

[2] La frase exacta, "evangelio del reino", solo se encuentra en el evangelio de Mateo en todo el Nuevo Testamento (4:23; 9:35; 24:14). 

[3] J. Dwight Pentecost, The Words and Works of Jesus Christ: A Study of the Life of Christ (Grand Rapids: Zondervan, 1981), pp. 400-01.

[4] Stanley D. Toussaint, "The Kingdom and Matthew’s Gospel," in Stanley D. Toussaint & Charles H. Dyer, Essays in Honor of J. Dwight Pentecost (Chicago: Moody Press, 1986), pp. 19-20.

[5] Toussaint, "The Kingdom and Matthew’s Gospel," p. 33.

[6] Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (Powder Springs, GA: American Vision, 1999), p. 88.

[7] Gary DeMar, End Times Fiction: A Biblical Consideration of the Left Behind Theology (Nashville: Nelson, 2001), pp. 82-83.

[8] I have dealt more extensively with this matter in Thomas Ice, "The Global Proclamation of the Gospel," Pre-Trib Perspectives (March 2002), pp. 4- 5.

[9] A. Lukyn Williams, "St. Matthew" in H. D. M. Spence and Joseph S. Exell, ed., The Pulpit Commentary, 23 vols, (Grand Rapids, Eerdmans, 1974), vol. 15, p. 434.

[10]William F. Arndt and F. W. Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago: University of Chicago Press, 1957), p. 563.

[11] Horst Balz & Gerhard Schneider, editors, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3 vols. (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), vol. 2, p. 503.

[12] John MacArthur, The New Testament Commentary: Matthew 24- 28 (Chicago: Moody Press, 1989), p. 29.

[13] David L. Cooper, Future Events Revealed: According to Matthew 24 and 25 (Los Angeles: David L. Cooper Publishing, 1935), p. 63.

[14] W. D. Davies and Dale C. Allison, Jr., A Critical and Exegetical Commentary on The Gospel According to Saint Matthew, 3 vols. (Edinburgh: T & T Clark, 1997), vol. 3, p. 344.

[15] Craig S. Kenner, A Commentary on the Gospel of Matthew (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), p. 572.

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Un Ladrón en la Noche

 Por Dr. Thomas Ice

Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor. Pero sabed esto, que si el padre de familia supiese a qué hora el ladrón habría de venir, velaría, y no dejaría minar su casa. Por tanto, también vosotros estad preparados; porque el Hijo del Hombre vendrá a la hora que no pensáis. Mateo 24:42-44

Uso Bíblico

La idea del “ladrón” en relación con una venida de Cristo se usa siete veces y sólo en el Nuevo Testamento (Mateo 24:43; Lucas 12:39; 1 Tes. 5:2, 4; 2 Pedro 3:10; Ap. 3:3; 16:15). Cristo usa “un ladrón que viene en medio de la noche” en la ilustración de un padre de familia fiel, presentada en Mateo y Lucas (Mateo 24:43; Lucas 12:39). Ninguno de estos textos se refieren al Rapto de la Iglesia; en cambio, ambos contextos apoyan la noción de que la venida de Cristo habla de la Segunda Venida. En estos pasajes, Jesús habla a la nación de Israel durante el tiempo de la Tribulación de siete años, cuando el fiel creyente judío de ese tiempo estará esperando el regreso del Señor, a diferencia de aquellos que no estaban esperando la venida del Mesías en Su Primera Venida.

A medida que avanzamos cronológicamente a través del canon del Nuevo Testamento, llegamos a un pasaje importante en los escritos de Pablo, que se refiere dos veces a un ladrón que viene en la noche (1 Tes. 5:2, 4). 1 Tesalonicenses 5:1-11 es una sección que sigue al párrafo anterior (1 Tes. 4:13-18), donde Pablo habla del Rapto (1 Tes. 4:17). Pablo usa la frase griega de transición “peri de” (ahora, en cuanto a) en el versículo 1, mientras pasa del tema profético del Rapto al de “el día del Señor”. John MacArthur explica la importancia de este término de la siguiente manera: “Pablo empleó palabras griegas conocidas para indicar algunos cambios temáticos dentro del mismo tema general de la profecía (cp. 4:9, 13; 1 Co. 7:1, 25; 8:1; 12:1; 16:1). La expresión en este primer versículo apunta a la noción de que, dentro del contexto amplio de la venida del Señor Jesús al final de los tiempos, el tema pasa de una discusión sobre las bendiciones del arrebatamiento de los creyentes al juicio de los no creyentes”.

Cabe señalar que Pablo claramente identifica su tema como “el día del Señor”, que “vendrá como ladrón en la noche” (1 Tes. 5:2b). No se dice que el Rapto llega como un ladrón en la noche. El versículo 3 nos dice que serán los que digan: “¡Paz y seguridad!, entonces vendrá la destrucción de repente sobre ellos, como vienen los dolores sobre la mujer que da a luz, y de ninguna manera escaparán”. Los incrédulos, de quienes se dice que son “de las tinieblas”, son los que serán tomados por sorpresa y desprevenidos por la ira de Dios durante la Tribulación. De hecho, el versículo 9 les recuerda a los creyentes que ellos no experimentarán la ira de Dios durante la Tribulación, cuando dice: “Porque no nos ha puesto Dios para ira sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo”. El medio de liberación de la ira de Dios será el Rapto de la Iglesia, del que Pablo habló al final del capítulo 4.

La imagen del ladrón también se usa en 2 Pedro 3:10, donde el día del Señor es el tema de Pedro. Este pasaje claramente no es una referencia al Rapto, ya que dice: “los cielos pasarán con grande estruendo; los elementos, ardiendo, serán deshechos; y la tierra y las obras que están en ella serán consumidas”. 

Las dos últimas referencias al tema del ladrón ocurren en Apocalipsis 3:2 y 16:15. Jesús está hablando directamente a la iglesia carnal de Sardis, a quien le dice que se despierte de su sueño espiritual y se arrepienta. “Si no eres vigilante, vendré sobre ti como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti”. Este pasaje ciertamente no está relacionado con el Rapto, sino con una promesa de juicio para aquellos que no se arrepientan dentro de la iglesia.

Apocalipsis 16:15 es una declaración parentética que ocurre entre el sexto y el séptimo juicio de las copas. Por lo tanto, dieciocho de los diecinueve juicios de la Tribulación han tenido lugar. Dado que el último juicio de la copa está asociado con la preparación de la Segunda Venida de Cristo, es una advertencia para los santos de la Tribulación que deben estar atentos a las señales que apuntan al regreso de Cristo, que se describe en la segunda mitad de Apocalipsis 19. Esto ciertamente no es una referencia al Rapto.

Conclusión

Aunque hay otros temas de mayor importancia que ver el evento del Rapto como un ladrón en la noche, creo que es importante que manejemos adecuadamente la Palabra de Dios (2 Timoteo 2:15), y relacionemos frases y descripciones bíblicas de la misma manera que lo hace la Biblia. Podría ser que, cuando aplicamos erróneamente las imágenes bíblicas, no sólo creamos asociaciones falsas, pero también podríamos perder la aplicación de un motivo que la Biblia realmente enseña. Éste podría ser el caso con el lenguaje del ladrón en la noche.

La imagen del ladrón en la noche nunca se aplica al Rapto. Tal lenguaje generalmente describe a los incrédulos and la ira o el juicio de Dios relacionados con la Tribulación o la Segunda Venida. El cuadro pintado por un ladrón en la noche muestra que es el incrédulo el que es sorprendido desprevenido, ya que nunca cree realmente que Dios vaya a juzgar en la historia. El incrédulo piensa que se ha salido con la suya ignorando a Dios toda su vida, por lo tanto, el Señor no es un factor, piensa. El punto de la Biblia es: “Vaya, se llevará una gran sorpresa algún día”, al igual que un individuo que es robado por un ladrón. Cuando uno es robado, es un evento que interrumpe el estado normal de volver al hogar todos los días en el pasado a una casa, que es como debería ser. Al igual que el estudiante perezoso que nunca está listo para el examen y, por lo tanto, es sorprendido con la guardia baja cuando realmente llega, así el incrédulo nunca estará listo, ya que no cree en Dios en absoluto  o no cree que Dios lo hará responsable. 

La canción de Larry Norman dice: “Jesús vendrá como ladrón en la noche, y se robará a todos los que lo aman”. Cristo no robará nada en el Rapto. Él viene por Su Novia — la Iglesia, el Cuerpo de Cristo. Los creyentes son llamados “hijos de luz” en 1 Tes. 5:5 e instruidos por Pablo a permanecer despiertos durante el tiempo presente antes del Rapto, que él etiqueta como la noche. “Mas vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas, para que aquel día os sorprenda como ladrón” (1 Tes. 5:4). En el contexto de 1 Tes. 5, el día se refiere al día del Señor, que es un tiempo de la ira de Dios que a menudo llamamos la Tribulación. 

Los eventos de los días postreros tomarán desprevenido al mundo, ya que en sus sueños más locos no creen que esos cristianos locos y su Biblia puedan tener razón. Sin embargo, nosotros los creyentes sabemos bien y no nos sorprenderemos cuando los eventos de la profecía bíblica comiencen a desarrollarse. ¡Maranata!

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe

Original article
A thief in the night

Revista Llamada de Medianoche – Junio 2019

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Temas incluidos en esta edición:

»» ¿Pronta "paz" en el Medio Oriente?

»» ¿Plataforma del Arca del Pacto encontrada?

»» La razón por la que debemos dedicarnos a la profecía bíblica

»» La Epístola a los Filipenses

»» No tengo certeza de la salvación 

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Video: Thomas Ice y Donald Perkins Hablan sobre el Rapto y el Milenio

¿Pueden el Rapto y el Reino Milenial darnos esperanza para el futuro? Descúbralo con los expositores Tommy Ice y Don Perkins en el programa "Cristo en la Profecía".

Le agradezco al hermano Pablo Losa Uría por traducir al español la transcripción del video. 

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»» Pre-Milenialismo

»» Pre-Tribulacionismo

El Rapto en 2 Tesalonicenses 2:3 (pdf)

Por Dr. Thomas Ice 

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Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición, — 2 Tesalonicenses 2:3 — 

Creo que existe una fuerte posibilidad de que 2 Tesalonicenses 2:3 esté hablando del Rapto. ¿Qué quiero decir? Algunos pretribulacionistas, como yo, pensamos que el sustantivo griego apostasia, usualmente traducido como “apostasía”, es una referencia al Rapto y debería ser traducido como “partida”. Por lo tanto, este pasaje estaría diciendo que el día del Señor no vendrá hasta que el Rapto venga antes que él. Si apostasia es una referencia a una partida física, entonces 2 Tesalonicenses 2:3 es una fuerte evidencia a favor del pretribulacionismo.

El Dr. Thomas Ice es el Director del Centro para la Investigación del Pre-Tribulacionismo

¿Rapto o Apostasía en 2 Tesalonicenses 2:3?

El Dr. Andy Woods, quien es el Presidente del Seminario Teológico Chafer y Pastor de la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en Texas, nos proporciona 10 razones por las que él cree que el sustantivo griego "apostasia" en 2 Tesalonicenses 2:3 es traducido mejor como una partida física (el Rapto).

Adicionalmente, dos estudiosos serios y respetados de la Profecía Bíblica, el Dr. Thomas Ice, del Instituto para la Investigación del Pretribulacionismo, y el Dr. David Reagan, Director del Ministerio Cordero y León abordan este tema en dos artículos:

El Rapto en 2 Tesalonicenses 2:3 — Dr. Thomas Ice

¿Puede el Rapto ser hallado en 2 Tesalonicenses 2:3? — Dr. David Reagan

Espero que estos materiales contribuyan a su crecimiento y edificación espiritual.

¡Maranata!

¿Puede el Rapto ser Hallado en 2 Tesalonicenses 2:3?

Por Dr. David R. Reagan

“Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de anarquía, el hijo de destrucción…” 2 Tesalonicenses 2:3 (New American Standard Bible)

La Biblia nunca declara precisamente cuándo se llevará a cabo el Rapto de la Iglesia. Ésa es la razón por la que hay mucho desacuerdo acerca de cuándo ocurrirá. Todas las posiciones se basan en inferencias en las Escrituras.

Algunos creen que el Rapto ocurrirá a la mitad de la Tribulación. Otros lo colocan cerca del final. Y algunos lo combinan con la Segunda Venida. Yo creo que la mejor inferencia de las Escrituras es que éste va a ocurrir antes de que la Tribulación comience.

Tengo muchas razones para mi creencia, incluyendo versículos de las Escrituras, simbolismo profético, y la lógica. He escrito acerca de estas razones en detalle en artículos que están publicados en nuestro sitio web (christinprophecy.org). Espero algún día reunir todos mis argumentos en un libro dedicado al tema.

Con respecto a los versos de las Escrituras, algunos de los más importantes que se relacionan con el momento del Rapto son los siguientes:

Lucas 21:36 — “…Velad, pues, en todo tiempo orando que seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que vendrán, y de estar en pie delante del Hijo del Hombre”.

Jesús habló estas palabras en Su Discurso del Monte de los Olivos, que pronunció a Sus discípulos la semana que fue crucificado. Ellas concluyeron un largo discurso en el que Él esbozó las principales señales de los tiempos del fin, que señalarían la época de Su regreso. Observe que Él dice que los creyentes deberían vivir anticipando la aparición del Señor en cualquier momento, y que deberán orar por su escape de todos los horrores de los tiempos del fin de los que Él había estado hablando. Para mí, este pasaje infiere fuertemente un Rapto Pre-Tribulación.

1 Tesalonicenses 1:9-10 — “…os convertisteis de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y verdadero, y esperar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos, a Jesús, quien nos libra de la ira venidera”.

Considero que este pasaje es el más convincente que señala a un Rapto Pre-Tribulación. Después de todo, la Biblia claramente enseña tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, que la Tribulación será un periodo de derramamiento de la ira de Dios (Isaías 24 y Apocalipsis 6-19). Este versículo promete que Jesús librará a los creyentes “de la ira venidera”. Una promesa similar se puede encontrar en 1 Tesalonicenses 5:9, que declara: “Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo…”

Apocalipsis 3:10 — “Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra”.

Éstas son algunas de las palabras que Jesús dirigió a la iglesia en Filadelfia. Ellas constituyen una promesa de que los verdaderos creyentes serán guardados de la prueba que un día abarcará al mundo entero. Sabemos de muchas otras Escrituras, incluyendo Apocalipsis 6-19, que la “hora de prueba” será el periodo de la Tribulación de siete años, cuando la ira de Dios se derramará sobre la tierra (Apocalipsis 11:18 y 15:1).

Hay muchos otros versículos que se refieren al Rapto además de éstos. He aislado estos tres pasajes porque nos dan pistas en cuanto al momento del Rapto — a saber, que éste se llevará a cabo antes de que comience la Tribulación —.

¿Otro Pasaje Pre-Tribulacional?

Hay otro versículo que es citado a menudo como prueba de que el Rapto ocurrirá antes de que comience la Tribulación. Es el que he citado al principio de este artículo — 2 Tesalonicenses 2:3 —.

La razón por la que se suele presentar como evidencia de un Rapto Pre-Tribulación es porque éste declara que “el día del Señor” (la Tribulación y el Milenio) no ocurrirá hasta que “venga la apostasía”. ¿Cómo se relaciona esto con el momento del Rapto? Porque la palabra, “apostasía”, también puede significar “partida”. Y así, este versículo podría estar diciendo que la partida de la Iglesia debe ocurrir antes de que “el hombre de anarquía” (el Anticristo) sea revelado y la Tribulación comience.

Personalmente, nunca he pensado mucho en este argumento. Siempre desconfío de doctrinas bíblicas que se basan en traducciones alternativas. Las personas que están haciendo un esfuerzo por demostrar un punto doctrinal, a menudo buscarán en un léxico griego o hebreo la definición de una palabra y luego elegirán cualquiera que se adapte a su doctrina preconcebida. El problema con este enfoque es que el verdadero significado de las palabras debe siempre ser determinado por su contexto, no por las posibles definiciones alternativas.

Una Nueva Percepción

Pero, recientemente, mi pensamiento acerca de 2 Tesalonicenses 2:3 ha cambiado — todo debido a una excelente presentación sobre el tema que escuché a Tommy Ice hacer en una conferencia en la que nosotros dos estábamos hablando —.

Para aquellos de ustedes que no estén familiarizados con Tommy Ice, él es un erudito bíblico que se graduó del Seminario Teológico de Dallas, y que sirve como el Director del Centro para la Investigación del Rapto (pre-trib.org).

Tommy señaló que el sustantivo griego, apostasia, se usa sólo dos veces en el Nuevo Testamento. La otra ocurrencia es en Hechos 21:21, donde se afirma que se hizo una acusación en contra de Pablo que estaba “enseñando a todos los judíos que están entre los gentiles a apostatar [apostasia] de Moisés”. 

La palabra se utiliza en una forma verbal un total de 15 veces en el Nuevo Testamento, y sólo tres de éstas tienen algo qué ver con un alejamiento de la fe (Lucas 8:13; 1 Timoteo 4:1; y Hebreos 3:12). En otros contextos, la palabra se usa para apartarse de iniquidad (2 Timoteo 2:19), de hombres impíos (1 Timoteo 6:5), del templo (Lucas 2:27), del cuerpo (2 Corintios 12:8), y de personas (Hechos 12:10 y Lucas 4:13).

Esta percepción acerca del uso y significado de la palabra fue ciertamente convincente, pero el argumento que Tommy presentó que fue el más convincente para mí fue su revelación de que las primeras siete traducciones inglesas de la Biblia tradujeron el sustantivo, apostasia, como “partida” o “partiendo”. Ellas eran las siguientes:1 

1) La Biblia Wycliffe (1384)

2) La Biblia Tyndale (1526)

3) La Biblia Coverdale (1535)

4) La Biblia Cranmer (1539)

5) La Gran Biblia (1540)

6) La Biblia Beeches (1576)

7) La Biblia de Ginebra (1608)

Tommy también señaló que la Biblia usada por el mundo occidental desde el 400 d.C. hasta los años 1500s — la traducción latina de Jerónimo conocida como “La Vulgata” — tradujo apostasia con la palabra latina discessio, que significa “partida” o "partiendo".

La primera traducción de la palabra con el significado de apostasía en una Biblia inglesa no ocurrió hasta 1611, cuando se emitió la Versión King James. Así que, ¿por qué los traductores de la King James introdujeron un significado completamente nuevo de la palabra como “apostasía”? La mejor conjetura es que ellos estaban dando una puñalada a las falsas enseñanzas del Catolicismo.

Otro punto que Tommy Ice hizo que pensé que era importante es que Pablo usó un artículo definido con la palabra apostasia.La importancia de esto es enfatizada por Daniel Davey en una tesis que escribió para el Seminario Bautista de Detroit.2

Puesto que el idioma griego no necesita un artículo para hacer definido al sustantivo, queda en claro que con el uso del artículo se está haciendo referencia a algo en particular. En 2 Tesalonicenses 2:3 la palabra apostasía está precedida por el artículo definido, lo que significa que Pablo está apuntando a un tipo particular de partida, claramente conocido por la iglesia de Tesalónica.

A la luz de este punto gramatical, Tommy observó que “el uso del artículo definido apoyaría la noción de que Pablo habló de una noción clara y discernible”.3 Y esa noción él ya la había identificado en el versículo 1, cuando declaró que estaba escribiendo acerca de “nuestra reunión con Él [Jesús]”.

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Esta interpretación también corresponde al punto que Pablo hace en los versos 6 y 7, donde declara que el hombre de anarquía no vendrá hasta que lo que “lo detiene sea quitado de en medio”.

¿Y qué es lo que restringe al mal en el mundo hoy? El Espíritu Santo obrando a través de la Iglesia.

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Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article: 
Can the Rapture be Found in 2 Thessalonians 2:3?

Notes:
1) Tommy Ice, “Is the Rapture in 2 Thessalonians 2:3?” www.raptureready.com/featured/ice/TheRapturein2Thessalonians2_3.html, page 2.

2) Daniel K. Davey, “The ‘Apostasia’ of 2 Thessalonians 2:3,” Th.M. thesis, Detroit Baptist Theological Seminary, May 1982, p 47.

3) Tommy Ice, page 2.

El Rapto en 2 Tesalonicenses 2:3

Por Dr. Thomas Ice

Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición,

— 2 Tesalonicenses 2:3 —

Creo que existe una fuerte posibilidad de que 2 Tesalonicenses 2:3 esté hablando del Rapto. ¿Qué quiero decir? Algunos pretribulacionistas, como yo, pensamos que el sustantivo griego apostasia, usualmente traducido “apostasía”, es una referencia al Rapto y debería ser traducido “partida”. Por lo tanto, este pasaje estaría diciendo que el día del Señor no vendrá hasta que el Rapto venga antes que él. Si apostasia es una referencia a una partida física, entonces 2 Tesalonicenses 2:3 es una fuerte evidencia a favor del pretribulacionismo. 

El Significado de Apostasia

El sustantivo griego apostasia se utiliza solamente dos veces en el Nuevo Testamento. Además de 2 Tesalonicenses 2:3, se presenta en Hechos 21:21 donde, hablando de Pablo, se dice, “que enseñas a todos los judíos que están entre los gentiles a apostatar (apostasia) de Moisés”. La palabra es un compuesto griego de apo, “fuera de”, e istemi, “estar de pie”. Por lo tanto, tiene el significado básico de “alejarse de” o “partida”. El Léxico Griego de Liddell y Scott define apostasia en primer lugar como “deserción, rebelión”; y luego, en segundo lugar como “partida, desaparición”[1]. Gordon Lewis explica cómo el verbo del que se deriva el sustantivo apostasia apoya el significado básico de partida en lo siguiente: 

El verbo puede significar remover espacialmente. Hay pocas razones entonces para negar que el sustantivo pueda significar tal remoción espacial o partida. Puesto que el sustantivo se usa sólo una vez más en el Nuevo Testamento de apostatar de Moisés (Hechos 21:21), difícilmente podemos concluir que su significado bíblico está necesariamente determinado. El verbo se usa quince veces en el Nuevo Testamento. De éstas quince, sólo tres tienen que ver con un alejamiento de la fe (Lucas 8:13; 1 Timoteo 4:1; Hebreos 3:12). La palabra se usa para apartarse de iniquidad (2 Timoteo 2:19), de hombres impíos (1 Timoteo 6:15), del templo (Lucas 2:27), del cuerpo (2 Corintios 12:8), y de personas (Hechos 12:10, Lucas 4:13)[2].

“Es con plena certeza de un adecuado estudio exegético y con plena confianza en los idiomas originales”, concluye Daniel Davey, “que el significado de la palabra apostasia es definido como partida”[3]. Paul Lee Tan añade lo siguiente:

¿Qué precisamente quiere Pablo decir cuando dice que “la apostasía” (2:3) debe venir antes de la tribulación? El artículo definido “la” denota que éste será un evento definido, un evento diferente de la aparición del Hombre de Pecado. La palabra griega para “apostasía”, tomada por sí misma, no significa apostasía religiosa o deserción. Tampoco la palabra significa “caer”, ya que los griegos tienen otra palabra para eso [pipto, yo caigo]. La mejor traducción de la palabra es “partir”. El apóstol Pablo se refiere aquí a un evento definido al que llama “la partida”, y que tendrá lugar justo antes del inicio de la tribulación. Éste es el Rapto de la Iglesia[4].

Así que la palabra tiene el significado básico de partida, y depende del contexto determinar si se utiliza en el sentido de partida física o una partida abstracta, como un abandono de la fe.

La Historia de la Traducción 

Todas las siete primeras traducciones inglesas de apostasia tradujeron el sustantivo como “partida”. Son las siguientes: Wycliffe Bible (1384); Tyndale Bible (1526); Coverdale Bible (1535); Cranmer Bible (1539); Breeches Bible (1576); Beza Bible (1583); Geneva Bible (1608). [5] Esto apoya la noción de que la palabra realmente significa “partida”. De hecho, la traducción latina de Jerónimo, conocida como la Vulgata, de alrededor del año 400 EC, traduce apostasia con la “palabra discessio, que significa ‘partida’”. [6] ¿Por qué fue la Versión King James la primera en apartarse de la traducción establecida de “partida”?

Theodore Beza, el reformador suizo fue el primero en transliterar apostasia y crear una nueva palabra, en lugar de traducirla como otros habían hecho. Los traductores de la Versión King James fueron los primeros en introducir la nueva traducción de apostasia, como “apostasía”. La mayoría de los traductores ingleses han seguido a la KJV y a Beza en apartarse de traducir apostasia como “partida”. Una buena razón jamás fue dada.

El Uso del Artículo 

Es importante señalar que Pablo usa un artículo definido con el sustantivo apostasía. ¿Qué significa esto? Dave observa lo siguiente:

Puesto que el idioma griego no necesita un artículo para hacer definido al sustantivo, queda en claro que con el uso del artículo se está haciendo referencia a algo en particular. En 2 Tesalonicenses 2:3 la palabra apostasía está precedida por el artículo definido, lo que significa que Pablo es apuntando a un tipo particular de partida, claramente conocido a la iglesia de Tesalónica[7].

El Dr. Lewis ofrece una respuesta probable cuando señala que el artículo definido sirve para diferenciar una palabra y para llamar la atención hacia ella. En este caso, él cree que su propósito es “denotar una referencia previa”. “La partida a la que Pablo se refirió previamente fue ‘nuestra reunión con él’ (v. 1) y nuestro ‘arrebatamiento’ con el Señor y los arrebatados muertos en las nubes (1 Tes. 4:17)”, señala el Dr. Lewis[8]. La “partida” era algo de lo que Pablo y sus lectores claramente tenían un entendimiento mutuo. Pablo dice en el verso 5, “¿No os acordais que cuando yo estaba todavía con vosotros, os decía esto?”.

El uso del artículo definido también apoyaría la noción de que Pablo habló de un evento claro y discernible. Sin embargo, el Nuevo Testamento enseña que la apostasía ya había llegado en el Siglo I (Hechos 20:27-32; 1 Tim. 4:1-5: 2 Tim. 3:1-9; 2 Pedro 2:1-3; Judas 3-4; 17-21) y, por tanto, dicho proceso no denotaría un evento claro, según lo exigido por el lenguaje de este pasaje. La comprensión de partida como el rapto satisfaría el matiz de este texto. E. Schuyler English explica lo siguiente: Una vez más, ¿cómo estarían los tesalonicenses, o los cristianos de cualquier siglo desde entonces, calificados para reconocer la apostasía cuando debería venir, asumiendo, simplemente por el bien de esta investigación, que la Iglesia podría estar en la tierra cuando ésta llegue? Ha habido apostasía de Dios, rebelión contra Él, desde que el tiempo comenzó [9].

A lo que fuera que Pablo se estuviera refiriendo en su referencia a “la partida”, era algo que los creyentes tesalonicenses y él habían discutido a profundidad anteriormente. Cuando examinamos la primera carta de Pablo a los tesalonicenses, él nunca menciona la doctrina de la apostasía, sin embargo, prácticamente cada capítulo en esa epístola habla del Rapto (1:9-10; probablemente 3:13; 4:13-17; 5:1-1). En estos pasajes, Pablo ha usado una variedad de términos griegos para describir el Rapto. No debería sorprender que él usa otro término para hacer referencia al Rapto en 2 Tesalonicenses 2:3. El Dr. House nos dice:

Recuerde que los tesalonicenses habían sido extraviados por la falsa enseñanza (2:2-3) que el Día del Señor ya había llegado. Esto era confuso, porque Pablo ofreció una gran esperanza, en la primera carta, de una partida para estar con Cristo y un rescate de la ira de Dios. Ahora una carta que pretende ser de Pablo parece decir que primero tendrían que pasar el Día del Señor. Pablo entonces aclaró su enseñanza previa, haciendo hincapié en que no tenían ninguna necesidad de preocuparse. Ellos nuevamente podrían ser consolados porque la partida que él había discutido en su primera carta, y en su enseñanza mientras estaba con ellos, seguía siendo la verdad. La partida de los cristianos para estar con Cristo, y la posterior revelación del inicuo, argumenta Pablo, son prueba de que el Día del Señor no había empezado como habían pensado. Esta comprensión de apostasia tiene mucho más sentido que la opinión de que van a ser consolados (v. 2) porque una deserción de la fe debe preceder al Día del Señor. Todo el segundo capítulo (así como 1 Tesalonicenses 4:18, 5:11) sirve para consolar (véase los versículos 2, 3, 17), suministrado por una reconfirmación de la venida de Cristo, como se enseña en su primera carta [10].

La Partida y El Que Restringe 

Puesto que los pretribulacionistas creen que el Retenedor mencionado en los versos 6 y 7 es el Espíritu Santo, y enseña un Rapto pre-tribulación, entonces no debería ser sorprendente ver que hay una progresión similar de pensamiento en la progresión del verso 3. Allan MacRae, Presidente del Faith Theological Seminary en una carta a Schuyler English ha dicho lo siguiente con respecto a este asunto:

Me pregunto si has notado el llamativo paralelo entre este versículo y los versículos 7 y 8, un poco más abajo. Según tu sugerencia, el versículo 3 menciona la partida de la Iglesia ocurriendo primero, y luego habla de la revelación del hombre de pecado. En los versículos 7 y 8 nos encontramos con una secuencia idéntica. El versículo 7 habla de la remoción de la Iglesia; el versículo 8 dice: “Y entonces se manifestará aquel inicuo”. Así pues, un examen cercano del pasaje muestra una unidad y coherencia interna, si tomamos la palabra apostasia en su sentido general de “partida”, mientras que un examen superficial fácilmente daría lugar a una interpretación errónea como “caída”, debido a la proximidad de la mención del hombre de pecado [11].

Kenneth Wuest, un erudito del griego del Moody Bible Institute añade el siguiente apoyo contextual para tomar apostasia como una partida física:

Pero entonces hee apostasia de la que Pablo está hablando, precede a la revelación del Anticristo en su verdadera identidad y es hoo katechon lo que frena su revelación (2:6). La hee apostasia, por lo tanto, no puede ser una apostasía general en la Cristiandad que precede a la venida del Anticristo, ni puede ser la apostasía particular que es el resultado de sus actividades al hacerse a sí mismo el solo objeto de culto. Además, lo que frena su revelación (v. 3) está vitalmente conectado con hoo katechon (v. 7), El que retiene el mismo evento. Este último es, en mi opinión, el Espíritu Santo y Sus actividades en la Iglesia. Todo lo cual significa que llego a la ineludible conclusión de que la hee apostasia (v. 3) se refiere al Rapto de la Iglesia, el cual precede al Día del Señor, y que retiene la revelación del hombre de pecado quien marca el comienzo del aspecto mundial de ese periodo[12].

Conclusión

El hecho de que apostasia muy probablemente tenga el significado de partida física es un claro apoyo para el pretribulacionismo. Si esto es cierto (el Dr. Tim LaHaye y yo creemos que lo es), entonces esto significa que una secuencia profética clara es presentada por Pablo temprano en su ministerio apostólico. Pablo enseña en 2 Tesalonicenses 2 que el Rapto ocurrirá primero, antes de que el Día del Señor comience. No es hasta después del comienzo del Día del Señor que el Anticristo es desatado, dando como resultado los eventos descritos por él en el capítulo 2 de 2 Tesalonicenses. Ésta es la única interpretación que provee esperanza para un pueblo desconsolado. ¡Maranata!

Artículos relacionados:

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Original article

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Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Notas

_______________________________________

[1] Henry George Liddell and Henry Scott, A Greek-English Lexicon, Revised with a Supplement [1968] by Sir Henry Stuart Jones and Roderick McKenzie (Oxford, Eng.: Oxford University Press, 1940), p. 218.

[2] Gordon R. Lewis, "Biblical Evidence for Pretribulationism," Bibliotheca Sacra (vol. 125, no. 499; July 1968), p. 218.

[3] Daniel K. Davey, "The 'Apostesia' of II Thessalonians 2:3," Th.M. thesis, Detroit Baptist Theological Seminary, May 1982, p. 27.

[4] Paul Lee Tan, The Interpretation of Prophecy (Winona Lake, IN: Assurance Publishers, 1974), p. 341.

[5] H. Wayne House, "Apostasia in 2 Thessalonians 2:3: Apostasy or Rapture?" in Thomas Ice and Timothy Demy, eds., When the Trumpet Sounds: Today's Foremost Authorities Speak Out on End-Time Controversies (Eugene, OR: Harvest House, 1995), p. 270.

[6] House, "Apostesia", p. 270.

[7] Davey, "Apostesia", p. 47.

[8] Gordon R. Lewis & Bruce A. Demarest, Integrative Theology 3 vols in 1 (Grand Rapids: Zondervan, 1996), vol. 3, p. 420.

[9] E. Schuyler English, Re-Thinking the Rapture (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, 1954), p. 70.

[10] House, "Apostesia", pp. 275-76.

[11] Allan A. MacRae, Letter to E. Schuyler English, published in "Let the Prophets Speak," Our Hope, (vol. LVI, num. 12; June 1950), p. 725.

[12] Kenneth S. Wuest, Letter to E. Schuyler English, published in "Let the Prophets Speak," Our Hope, (vol. LVI, num. 12; June 1950), p. 731.

Revista Llamada de Medianoche - Marzo 2015

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Temas incluidos en esta edición

>> La milicia del Hizbolá se ubica en la frontera con Israel
>> Estado Islámico también en la Península del Sinaí
>> ¿Petróleo en el Golán?
>> Jesucristo, ¿es socialista?
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Por qué la Biblia aún prohíbe establecer fechas - Conclusión

Por Dr. Thomas Ice

Si no es establecimiento de fechas, ¿qué es?

Dado que la Biblia prohíbe el establecer fechas, ¿qué es lo que enseña? Muchos de los mismos pasajes que prohíben el establecer fechas, al mismo tiempo nos instruyen lo que debemos hacer hasta que el Señor regrese. Por ejemplo, Mateo 24:42 no sólo advierte “no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor”, sino que también amonesta a los creyentes, “velad, pues”. Mateo 24:44 nos dice “estad preparados”, porque “el Hijo del Hombre vendrá a la hora que no pensáis”. También, Mateo 25:13 nos exhorta a “velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora.”

La alerta a la cual los creyentes son llamados no es a establecer fechas, sino a una de aguardar al Salvador, ya que no sabemos cuándo regresará. Debemos estar alertas, en contraste con los incrédulos, que son representados como dormidos en lo que se refiere a las cosas de Dios. Hemos de estar alertas con el propósito de vivir piadosamente, hasta que el Señor regrese, debido a que estamos en la noche oscura de esta era de maldad actual, que requiere una vigilancia activa hacia el mal.

Si la Iglesia supiera el día o la hora del Rapto, entonces la inminencia, la postura que los cristianos tienen en relación con el Rapto, sería destruida. La inminencia bíblica enseña que Cristo puede, pero no tiene que, venir en cualquier momento. También significa que no hay señales que deban cumplirse con el fin de que el Rapto ocurra. Así pues, Cristo literalmente podría venir hoy, o a esta hora o momento. De esta forma, el establecimiento de fechas destruye la inminencia. ¿Cómo? Si alguien enseñara que el Rapto ocurrirá el 22 de septiembre de 2015, entonces eso significaría que Cristo no podría venir antes de ese momento. Esto significaría que el Rapto no podría ser inminente, dado que Cristo no podría venir hoy, si supiéramos que el Rapto ocurrirá en una fecha específica. Dado que la inminencia a menudo está relacionada con instrucciones a una vida de santidad, el establecimiento de fechas también tendría un impacto negativo sobre la ética.

Las Señales de los Tiempos y el Establecimiento de Fechas

Mientras que el establecer fechas está prohibido en la Palabra de Dios, creo que es válido darse cuenta que Dios está preparando el escenario para Su gran programa del tiempo del fin. ¿Qué significa esto? Tal como ya declaramos, el Rapto es un evento sin señales, por lo que es imposible identificar alguna señal que indique la proximidad del Rapto. Ésa es la razón por la que todos los intentos para fechar el Rapto han tenido que recurrir a una aplicación errónea de pasajes relacionados con el plan de Dios para Israel a la Iglesia. Un ejemplo de este uso indebido serían aquellos que dicen que las fiestas de Israel (es decir, Rosh HaShannah) se relacionan con fechar el Rapto, tal como ya se señaló. Sin embargo, dado que la Biblia describe un claro escenario de participantes, eventos y naciones involucradas en la Tribulación del tiempo del fin, podemos ver la preparación de Dios para los finales siete años de las setenta semanas para Israel, del profeta Daniel.

Por ejemplo, el hecho de que el Israel étnico ha sido restablecido como nación y que ahora controla Jerusalén, es un fuerte indicio de que estamos cerca del final de la era de la iglesia. Esto sólo puede ser una indicación general, dado que ninguna tabla de tiempo es dada específicamente para la preparación actual. Por lo tanto, no podemos saber con certeza que somos la última generación antes del Rapto, dado que Dios optar por “preparar el escenario” por otros 100 años o más. El Dr. John F. Walvoord dice correctamente, “No hay base bíblica para establecer fechas para el regreso del Señor o para el fin del mundo… A medida que los estudiantes de la Biblia observan los principios de interpretación adecuados, son cada vez más conscientes de una notable correspondencia entre la tendencia obvia de los eventos mundiales y lo que la Biblia predijo hace siglos” (Armageddon, Oil and the Middle East Crisis [Grand Rapids: Zondervan, 1974, 1976, 1990], 21-22.).

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Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

Why the Bible still prohibits date-setting