domingo, 31 de julio de 2022

El Reino Venidero – Parte 22

 Por Dr. Andy Woods

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El mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Nótese las palabras de Russell Moore, Presidente de la Comisión de Ética y Libertades Religiosas de la Convención Bautista del Sur: “El lugar del reino de Dios en esta era está dentro de la iglesia, donde Jesús gobierna como rey. Al vivir nuestras vidas juntos, vemos el poder transformador del evangelio y la ruptura del reino futuro”.[1] Para abordar este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice con respecto a un reino terrenal fue ofrecido a Israel durante el Primer Adviento de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es futuro, ya que Dios ahora persigue un programa interino que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad espiritual presente. El objetivo al hacerlo es mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de tales supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo. Tales textos incluyen, “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente el reino y su justicia” (Mateo 6:33), “Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mateo 11:12), y ‘el reino de Dios ha venido sobre vosotros’ (Mateo 12:28). Ahora comenzamos un análisis extendido de Lucas 17:20-21, que representa un texto de prueba clave utilizado por los teólogos del “reino ahora”. Estos versículos dicen: “Preguntado por los fariseos, cuándo había de venir el reino de Dios, les respondió y dijo: El reino de Dios no vendrá con advertencia, ni dirán: Helo aquí, o helo allí; porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros”. 

Notamos que es apropiado disputar la interpretación común, “el reino de Dios está dentro de ustedes”. Cristo estaba conversando con fariseos incrédulos. Craven observa: “La suposición de que Él indicó un Basileia existente...implica que fue establecido en (o entre) los fariseos”.[2] Además, explicamos que la oferta del marco del reino, como se discutió en artículos anteriores, es suficiente para manejar estos versículos. La presencia de Cristo manifestó realidades del reino que también podrían haberse vuelto tangibles para la nación si hubieran cumplido con su obligación de entronizar a su rey (Dt. 17:15). En otras palabras, la presencia del reino en Cristo no podía convertirse en una realidad para todos debido al rechazo de la nación de la oferta del reino.

El Reino es una Certeza Futurista 

Cuando miramos el contexto más amplio de Lucas 17:20–21, que se encuentra en Lucas 17:20–37, se hace evidente que Cristo estaba hablando principalmente de una manifestación futura, más que presente, del reino. Para cuando Cristo pronunció las palabras que se encuentran en Lucas 17:20–21, es evidente que el Israel del primer siglo no iba a aceptar la oferta del reino ya que la nación estaba en el proceso de rechazar a su rey. En Lucas 17:22, 25, Cristo señaló: “Tiempo vendrá cuando desearéis ver uno de los días del Hijo del Hombre, y no lo veréis. . .Pero primero es necesario que padezca mucho, y sea desechado por esta generación”. En consecuencia, en esta sección, Cristo comenzó a delinear cómo el reino futuro vendrá un día a la tierra. El establecimiento futuro del reino será un evento instantáneo en lugar de un proceso gradual y prolongado (Dn. 2:35, 44). Este establecimiento instantáneo del reino futuro explica por qué Cristo dijo: “El reino de Dios no vendrá con señales para ser observadas”. La observación de señales sólo es pertinente si un evento es gradual y no instantáneo. Por lo tanto, una vez que venga el reino, la gente no dirá: “Helo aquí, o helo allí; porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:20–21). Esta llegada instantánea y futurista del reino se ve corroborada por el contexto circundante, que compara la segunda venida de Cristo con el repentino destello de un relámpago (Lucas 17:23–24), y con las aguas del diluvio que rápidamente cayeron sobre el mundo en los días de Noé (Lucas 17:20–28), así como al fuego y el azufre que cayeron repentinamente sobre Sodoma y Gomorra en los días de Lot (Lucas 17:29–33). Por lo tanto, estos eventos tomarán desprevenidos a los incrédulos, ya que luego serán llevados a un juicio inmediato (Lucas 17:34–36). Este contexto futurista general es probablemente la razón por la que el tiempo futuro del verbo se emplea en la declaración de Cristo, “ni dirán: Mira” (Lucas 17:21; cursiva agregada). Aquí, la palabra traducida “dirán” es el verbo en tiempo futuro de la palabra griega legō. Por lo tanto, después de examinar el contexto futurista en Lucas 17:20–37, Craven hace apropiadamente la siguiente pregunta con respecto al anuncio del reino dado en Lucas 17:20–21: “¿No se hace manifiesto que este pasaje, tan lejos de enseñar la doctrina de un establecimiento actual de Basileia, ¿debe contarse entre los que conectan el establecimiento con el Segundo Adviento?”.[3] 

Si la llegada del reino es de hecho una realidad futura, entonces ¿por qué Cristo en Lucas 17:21 parece hablar del reino como una realidad presente cuando usó el tiempo presente del verbo eimi para proclamar “porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros”? (cursiva agregada). Se pueden ofrecer al menos dos razones para explicar el uso que hace Cristo del tiempo presente aquí. Primero, debido a que los fariseos hicieron la pregunta inicial en tiempo presente, es lógico pensar que Cristo también respondería su pregunta en tiempo presente. La pregunta inicial en Lucas 17:20 dice: “Preguntado por los fariseos, cuándo había de venir el reino de Dios” (cursiva agregada). Aquí, la palabra traducida “había de venir” es la forma presente del verbo erchomai. Por lo tanto, la pregunta del tiempo presente de los fariseos sienta las bases adecuadas para la respuesta del tiempo presente de Cristo. Craven explica bien esta congruencia:

En la E. V. hay una diferencia de tiempo entre la pregunta de los fariseos y la respuesta de Jesús—ellos preguntan cuándo debe venir el Basileia, y Él responde, no viene con observación, está dentro de ustedes—lo que necesariamente implica una declaración. del establecimiento existente en ese momento. Esta diferencia no está autorizada en absoluto—tanto la pregunta como la respuesta están en el presente; la pregunta de los fariseos debería traducirse “¿cuándo vendrá (erchetai) el reino de Dios?”. La pregunta se formuló en el presente vívido y dramático; manifiestamente se refería al futuro; sería un desafío a toda ley concebible del lenguaje suponer que nuestro Señor, al seguir el ejemplo de Sus interrogadores, tenía la intención de indicar un tiempo diferente. La pregunta y la respuesta no son más que ilustraciones de esa ley propia de todos los idiomas, pero preeminentemente del griego.[4] 

En segundo lugar, el lenguaje bíblico a menudo describe eventos futuros con el tiempo presente para indicar su certeza última. Debido a que Dios es infinito y, por lo tanto, no está limitado por el tiempo como lo está el hombre finito (Sal. 90:4; 2 Pedro 3:8), para Él, el futuro es el presente. En otras palabras, Su infinitud le permite expresar eventos futuros como si fueran realidades presentes porque Él los ve como tales. Por ejemplo, Romanos 8:29–30 dice: “Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó” (cursiva mía). Aquí Pablo presenta las diversas fases de la salvación del creyente. Note que nuestra futura glorificación está representada en el mismo tiempo pasado que nuestra predestinación, llamado y justificación pasados. En otras palabras, la gloria futura del creyente es tan cierta como cualquier cosa que Dios haya hecho en el pasado del creyente. Después de todo, Él no está limitado por el tiempo y, por lo tanto, ve este futuro como si fuera una realidad presente. Por esta misma razón, Dios le prometió a Josué la victoria sobre Jericó antes de que se hubiera librado cualquier batalla (Jos. 6:2). En consecuencia, Dios, que puede ver el futuro con claridad ya que no está limitado por el tiempo, ya vio la victoria final de Josué.

De la misma manera, en Lucas 17:21, Cristo usa el tiempo presente para describir el reino, no para representar su llegada espiritual presente, sino más bien para articular su certeza futurista. Craven explica: 

…preeminentemente al griego, por el cual un futuro cierto puede ser representado por un verbo en el presente; se pueden encontrar ilustraciones en Mt. 26:2 (después de dos días es la fiesta de la Pascua, y el Hijo del Hombre es entregado, etc.); 1 Co. 15:42–44 (se siembra en corrupción, se resucita [en la resurrección futura] en incorrupción). . .A la conclusión de que el lenguaje de nuestro Señor debe entenderse en referencia al futuro, también se puede remarcar, estamos encerrados por las siguientes consideraciones: La suposición. . . desconecta Sus palabras del discurso inmediatamente siguiente a los discípulos, mientras que la suposición contraria los pone en una conexión manifiesta y hermosa con él y con Sus otras declaraciones. . . . A este respecto, se puede considerar la clase de pasajes que se considera que enseñan la doctrina de un presente Basileia a partir de su uso del verbo presente al mencionarlo. (No se hace ahora referencia a aquellos en los que se enseña en el contexto que aparentemente requiere la hipótesis de un reino presente; cada uno de éstos recibe una consideración independiente). Estos pasajes son: todas aquellas parábolas que así se refieren al Basileia, Mt. 13:31, 38, 44, 45, 47, etc.; también Mt. 11:11; Ro. 14:17. Todos éstos, se admite, son consistentes con la hipótesis de un reino presente; pero, según la regla establecida bajo el encabezado anterior, todos son gramaticalmente consistentes con la de un establecimiento futuro cierto.[5]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Justin Taylor, “An Interview with Russell Moore,” www.thegospelcoalition.org.

[2] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. John Lange (New York: Scribner, 1874), 96.

[3] Ibid.,  97.

[4] Ibid., 96.

[5] Ibid., 96-97.

El Reino Venidero – Parte 21

 Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que, lo que el Antiguo Testamento predice con respecto a un reino terrenal, fue ofrecido a Israel durante el Primer Adviento de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Por lo tanto, lo que la Escritura predice con respecto al reino no se cumplirá hasta que la oferta del reino sea un día re-extendida y aceptada por Israel durante la Tribulación. Mientras tanto, el reino es futuro, ya que Dios ahora persigue un programa interino que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad espiritual presente. El objetivo al hacerlo es mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de tales supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo. Tales textos incluyen, “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente el reino y su justicia” (Mateo 6:33), “Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mateo 11:12), y ‘el reino de Dios ha venido sobre vosotros’ (Mateo 12:28). Ahora comenzamos un análisis extendido de Lucas 17:20-21, que representa un texto de prueba clave utilizado por los teólogos del “reino ahora”, que buscan probar bíblicamente una manifestación espiritualmente presente del reino.

El Reino Está en Medio de Ustedes

Otra declaración hecha por Cristo, posiblemente argumentando que el reino ya ha venido en forma espiritual, se encuentra en Lucas 17:20-21. Estos versículos dicen: “Preguntado por los fariseos, cuándo había de venir el reino de Dios, les respondió y dijo: El reino de Dios no vendrá con advertencia, ni dirán: Helo aquí, o helo allí; porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros”. Al igual que Mateo 12:28, esta declaración también es interpretada por los teólogos del “reino ahora” para indicar que Cristo comenzó una forma espiritual del reino mesiánico en Su Primer Adviento. De hecho, pasajes como Mateo 12:28 y Lucas 17:20–21 son fundamentales para la teología del “reino ahora” de la iglesia emergente. Gibbs y Bolger explican: “¿Cómo llegaron las iglesias emergentes a enfatizar el Evangelio del Reino? Comenzó con un cambio de las epístolas a los evangelios como una forma de entender a Jesús más profundamente”.[1] De Lucas 17:20–21, E.R. Craven señala de manera similar: “Este pasaje, probablemente, por los defensores de la teoría predominante del Basileia, es considerado como su texto de prueba más importante, tanto por su naturaleza como por su establecimiento presente”.[2] Sin embargo, al uso del “reino ahora” de estos versículos, se pueden dar varias respuestas.

Primero, es apropiado discutir la traducción demasiado común que dice, “el reino de Dios está dentro de ustedes”. Esta traducción no podría ser correcta ya que, en contexto, Cristo se estaba dirigiendo a los fariseos (Lucas 17:20). ¿Cómo podría el reino estar dentro de los fariseos con poder satánico (Juan 8:44)? Estos fariseos incrédulos eran los mismos individuos que conspiraban para asesinar a Cristo en el mismo momento en que se pronunciaron estas palabras. Además, el reino de Cristo no podría estar dentro de ellos, ya que las Escrituras siempre describen a las personas entrando en el reino (Mt. 5:20; 23:13; Juan 3:5) en lugar de que el reino entre en las personas. Además, con respecto a esta noción de que el reino está dentro del pueblo de Dios, podríamos preguntarnos, ¿Cristo reina perfectamente en los corazones del creyente hoy? Si es así, ¿por qué hay mandatos consistentes dados en las epístolas del Nuevo Testamento contra contristar (Ef. 4:30) y apagar al Espíritu Santo (1 Tes. 5:19)? La mera existencia de estas prohibiciones implica que los creyentes de hoy tienen la capacidad de cometer estos pecados y, en consecuencia, inhiben la influencia reinante de Cristo en sus corazones. Además, esta interpretación frecuente convierte el reino en una realidad espiritual únicamente. Sin embargo, como se ha demostrado a lo largo de esta serie, en la presentación del reino del Antiguo Testamento siempre se incluye un elemento geopolítico terrestre. Un cambio tan abrupto de entender el reino como que abarca esta realidad física a una realidad únicamente espiritual equivale a cambiar hermenéuticamente a los caballos a mitad de camino. ¿Por qué Cristo, o cualquiera de los escritores del Nuevo Testamento para el caso, introduciría una transición tan radical sin ningún comentario en profundidad que explique que tal transición estaba en marcha?

Además, si Lucas 17:20–21 evidencia el hecho de que Jesús estableció una forma espiritual presente del reino durante Su Primer Adviento, entonces ¿por qué su ministerio terrenal posterior a estos versículos se caracteriza por promesas perpetuas de un reino terrenal futuro? Por ejemplo, en Mateo 19:28, Cristo prometió a sus discípulos: “De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros que me habéis seguido también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel”. En Mateo 26:29, también les dijo a sus discípulos: “Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre”. Incluso los compañeros más cercanos de Cristo entendieron que sus enseñanzas transmitían un reino terrenal futuro. Los discípulos no sólo creían que Cristo iba a restaurar el reino de Israel (Hch. 1:6), sino que la madre de Jacobo y Juan también pidió que a sus hijos se les diera un lugar de prominencia con el establecimiento del reino terrenal (Mt. 20:20–21). Debido a que la petición en Mateo 20 y la pregunta de Hechos 1 ocurrieron al final del ministerio de Cristo, es poco probable que los discípulos tuvieran una comprensión errónea del reino en este momento. Además, el ladrón arrepentido en la cruz obviamente vio el reino como una realidad futura cuando exclamó: “Jesús, acuérdate de mí cuando vengas en tu reino” (Lucas 23:42). José de Arimatea, un rico discípulo de Cristo en cuya tumba finalmente fue sepultado, también entendió que Cristo enseñaba un reino futuro. Marcos 15:43 dice: “José de Arimatea, miembro noble del concilio, que también esperaba el reino de Dios, vino y entró osadamente a Pilato, y pidió el cuerpo de Jesús” (cursiva agregada).

En segundo lugar, los teólogos del “reino ahora” confían en la expresión del tiempo presente “está en medio de vosotros” (Lucas 17:21) para defender una forma presente del reino mesiánico. Sin embargo, este versículo no necesita enseñar la teología del “reino ahora”. Para la mente judía, el rey y el reino iban juntos como un caballo y un carruaje. Para ellos era insondable tener un rey sin la presencia del reino. Note los siguientes pasajes del Antiguo Testamento que vinculan rey y reino. Isaías 9:6–7 dice: ”Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite, sobre el trono de David y sobre su reino, disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en justicia desde ahora y para siempre. El celo de Jehová de los ejércitos hará esto”. Daniel 7:13–14 explica de manera similar: “Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el Anciano de días, y le hicieron acercarse delante de él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido”. Note también Lucas 1:26–27, 32: “Al sexto mes el ángel Gabriel fue enviado por Dios a una ciudad de Galilea, llamada Nazaret, a una virgen desposada con un varón que se llamaba José, de la casa de David; y el nombre de la virgen era María. . .Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre”. E. R. Craven explica además esta conexión entre el rey y el reino con la mente judía:

Ahora, recordando la estrecha conexión en la mentalidad judía entre el establecimiento del Basileia y la gloriosa venida del Hijo del Hombre—una conexión establecida por la profecía de Daniel (7:13, 14), y no reprendida previamente sino aprobada por Jesús (Lucas 9:26, 27)—que cualquiera haga hipótesis sobre el significado de. . .con las señales de un acercamiento gradual, y de. . .en medio de, y lea todo el pasaje, vers. 20–30.[3]

Todo esto para decir que el reino estaba muy en medio de la nación (Lucas 17:21) en la Primera Venida de Cristo dado que el rey estaba presente.

Sin embargo, la oferta del marco del reino, que se ha discutido en capítulos anteriores,[4] es suficiente para manejar estos versículos de la misma manera que es capaz de manejar Mateo 12:28. La presencia de Cristo manifestó realidades del reino que también podrían haberse vuelto tangibles para la nación si hubieran cumplido con su obligación de entronizar a su rey (Dt. 17:15). En otras palabras, la presencia del reino en Cristo no podría convertirse en una realidad para todos debido al rechazo de la nación a la oferta del reino. El gramático Max Zerwick señala cómo esta interpretación representa una interpretación aceptable de la expresión en tiempo presente “está en medio de ustedes”:

En vista del hecho de que Cristo se estaba dirigiendo a los fariseos, los exégetas modernos generalmente prefieren traducir “entre”, pero este significado se desconoce en otros lugares. La evidencia secular y patrística ha sido aducida (por C.H. Roberts) para una extensión del significado “dentro”, a saber, en tus manos (ref. aquello de lo que uno es responsable), en tu poder de decisión (cp. “está contigo”), es decir, desde el lado humano el Reino es tuyo si lo eliges, si lo deseas.[5]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Paul Smith, New Evangelicalism  (Costa Mesa, CA: Calvary, 2011), 119.

[2] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, (New York: Scribner, 1874), 96.

[3] Ibid., 97.

[4] Vea las partes cinco, seis, y diecinueve para una explicación de esta idea.

[5] Max Zerwick, A Grammatical Analysis of the Greek New Testament (Rome: Pontificio, 1996), 251-52.

sábado, 30 de julio de 2022

El Reino Venidero – Parte 20

 Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice con respecto a un reino terrenal fue ofrecido a Israel durante el Primer Advenimiento de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Por lo tanto, lo que la Escritura predice con respecto al reino no se cumplirá hasta que la oferta del reino sea un día re-extendida y aceptada por Israel durante la Tribulación. Mientras tanto, el reino es futuro, ya que Dios ahora persigue un programa interino que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del "reino ahora" emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad espiritual presente. Comenzamos con el uso de tales supuestos textos del reino ahora en la vida de Cristo. Notamos que la expresión, “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2; 4:17; 10:5-7), simplemente comunica que la expectativa del Antiguo Testamento de un reino terrenal se había acercado en la persona de Cristo. Si la nación hubiera entronizado a Cristo (Dt. 17:15), las promesas anticipadas del reino se habrían convertido en una realidad no sólo para Israel, sino también para el mundo entero. Mientras Cristo estuvo presente entre el Israel del primer siglo ofreciéndoles el reino, éste estuvo en un estado inminente de cercanía. Esta realidad es un asunto completamente diferente de decir que el reino estaba presente o había llegado.

Buscad el Reino

También observamos que Mateo 6:9–13 es en realidad una oración modelo para los discípulos que consiste en tres peticiones para que venga el reino y tres peticiones adicionales para satisfacer sus necesidades temporales antes del establecimiento del reino. Tal marco hace obvio que el Señor no estableció el reino en Su Primera Venida. Si es así, pasajes como Mateo 6:33 (reafirmado en Lucas 12:31) se vuelven comprensibles. Este versículo dice: “Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas”. ¿Es este versículo, como a veces defienden los teólogos del “reino ahora”, enseñando una forma espiritual presente del reino que los discípulos de Cristo deben buscar y con la que deben alinear sus vidas? La respuesta a esta pregunta se proporciona en el contexto inmediatamente anterior, donde la oración modelo de Cristo por los discípulos (Mateo 6:9–13) consiste en tres peticiones para que el reino venga y tres solicitudes adicionales para satisfacer sus necesidades temporales antes del establecimiento del reino. Por lo tanto, contextualmente, Mateo 6:33 simplemente está exhortando a los discípulos de Cristo a priorizar sus vidas de acuerdo con los valores del reino venidero durante su breve estadía en la tierra, mientras viven en el dominio de Satanás, mientras que el reino está en un estado de suspensión.

E. R. Craven, en un extenso excurso sobre la palabra griega basileia (traducida como “reino”), explica bien el verdadero significado de las palabras de Cristo en Mateo 6:33:

Las exhortaciones de nuestro Señor a “buscar el reino de Dios”, Mat. 6:33; Lucas 12:31. Es evidente que estas dos exhortaciones son consistentes con la hipótesis de un Reino futuro—como si Él hubiera dicho: Actúen, para que cuando se establezca el Basileia, puedan entrar en él. De hecho, los contextos de ambas exhortaciones requieren que les demos esa interpretación: la de Mateo sigue la dirección de orar “Venga tu reino” (v. 10), y que en Lucas es manifiestamente paralelo con la exhortación de esperar a un Señor ausente (vers. 35–40).[1]

Tal interpretación ayuda a explicar por qué Pablo se refiere a los seguidores de Cristo en el sistema mundial actual como “embajadores”. 2 Corintios 5:20 declara: “Así que, somos embajadores en nombre de Cristo, como si Dios rogase por medio de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo: Reconciliaos con Dios” (cursiva añadida). Un embajador es alguien que representa el sistema de valores de su país de origen en suelo extranjero. El embajador de Estados Unidos en Irán, por ejemplo, representa los valores estadounidenses en suelo iraní. De manera similar, el pueblo de Dios representa los valores de su verdadero hogar, el reino venidero, en el territorio de Satanás, que es el sistema mundial actual (1 Juan 5:19). Toda la designación de “embajador” tiene poco sentido si el reino fuera una realidad espiritual presente. Después de todo, sería absurdo representar los valores del reino en el mundo actual como un embajador si el reino fuera de hecho una realidad actual.

Es por razones como ésta que el Nuevo Testamento identifica con frecuencia al pueblo de Dios en el mundo actual como “los hijos del reino” (Mt. 13:38). Un hijo (huios) es un heredero. Gálatas 4:7 explica: “Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo” (cursiva agregada). Un “heredero” es una persona que tiene derecho a una herencia. Una herencia, por definición, se refiere a un beneficio que se obtendrá en el futuro pero que aún no se ha recibido en el presente. Si el reino fuera una realidad presente, entonces el pueblo de Dios no podría ser hijos del reino o herederos del reino. ¿Cómo se puede ser heredero de algo que ya posee? En un artículo anterior notamos que el Nuevo Testamento describe consistentemente a la iglesia como heredera del reino venidero en oposición a un gobernante en un reino presente (Hch. 14:22; 2 Tes. 1:5; 2 Tim. 4:18; 2 Pedro 1:11). Santiago 2:5 dice: “Hermanos míos amados, oíd: ¿No ha elegido Dios a los pobres de este mundo, para que sean ricos en fe y herederos del reino que ha prometido a los que le aman?” (cursiva agregada). El erudito premilenial Peters pregunta: “Si la iglesia es el Reino, y los creyentes están ahora en él, ¿por qué designarlos ‘herederos’, etc., de un Reino”.[2]

Una vez más, lejos de enseñar una manifestación presente del reino, Mateo 6:33 simplemente enseña que el pueblo de Dios debe priorizar sus vidas de acuerdo con los valores del reino venidero durante su breve estadía en la tierra mientras viven en el dominio de Satanás mientras el reino permanece en un estado de ausencia y aplazamiento. Sólo esa vista maneja adecuadamente las designaciones de “embajador” y “heredero”.

El Reino de Dios ha Llegado a Vosotros

También examinamos Mateo 11:12, que dice: “Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan”. Vimos que los teólogos del “reino ahora” sostienen que el reino tenía que estar presente para que fuera resistido tan vigorosamente.[3] Sin embargo, notamos el pasaje paralelo (Lucas 16:16; NVI), que dice: “La ley y los profetas se proclamaron hasta Juan. Desde entonces se anuncian las buenas nuevas del reino de Dios, y todos se esfuerzan por entrar en él". Aquí, el énfasis está en la proclamación del reino. Por lo tanto, lo que realmente está siendo rechazado es la proclamación del reino o el mensaje del reino en lugar de cualquier manifestación presente del reino.[4] 

Otra declaración hecha por Cristo que es utilizada por los teólogos del "reino ahora" se encuentra en Mateo 12:28, que dice: “Pero si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios” (vea también Lucas 11:20). Los teólogos del “Reino ahora” interpretan esta declaración en el sentido de que Cristo inició una forma espiritual del reino mesiánico en Su Primera Venida. Sin embargo, este punto de vista no interactúa con la “oferta del reino” de Cristo al Israel del primer siglo.  La oferta del reino es la idea de que el reino fue ofrecido a la nación por Juan el Bautista, Cristo y los discípulos, rechazado por la nación, pospuesto y eventualmente será ofrecido nuevamente a la nación durante el futuro período de Tribulación. Este marco interpretativo permite que las diversas manifestaciones del reino en la vida de Cristo (Mt. 12:28), tales como Sus milagros, el exorcismo de demonios y Su Transfiguración (Mat. 17:1–8), se interpreten como simples señales del reino venidero en lugar de anunciar una forma inaugurada del reino. Así como los hebreos habían “gustado” de “los poderes del siglo venidero” (He. 6:5), los milagros de Cristo deben entenderse de la misma manera. No representan la manifestación de la era venidera, sino que personifican un mero presagio de ella. Como señala Pink, “Tanto las ‘señales’ (Mateo 11:4; 16:3) como los ‘poderes’ (He. 2:3; 6:5) del reino —el mesiánico, terrenal— fueron mostrados por Cristo”.  Por lo tanto, la presencia del reino en la vida de Cristo podría haberse convertido en una realidad para Israel y el mundo si Israel hubiera cumplido con su responsabilidad de entronizar a su rey (Dt. 17:15).[5] Por lo tanto, cuando se entiende a la luz de este marco de la oferta del reino, la declaración de Cristo en Mateo 12:28 no indica el hecho de que el reino había llegado. Más bien, Su declaración simplemente significaba que las señales del reino (Sus milagros, exorcismos, etc.) podrían haberse convertido en una realidad para la nación de Israel, si ella hubiera respondido a la contingencia de la oferta que Cristo le estaba extendiendo.

Otra forma más de explicar por qué Mateo 12:28 no enseña una manifestación presente del reino es simplemente notando el verbo específico aquí empleado. Curiosamente, ambos pasajes (Mt. 12:28; Lc. 11:20) usan la palabra phthanō (“ha llegado”) en lugar de erchomai (“viene” como en Lucas 17:20) o anaphainō (“manifestarse” como en Lucas 19:11). Craven destaca el significado de una elección de palabras tan sutil y matizada:

“En el Nuevo Testamento. . .phthanō ocurre sólo en el sentido más tardío y debilitado de alcanzar”. . . .La frase es similar a la de 1 Tes. 2:16, donde, evidentemente, no fue diseñado para representar la ira de la que se habla como ya derramada sobre sus objetos—eran hombres vivos, sino como alcanzados, o pendiendo sobre ellos, comp. también Ro. 9:31; 2 Co. 10:14; Fil. 3:16; 1 Tes. 4:15. . . . Los pasajes bajo consideración concuerdan acertadamente con la idea de un acercamiento cercano del Basileia a los judíos en la persona de Cristo, lo que implica una oferta de establecimiento que podría retirarse; son equivalentes a la declaración de Lucas 10:9, 11.[6]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


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Notas Finales

[1] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 95.

[2] George Peters, The Theocratic Kingdom (Grand Rapids: Kregel, 1952), 1:600.

[3] Craig Blaising, "The Kingdom of God in the New Testament," in Progressive Dispensationalism (Wheaton: Victor, 1993), 248.

[4] Stanley Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism (Grand Rapids: Kregel, 1999), 233.

[5] Stanley Toussaint, "The Contingency of the Coming Kingdom," in Integrity of Heart, Skillfulness of Hands (Grand Rapids: Baker, 1994), 225, 232-35.

[6] Craven, "Excursus," 96.

jueves, 28 de julio de 2022

Libro: ¿Cuál es la Diferencia Entre un Milenio y un Milpiés? – Capítulo 4

El Posmilenialismo
El punto de vista de Alicia en el País de las Maravillas 

Por Dr. David R. Reagan

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Nunca pensé que viviría lo suficiente como para ver el renacimiento de la doctrina completamente desacreditada del posmilenialismo. Pero ha ocurrido, y ha sucedido rápidamente.

La doctrina se está extendiendo por la cristiandad hoy en día y, curiosamente, está atrayendo principalmente a dos segmentos en los extremos opuestos del espectro — a saber, los carismáticos y aquellos con una herencia de Teología Reformada.

La doctrina está siendo presentada con ropas nuevas. Aunque aparece bajo muchos nombres diferentes — Restauración, Reconstrucción, Nueva Ola, Lluvia Tardía e Hijos Manifiestos de Dios — los dos títulos más utilizados son Teología del Reino Ahora y Teología del Dominio.

Características

Independientemente del nombre, los diversos grupos que defienden esta doctrina confusa tienen ciertas creencias en común:

  1. La Iglesia ha reemplazado a Israel, y a Dios no le queda ningún propósito para los judíos. En consecuencia, algunos de los proponentes son virulentamente antisemitas, incluso hasta el punto de argumentar que el pueblo judío es el Anticristo.
  2. La Iglesia está destinada a apoderarse del mundo por sí misma, ya sea a través del evangelismo o la política, o una combinación de ambos. La Iglesia reinará entonces sobre todas las naciones durante al menos mil años.
  3. Jesús no puede regresar por la Iglesia hasta que la Iglesia haya completado su reinado y esté lista para presentarle el reino.

El Nacimiento y la Muerte

El posmilenialismo nació a mediados del siglo XVII como producto de la revolución racionalista en el pensamiento, que produjo el Humanismo, con su creencia en la bondad del hombre. Si el hombre es capaz de perfeccionarse a través de la educación, como creían los humanistas, entonces seguramente la humanidad es capaz de construir el reino de Dios en la tierra.

Tal era el razonamiento de un ministro unitario llamado Daniel Whitby (1638-726).1 Él imaginó a la Iglesia convirtiendo al mundo y luego reinando sobre un reino de naciones cristianizadas por mil años, momento en el cual el reino sería presentado al Señor Dado que su esquema de los eventos del tiempo del fin tenía a Jesús regresando al final del milenio, llegó a ser conocido como posmilenialismo, que significa “después del milenio”.

Este punto de vista fue adoptado rápidamente por las principales denominaciones protestantes, y sirvió para alimentar su celo por enviar misioneros para convertir al mundo a Cristo. A finales del siglo XIX, la mayoría de los cristianos protestantes esperaban que el siglo XX fuera el “Siglo Cristiano”, cuando se completaría la cristianización del mundo y comenzaría el reinado de paz mundial de la Iglesia.2

La Primera Guerra Mundial destrozó rápidamente las esperanzas y los sueños de los posmilenaristas. Esta horrible guerra hizo que fuera muy difícil, si no imposible, creer en el progreso inevitable de la humanidad. Cuando la Guerra fue seguida rápidamente por la Gran Depresión, y luego la Segunda Guerra Mundial, el fundamento humanista del posmilenialismo se reveló como un engaño.

La Resurrección

Desde la Primera Guerra Mundial hasta la década de 1980, sólo se escribió un libro popular importante que abogaba por la visión posmilenial. Publicado en 1958, se titulaba El Milenio.3 El autor fue un teólogo reformado llamado Loraine Boettner (1901-1990).

Cuando leí este libro, llegué a la conclusión de que el autor probablemente vivía en una isla remota, aislada de todas las fuentes de noticias. ¡La razón es que pasó una buena parte del libro tratando de convencer al lector de que el mundo realmente estaba mejorando!

El libro de Boettner tuvo poco impacto. La verdadera resurrección del posmilenialismo tuvo lugar en la década de 1980, cuando el mercado se inundó repentinamente de libros postmilenialistas. Los dos autores más prolíficos e influyentes fueron Earl Paulk (1927-2009) y David Chilton (1951-1997).

Dos Sabores

Aunque tanto Paulk como Chilton llegaron a la misma conclusión errónea de que la Iglesia se apoderará del mundo sin la presencia de Jesús, sus razonamientos y métodos diferían drásticamente.

El enfoque de Paulk era una consecuencia natural de las confusas doctrinas de la hiper-fe que habían llegado a caracterizar gran parte del movimiento carismático en ese momento. Paulk afirmaba que los cristianos son “pequeños dioses”, con la autoridad de Cristo. Por lo tanto, podemos confesar el dominio sobre la tierra y, a través de la fe, lo que confesamos sucederá. La teología de Paulk es la que se conoce como Reino Ahora.4

El otro sabor importante del avivamiento posmilenial se llama Teología del Dominio. Sus raíces son muy diferentes. Es defendido por teólogos calvinistas no carismáticos.

El padre filosófico de la Teología del Dominio fue Rousas John Rushdoony (1916-2001).5 Aunque estuvo en escena durante mucho tiempo, sus escritos eran obtusos y, por lo tanto, eran populares entre sólo un puñado de intelectuales. Pero, en la década de 1980, sus teorías fueron popularizadas por su yerno, Gary North de Tyler, Texas, y por David Chilton, un predicador presbiteriano en California.6

La Teología del Dominio difiere del Reino Ahora, no sólo en sus raíces, sino también en sus métodos. El Reino Ahora supuestamente se basa en métodos sobrenaturales. Los creyentes, como “pequeños dioses”, afirman su divinidad hablando de dominio sobre las naciones.

La Teología del Dominio, por el contrario, se basa en métodos más tradicionales. El mundo debe ser reclamado para Cristo a través de los esfuerzos misioneros y el activismo político.

Un Sabor Más Nuevo

Una versión más moderna de este punto de vista posmilenial se puede encontrar en los escritos de Rick Warren, el pastor de la Iglesia Saddleback en Lake Forest, California. En 2005, anunció su Plan P.E.A.C.E. [PAZ], que era un concepto equivocado de motivar a las iglesias de todo el mundo a lanzar programas para transformar el mundo superando los problemas de la sociedad. El anagrama, PEACE, significaba Plantar iglesias que promuevan la reconciliación;  Equipar los líderes siervos;  Ayudar a los pobres;  Cuidar a los enfermos;  Educar a la próxima generación.7

Como dijo Warren: “Nuestro objetivo es reclutar mil millones de soldados de a pie para el Reino de Dios...para enfrentarse a los cinco ‘gigantes globales’... del vacío espiritual, liderazgo egoísta, pobreza, enfermedad e ignorancia.8

Equivalía a sólo un nuevo escaparate para el concepto desacreditado del posmilenialismo.

Argumentos de las Escrituras

Hay tres escrituras fundamentales que a menudo se usan para justificar las doctrinas del Reino Ahora/Dominio. El primero y más importante es Hechos 3:21.

Este versículo generalmente se cita para decir: “Jesús debe permanecer en el cielo hasta que todas las cosas hayan sido restauradas”. Por lo tanto, continúa el argumento, Jesús no puede regresar hasta que la Iglesia haya emergido triunfante sobre el mundo y haya restaurado la creación de Dios a través de un reino de paz, rectitud y justicia. El problema con este argumento tan prolijo es que el versículo no dice lo que los dominionistas dicen. En cambio, el versículo dice: “Jesús permanecerá en el cielo hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas”. Lo que el versículo realmente dice es, por lo tanto, drásticamente diferente de la sutil paráfrasis dominionista de la misma.

El versículo significa exactamente lo que dice: Jesús debe permanecer en el Cielo hasta que llegue el momento de la restauración de todas las cosas. Entonces regresará y restaurará la creación, y restaurará el dominio de Dios sobre la creación, tal como lo profetizaron los profetas hebreos (véase, por ejemplo, Isaías 11:3b-9).

El segundo texto de las Escrituras que los dominionistas a menudo señalan es Mateo 24:14, que dice que el evangelio del reino debe ser predicado en todo el mundo antes de que llegue el fin. Este versículo, dicen, requiere que el mundo se convierta a Cristo antes de que Él regrese.

Pero este versículo no dice que el mundo debe ser convertido. Sólo dice que el Evangelio debe ser predicado a todo el mundo.

La Iglesia está predicando el Evangelio en todo el mundo hoy, pero, aun así, no todas las personas lo escucharán hasta el final del período de la Tribulación, cuando un ángel de Dios será enviado para proclamar el Evangelio “a toda nación, tribu, lengua y pueblo” (Apocalipsis 14:6). Entonces Jesús regresará triunfante para establecer Su reino desde el Monte Sion en Jerusalén (Apocalipsis 19 y 20).

Un tercer texto que a veces usan los dominionistas es Romanos 8:19, que dice que “el anhelo ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los hijos de Dios". Esto se interpreta en el sentido de que la creación será redimida a medida que la Iglesia madure, se purifique y extienda su influencia sobre la tierra.

Pero el contexto de este pasaje deja muy claro que el versículo está hablando de la resurrección de los santos, no de la maduración de los santos. La resurrección revelará a aquellos que son verdaderamente hijos de Dios (versículo 23). Es en ese momento que la maldición será levantada de la creación, no antes (versículo 21).

Conclusiones no Bíblicas

La falta de fundamento bíblico ha llevado a los teólogos del Reino Ahora/Dominio a conclusiones que son completamente antibíblicas. Consideremos estas conclusiones una por una:

  1. Los judíos — ¿Se ha desentendido Dios de ellos? Los dominionistas afirman que lo ha hecho, pero Romanos 9-11 enseña claramente que los judíos siguen siendo el Pueblo Elegido de Dios y que Dios tiene la intención de traer un remanente de ellos a la salvación en Jesucristo. La desobediencia de los judíos no ha anulado las promesas de Dios a Israel porque “los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables” (Romanos 11:29).
  2. El mundo — ¿Se convertirá el mundo a Jesús como afirman estos posmilenialistas revividos? La Biblia enseña que la gran mayoría de la gente siempre rechazará el Evangelio. Éste es uno de los puntos de la parábola del sembrador (Mateo 13). Jesús dijo: “Estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan” (Mateo 7:14).
  3. La Iglesia — ¿Es la misión de la Iglesia convertir a todas las naciones? Una vez más, eso es lo que afirman los dominionistas. Pero la Biblia enseña que es responsabilidad de la Iglesia predicar el Evangelio, no convertir al mundo (Marcos 16:15).
  4. El Reino — ¿Establece la Iglesia un reino sin rey? Éste es el punto de vista de los dominionistas. La Biblia enseña que Jesús presentará el reino a la Iglesia (Daniel 7:13-14, 18, 27). La Iglesia nunca es representada presentando el reino a Jesús. Además, la Iglesia siempre es retratada como reinando con Jesús y no como reinando sola (Apocalipsis 3:21).
  5. Inminencia — La Biblia enseña que debemos estar alertas y sobrios, esperando el inminente regreso del Señor por Su Iglesia (Mateo 24 y 25). Los nuevos posmilenaristas niegan que el regreso de Jesús sea inminente. De hecho, dicen que Él no puede regresar hasta que la Iglesia haya reinado durante al menos mil años.
  6. Jesús — Los defensores del Reino Ahora del revivido postmilenialismo no sólo reemplazan a Israel con la Iglesia, sino que también reemplazan a Jesús con la Iglesia. Paulk llegó a decir que la Iglesia es “la encarnación continua de Cristo”. 9 Esto es una blasfemia. Sólo hay un Cristo y ése es Jesús de Nazaret. El centro del plan de redención de Dios para toda Su creación no es la Iglesia, es Jesús (Hebreos 1). Cualquier doctrina que nos haga apartar los ojos del Señor es profundamente falsa.

Agravando los Errores

El posmilenialismo se fundó originalmente sobre una suposición que era fatalmente defectuosa — a saber, la bondad esencial del hombre. La Biblia enseña exactamente lo contrario. Las Escrituras afirman que el hombre nace con una naturaleza pecaminosa que lo convierte en un ser naturalmente malvado (Romanos 3:9-18). De hecho, la Biblia afirma que no hay nada tan “engañoso” y “desesperadamente enfermo” como el corazón del hombre (Jeremías 17:9).

Los errores del punto de vista comenzaron a agravarse cuando los defensores del posmilenialismo comenzaron a afirmar que es posible que la Iglesia cristianice el mundo. Una vez más, éste es un concepto muy poco bíblico. La profecía bíblica nunca predice la existencia de tal mundo aparte de la presencia física de Jesús gobernando desde el Monte Sion como Rey de reyes y Señor de señores, e incluso entonces, muchos de los que profesan ser cristianos tendrán corazones llenos de rebelión.

Engaño del Tiempo del Fin

La Biblia profetiza que los tiempos del fin que conducen al regreso de Jesús serán una era de engaño y apostasía generalizados (1 Timoteo 4:1 y 2 Timoteo 3:13). Creo que el posmilenialismo es parte de ese engaño del tiempo del fin.

Hemos estado en los últimos años de los tiempos del fin desde el restablecimiento del Estado de Israel en 1948. Actualmente estamos en el umbral de la Tribulación, ya que todas las naciones del mundo vienen contra Israel por el tema de Jerusalén (Zacarías 12: 2-3). Dondequiera que uno mire hoy, hay señales del pronto regreso del Señor. De hecho, estamos viviendo en el único momento de la historia en que todas las señales han convergido.10

En una época en la que deberíamos estar preparándonos fervientemente para el Rapto de la Iglesia en cualquier momento, ¡los posmilenialistas nos dicen que no hay posibilidad de que el Señor pueda regresar por al menos mil años! Satanás debe amar ese mensaje.

Una Advertencia

Los posmilenialistas sueñan con que la Iglesia gobierne sobre el mundo con su propio poder. Parecen olvidar que cada vez que la Iglesia ha buscado el poder político, ha terminado siendo corrompida por el sistema político. Esto sucedió cuando la Iglesia se casó con el Imperio Romano, lo que condujo a la oscuridad espiritual de la Edad Media.

Las iglesias más muertas en el mundo hoy son las iglesias políticas y estatales de Europa. Tienen forma de piedad, pero han negado su poder (2 Timoteo 3:5). Tienen poder político, pero no tienen el poder del Espíritu de Dios.

No se dejen engañar por aquellos que instan a la Iglesia a cambiar el mundo a través de la búsqueda del poder político. Es cierto que llegará un día en que la Iglesia reinará sobre todo el mundo, pero ese reinado será conducido en persona por Jesús a través de Sus santos glorificados. Un reino perfecto requiere un rey perfecto que gobierne a través de súbditos perfeccionados.

“El posmilenialismo socava el énfasis del Nuevo Testamento en la expectativa inminente de la iglesia del regreso de Cristo. Es decir, el posmilenialismo socava el elemento de vigilancia que es esencial para la iglesia del Nuevo Testamento. — Sam Storms, “La perspectiva posmilenial del Reino de Dios” (www.samstorms.org).

“El reino se ha sobre-espiritualizado durante tanto tiempo y se ha hecho tan abstracto que muchos cristianos se preguntan por qué no lo anhelan. La mala teología nos ha enseñado que el reino de Dios es simplemente una experiencia interna del corazón o una tenue experiencia espiritual en el cielo después de la muerte. Conoces la escena, la representación cultural: estar sentado en una nube para siempre. Tal vez haya algún juego de tejo para recrearnos. O tal vez sentado en un banco de la iglesia para siempre. Una conocida caricatura de Far Side una vez mostró a un hombre con alas en una nube en el cielo con un halo en la cabeza. Luciendo increíblemente aburrido, dijo: ‘¡Ojalá hubiera traído una revista!’. Lamentablemente, muchos piensan que esto es lo que depara el futuro.

Pero tu corazón no anhela esto, y no debería. Éste no es el reino que Dios ofrece. . . Desde Génesis hasta Apocalipsis, el reino involucra una hermosa y fantástica restauración de todas las cosas. Implica el reinado de Dios sobre todos los aspectos de la creación. Eso incluye personas, animales y todas las criaturas del universo. Se trata de comida, música, celebración, risas y regocijo. Lo más importante, el reino trae una relación próspera con Dios y nuestro Salvador Jesucristo. . . En otras palabras, el reino es vida y vida en abundancia (Juan 10:10)”. — Michael J. Vlach, Él Reinará Por Siempre (Silverton, OR: Lampion Press, 2017), páginas 8-9.

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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miércoles, 27 de julio de 2022

El Punto de Vista Tradicional de los Juicios de los Sellos de Apocalipsis 6

 Capítulo 8 del Libro: Las PRÓXIMAS Profecías

Por Bill Salus

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Primer Sello: El Conquistador

Apocalipsis 6 –Vi cuando el Cordero abrió uno de los sellos, y oí a uno de los cuatro seres vivientes decir como con voz de trueno: Ven y mira. Y me dijo: “Por tanto, cuando veáis al príncipe que ha de venir confirmar el pacto entre Israel y muchos, como lo dijo el profeta Daniel, entonces sabed que la semana septuagésima ha comenzado”. (Ap. 6; ilusión).

¡Cuán maravilloso hubiera sido si esto fuera lo que Apocalipsis 6:1–2 declarara! Sin embargo, en ninguna parte de estos dos versículos se hace referencia a la palabra griega habitual del Nuevo Testamento para pacto, que es diathēkē. Sin embargo, éstos son los mismos versículos donde los maestros de profecía bíblica más respetados creen que el infame pacto de Daniel 9:27 es confirmado y, por lo tanto, comienza el período de tribulación de siete años. 

Con la ruptura del primer sello y la aparición del primero de los jinetes del apocalipsis comienza el temible período de tiempo conocido como la Tribulación. Este lapso de siete años de la historia mundial futura, descrito gráficamente en 6:1-19:21, será el momento más oscuro que el mundo jamás haya conocido”. (Dr. Tim LaHaye).11

El mundo anhela que alguien lleve la paz al problema palestino-israelí. La paz en el Medio Oriente es la prioridad internacional número uno. Según Daniel 9:27, el Anticristo irrumpe en el escenario mundial al forjar un acuerdo de paz con Israel (vea Apocalipsis 6:1-2)”. (Dr. Mark Hitchcock)12

¿Tienen razón el Dr. Tim LaHaye, el Dr. Mark Hitchcock y muchos otros que sostienen este punto de vista? ¿Es aquí verdadera y claramente donde el libro de Apocalipsis coloca el punto de partida del período de la Tribulación? Tal vez, y es por eso que este capítulo está dedicado a esta visión tradicional de los detalles y el tiempo de los Juicios de los Sellos.

La cita ficticia de Apocalipsis 6 anterior podría haberse escrito fácilmente de esta manera en comparación con una cita real sobre una profecía dicha por Daniel en Mateo 24. Jesús dice:

“Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel (el que lee, entienda), 16 entonces los que estén en Judea, huyan a los montes” (Mateo 24:15-16).

Aunque en el versículo anterior, Jesús se refiere a un evento épico que ocurre en el punto medio de la Tribulación, alude a Daniel 9:27, que dice: “Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana [el Anticristo] hará cesar el sacrificio y la ofrenda [llevándose a cabo en el Templo de la Trib]. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador…”.

Hago esta comparación entre el versículo ficticio, en Apocalipsis 6, con el versículo no ficticio, en Mateo 24, para demostrar cómo la Biblia podría haber dejado perfectamente claro que los Juicios de los Sellos de Apocalipsis encajan todos en el período de la Tribulación. Desafortunadamente, no fue así.

En general, la visión tradicional de los juicios de los siete sellos enseña lo siguiente:

  • El Rapto ha ocurrido y, por lo tanto, la Era de la Iglesia ha terminado.
  • La Iglesia está morando en el cielo cuando los juicios de los sellos suceden en la tierra.
  • Los sellos se abren relativamente pronto, si no instantáneamente, después de que la Iglesia ha sido arrebatada.
  • Los juicios suceden en orden cronológico y en una sucesión relativamente rápida.
  • Cada sello está relacionado con el que le precede. Por ejemplo, el segundo sello describe las guerras mundiales, que resultan en las hambrunas y pestilencias generalizadas del tercer sello.
  • La apertura del primer sello comienza el período de tribulación de siete años.
  • Todos los sellos suceden dentro del período de la Tribulación.

Muchos creen que los sellos suceden dentro de los primeros tres años y medio del período de Tribulación de siete años.

Este capítulo generalmente resumirá los juicios de los sellos porque varios de los siguientes capítulos citarán los versículos específicos del juicio de los sellos y los explicarán con mayor detalle.

PRIMER SELLO – Apocalipsis 6:1-2

“Vi cuando el Cordero [Jesucristo] abrió uno de los sellos, y oí a uno de los cuatro seres vivientes decir como con voz de trueno: Ven y mira. Y miré, y he aquí un caballo blanco; y el que lo montaba [el Anticristo] tenía un arco; y le fue dada una corona, y salió venciendo, y para vencer”.

Aquí es donde aparece el Jinete Blanco del Apocalipsis. Este jinete representa al Anticristo. Se le da un arco sin flechas, una corona y luego sale conquistando y para conquistar. A continuación, hay un par de citas que transmiten la enseñanza tradicional.

El primer caballo es blanco, y su jinete recibe un arco y una corona. No confunda esta escena con la descrita en Apocalipsis 19:11, donde vemos a Cristo cabalgando en conquista. No, el jinete aquí es el Anticristo, el falso Cristo, comenzando su conquista en la tierra. El hecho de que tenga un arco, pero no flechas, indica que conquista las naciones en paz. Después de que la iglesia haya sido arrebatada, se abrirá el camino para que el Anticristo avance triunfante (2 Tesalonicenses 2). Habrá una paz falsa temporalmente, porque él unirá a Europa y hará su pacto con los judíos (1 Tes. 5:2-3)”. (Warren Wiersbe)13

Apocalipsis 6:1-2. …Juan…vio un caballo blanco con un jinete que sostenía un arco, que llevaba una corona de vencedor (stephanos), y que salía a vencer. Debido a que Cristo en Su segunda venida es representado (19:11) cabalgando sobre un caballo blanco, algunos han tomado que este jinete en 6:2 también debe referirse a Cristo, como el caballo blanco... Los generales romanos después de una victoria en la batalla montarían un caballo blanco en triunfo con sus cautivos siguiéndolos. La cronología, sin embargo, está equivocada, ya que Cristo regresa a la tierra como vencedor no al principio de la Tribulación, sino al final de la Tribulación. Además, los jinetes de los otros caballos obviamente se relacionan con la destrucción y el juicio que preceden a la segunda venida de Cristo por algún período de tiempo... Una mejor interpretación es que el conquistador mencionado aquí es el futuro gobernante mundial, a veces denominado Anticristo, aunque Apocalipsis no usa este término. Probablemente sea la misma persona que el gobernante del pueblo mencionado en Daniel 9:26. Este gobernante tiene un arco sin flecha, lo que indica que el gobierno mundial que él establece se lleva a cabo sin guerra... El futuro gobierno mundial comienza con un tiempo de paz, pero pronto le sigue la destrucción (1 Tes. 5:3). En general, los sellos, las trompetas y las copas de la ira divina señalan los terribles juicios de Dios sobre el mundo al final de la Era, culminando en la segunda venida de Cristo”. (Dr. John Walvoord y Roy B. Zuck)14

La enseñanza tradicional es que cuando el Anticristo llega en Apocalipsis 6:1-2, cumple su papel como confirmador del pacto de Daniel 9:27. Por lo tanto, aquí es cuando comienza el período de la tribulación, que también se llama, la Septuagésima Semana de Daniel. Aquí es también cuando comienza la ira divina de Dios que comienza a derramarse sobre la humanidad que rechaza a Cristo.

La premisa mayor detrás de esta enseñanza es que la Septuagésima Semana de Daniel no puede comenzar hasta que el Anticristo confirme el pacto de Daniel 9:27. La premisa menor es que el pacto no puede confirmarse hasta que se abra el juicio del primer sello y aparezca el Anticristo.

Ésta es una deducción lógica, pero la falla potencial con este razonamiento es que en ninguna parte de las descripciones dadas en el primer sello se menciona específicamente el pacto de Daniel 9:27. Apocalipsis 6:2 alude a un caballo blanco, un jinete, un arco, una corona y los actos de conquista. Quizás aquí es donde el Anticristo confirma el pacto, pero la pregunta importante es, ¿el texto de Apocalipsis 6:1-2 establece esto específicamente?

El hecho es que no lo hace. Si Apocalipsis 6:1-2 está relacionado con el pacto de Daniel 9:27, entonces ¿por qué falta la única palabra específicamente usada para pacto en el Nuevo Testamento? La palabra es “diathēkē”. Esta palabra aparece 33 veces en el Nuevo Testamento para aludir a pacto o pactos.

Es la palabra usada para el Pacto Abrahámico en Lucas 1:72, Hechos 3:25 y en otros lugares. Es la palabra usada para el Nuevo Pacto en Mateo 26:28, Marcos 14:24, Lucas 22:20 y en otros lugares.

Diathēkē es la traducción griega de la palabra hebrea para pacto, que es “b˘eriyth”. 

B˘eriyth se usa 265 veces en el Antiguo Testamento para identificar el Pacto de Noé en Génesis 9:9-17; el Pacto de Abraham en Génesis 15:18 y en otros lugares; y cualquier otro pacto relacionado importante. Más importante aún, es la palabra específica que se usa para el pacto al que se hace referencia en Daniel 9:27.

El hecho de que la única palabra griega para pacto se omita en Apocalipsis 6:1-2 sugiere que la enseñanza tradicional se basa en la suposición de que las premisas mayores y menores anteriores encuentran aplicación con el juicio del primer sello. Pero, ¿por qué tiene que ser ésta la conclusión? ¿Por qué debemos suponer que esto es lo que implica el texto, cuando en realidad no lo dice claramente?

Algunos podrían sugerir que la palabra arco en Apocalipsis 6:2 podría ser una referencia al pacto. La palabra griega que se usa para arco es "toxon". Sólo se usa una vez en todo el Nuevo Testamento en Apocalipsis 6:2. Los diccionarios New American Standard de hebreo y griego traducen la palabra como arco. En este contexto parece referirse a un arma, como un arco que dispara flechas.

Aquellos que creen que este arco podría aludir al pacto de Daniel 9:27 dirigirían nuestra atención a la primera mención de la palabra arco en la Biblia que aparece como una señal de un pacto en Génesis 9:13-16. La primera mención de una palabra en la Biblia puede ser significativa. Se llama la regla de, o la ley de la primera mención.

“Mi arco he puesto en las nubes, el cual será por señal del pacto entre mí y la tierra. Y sucederá que cuando haga venir nubes sobre la tierra, se dejará ver entonces mi arco en las nubes. Y me acordaré del pacto mío, que hay entre mí y vosotros y todo ser viviente de toda carne; y no habrá más diluvio de aguas para destruir toda carne. Estará el arco en las nubes, y lo veré, y me acordaré del pacto perpetuo entre Dios y todo ser viviente, con toda carne que hay sobre la tierra” (Génesis 9:13-16).

Los problemas de conectar el arco de Génesis 9:13-16 con el arco de Apocalipsis 6:2 y el pacto de Daniel 9:27 son los siguientes:

  1. El arco de Génesis 9 es un arcoíris, no un arma. La mayoría de las traducciones interpretan la palabra como “arcoíris”.
  2. La palabra griega del Nuevo Testamento para arcoíris es iris, no toxon. La palabra griega iris se encuentra en Apocalipsis 4:3 y 10:1.
  3. El arco de Génesis 9 es sólo una señal del pacto, en lugar del pacto real.
  4. Génesis 9 usa la palabra hebrea b˘eriyth para identificar el pacto, del cual el arcoíris es meramente una señal, o sólo un recuerdo del pacto. B˘eriyth es la misma palabra hebrea que se usa para pacto en Daniel 9:27. Ya se ha dicho que b˘eriyth es la palabra hebrea apropiada para la palabra griega diathēkē para representar el pacto de Daniel 9:27.
  5. El arcoíris representó algo bueno para la humanidad, pero el arco en Apocalipsis 6:2 encuentra asociación con la carrera del Anticristo, lo cual no es bueno para la humanidad.

Parecería que si el Espíritu Santo quisiera que supiéramos con certeza que Apocalipsis 6: 1-2 es cuando se confirma el pacto de Daniel 9:27, entonces habría usado la palabra diathēkē (pacto), en lugar de toxon (arco). O, si hubiera querido conectar el arcoíris de Génesis 9:13-16 con Apocalipsis 6:1-2, habría usado la palabra griega iris en lugar de toxon.

El Segundo Sello de Apocalipsis 6:3-4 y el Tercer Sello de Apocalipsis 6:5-6 se explican detalladamente en el próximo capítulo llamado La Visión Alternativa de los Juicios de los Sellos de Apocalipsis 6. Independientemente de si comienzan en el período de la Tribulación o en el período de la brecha Post-Rapto/Pre-Tribulación, las interpretaciones son similares. A continuación se encuentran citas de The Bible Knowledge Commentary New Testament de John Walvoord y Roy B. Zuck.

El Segundo Sello – Apocalipsis 6:3-4. “Al romperse el segundo sello, apareció un caballo rojo con un jinete facultado para quitar la paz de la tierra… En contraste con el primer jinete que tenía un arco sin flecha, este segundo jinete llevaba una gran espada. Esto nuevamente era una imagen de poder político con el jinete como gobernante mundial”.

El Tercer Sello – Apocalipsis 6:5-6. “Con la apertura del tercer sello se reveló un caballo negro con un jinete que llevaba una balanza en la mano. Al mismo tiempo se oyó una voz de entre los cuatro seres vivientes que decía: Un litro de trigo por el salario de un día, y tres litros de cebada por el salario de un día, ¡y no dañéis el aceite ni el vino! “El salario de un día” se refiere a una moneda de plata, el denario romano, que valía unos 15 centavos, que era el salario normal de un trabajador durante todo un día. Entonces, este pasaje dice que en esa escasez de alimentos se requeriría el trabajo de un día completo para comprar un litro de trigo o tres litros de cebada. Si uno compraba trigo, sería suficiente para una buena comida; si compraba cebada, sería suficiente para tres buenas comidas, pero no le quedaría nada para comprar aceite o vino. El hambre es la secuela inevitable de la guerra. Ésta será una de las principales causas de muerte en la Gran Tribulación. El color negro del caballo habla de hambre y muerte”.

La enseñanza tradicional del cuarto y quinto sello difiere del punto de vista alternativo presentado en el siguiente capítulo. El cuarto sello se cita a continuación.

“Cuando abrió el cuarto sello, oí la voz del cuarto ser viviente, que decía: Ven y mira. Miré, y he aquí un caballo amarillo, y el que lo montaba tenía por nombre Muerte, y el Hades le seguía; y le fue dada potestad sobre la cuarta parte de la tierra, para matar con espada, con hambre, con mortandad, y con las fieras de la tierra” (Ap. 6:7-8).

La visión tradicional enseña que este jinete mata una”cuarta parte de la tierra”. Algunos creen que esto podría ascender a 1 ó 2 mil millones de personas. La lista de maestros de profecía modernos que creen que éste es el caso incluye a Tim LaHaye, Mark Hitchcock, David R. Reagan, Grant R. Jeffrey, Ron Rhodes, Thomas Ice, John Hagee, J. Vernon McGee, Hal Lindsey, Billy Crone y Joel Rosenberg.

A continuación se muestra otra cita de The Bible Knowledge Commentary New Testament.

Aquí están las secuelas de la guerra, el hambre y la muerte. Con la guerra y el hambre, la gente cae presa de una plaga y de las fieras de la tierra. Se revela el sorprendente hecho de que una cuarta parte de la tierra, o aproximadamente mil millones de personas según las cifras de población actuales, morirán por estos medios. Debería ser obvio que este no es un juicio trivial sino un factor principal en la Gran Tribulación, apoyando así la conclusión de que la Gran Tribulación ha comenzado. Los primeros cuatro sellos pueden considerarse como una unidad y una descripción general de la Gran Tribulación como un tiempo de angustia sin precedentes”.

El punto de vista alternativo presentado en el próximo capítulo interpreta Apocalipsis 6:8 de manera diferente. El versículo dice: “¡¡¡Y les fue dado poder sobre la cuarta parte de la tierra!!!”. Poseyendo poder y autoridad sobre esta vasta red global de personas, el cuarto jinete procede a “matar con espada, con hambre, con mortandad y con las fieras de la tierra”. No significa necesariamente que maten a una cuarta parte de la población mundial, sino que ejercen control sobre una cuarta parte de la población mundial.

El Quinto Sello identifica a un grupo de personas que han sido martirizadas por su fe. El punto de vista tradicional enseña que estas almas salvadas se convirtieron en creyentes después del rapto, pero fueron asesinados por su fe durante el período de Tribulación de siete años. El Bible Knowledge Commentary New Testament dice:

Éstos son obviamente mártires, mencionados con más detalle en Apocalipsis 7. Esto deja en claro que las almas se salvarán en la Gran Tribulación, pero muchas de ellas serán martirizadas”.

El próximo capítulo señalará que estos santos del quinto sello posiblemente sean martirizados en el período de la brecha Post-Rapto/Pre-Tribulación, en lugar del período de la gran tribulación.

El sexto sello se explica en un capítulo posterior. Tanto el punto de vista tradicional como el alternativo interpretan que este sello se abrirá dentro del período de la Tribulación. El sexto sello es claramente cuando la ira de Dios ha llegado. Sin embargo, hasta este punto en los cinco sellos anteriores, la ira de Dios no se menciona.

“…y [los hombres] decían a los montes y a las peñas: Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro de aquel que está sentado sobre el trono, y de la ira del Cordero; porque el gran día de su ira ha llegado; ¿y quién podrá sostenerse en pie?” (Ap. 6:16-17; énfasis añadido).

Las Comparaciones de Mateo 24 y Apocalipsis 6

El punto de vista tradicional a menudo conecta los eventos en Mateo 24 con eventos aparentemente similares en Apocalipsis 6. Se supone que esta comparación evidencia que los juicios de los sellos son parte del período de la Tribulación. El Dr. John Walvoord lo resume a continuación.

Hay una notable similitud entre el progreso del capítulo 6 (de Apocalipsis) en su conjunto y la descripción dada por nuestro Señor del fin de la era en Mateo 24:4-31. En ambos pasajes el orden es (1) guerra (Mateo 24:6-7; Apocalipsis 6:3-4), (2) hambre (Mateo 24:7; Apocalipsis 6:5-6), (3 ) muerte (Mateo 24:7-9; Apocalipsis 6:7-8), (4) martirio (Mateo 24:9-10, 16-22; Apocalipsis 6:9-11), (5) el el sol se oscurecerá, la luna se oscurecerá y las estrellas caerán (Mateo 24:29; Apocalipsis 6:12-14), (6) un tiempo de juicio divino (Mateo 24:32-25:26; Apocalipsis 6: 15-17). Las características generales de Mateo 24 son obviamente bastante paralelas a los eventos del libro de Apocalipsis que comienza en el capítulo 6”.15

¿Estas profecías son paralelas entre sí y evidencian claramente que todos los juicios de los sellos ocurren dentro del período de la Tribulación? Compare las posibles explicaciones a continuación con algunos de estos eventos asociados anteriormente.

Primero, es importante tener en cuenta que Mateo 24 parece identificar cuatro períodos de tiempo del fin secuenciales distintos.

  1. El período de dolores de parto del Principio de Dolores (Mateo 24:8). Este período precede al período de la Tribulación. Este período incluye las profecías de Mateo 24:4-8.
  2. El Período de Tribulación (Mateo 24:9). Este período abarca toda la Septuagésima Semana de Daniel. Este período incluye las predicciones en Mateo 24:9-31. Mateo 24:9 sería cuando se confirma el pacto de Daniel 9:27. Es esta confirmación de este pacto que comienza el temido Período de Tribulación. Esto significa que los eventos de dolores de parto de Mateo 24:4-8 son eventos del período Pre-Tribulación.
  3. La Gran Tribulación (Mateo 24:20). Este período cubre los últimos tres años y medio de la Semana Setenta de Daniel. Este período incluye los eventos descritos en Mateo 24:15-31.
  4. La Segunda Venida (Mateo 24:30). Este evento ocurre al final de la Septuagésima Semana de Daniel. Este período cubre las predicciones en Mateo 24:29-31.

El punto de vista tradicional alinea las guerras de Mateo 24:7 con las guerras del segundo sello en el período de la tribulación, pero existen problemas potenciales con esto que se señalan a continuación.

“Porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino; y habrá pestes, y hambres, y terremotos en diferentes lugares. 8 Y todo esto será principio de dolores” (Mateo 24:7-8).

Es cierto que el segundo sello de Apocalipsis 6:3-4 introduce las guerras mundiales, pero algunos enseñan que las naciones se enfrentaron en las Guerras Mundiales 1 y 2. Si ese es el caso, entonces esta profecía ya se ha cumplido en el pasado y no se puede comparar con las guerras futuras del juicio del segundo sello. Además, las hambrunas, las pestilencias y los terremotos están ocurriendo y han estado ocurriendo en varios lugares.

Mateo 24:8 identifica un período de dolores de parto llamado “principio de dolores”. ¿Es este período doloroso en el período de la Tribulación? Parece preceder a este período de tribulación según el versículo siguiente de Mateo 24:9, que dice:

“Entonces, después de que nación se levante contra nación, os entregarán a tribulación, y os matarán, y seréis aborrecidos de todas las gentes por causa de mi nombre” (Mateo 24:9; énfasis añadido).

¿Qué pasa si las Guerras Mundiales 1 y 2 es cuando una nación se enfrenta a una nación como parte del período de dolores de parto? Si es así, entonces Mateo 24:9 nos dice que después de estas guerras históricas, “entonces os entregarán a tribulación”. Esto podría implicar que las guerras, las hambrunas y las pestilencias de Mateo 24:7-8 habrán ocurrido antes del período de la Tribulación, y no durante éste.

Otro escenario potencial es que nación levantándose contra nación en Mateo 24:7 verdaderamente es parte del segundo sello de Apocalipsis 6:3-4, y las hambrunas y pestilencias de ese mismo versículo se aplican al juicio del tercer sello de Apocalipsis 6:5- 6. En estos dos casos, serían parte del comienzo del período de dolores, en lugar del período de la Tribulación, que no comienza hasta Mateo 24:9. Esto encajaría en la visión alternativa de los juicios sobre los sellos, que se explica en el próximo capítulo.

En resumen, la interpretación tradicional de los juicios de los sellos requiere que creamos que el período de la Tribulación comienza con la apertura de estos juicios. Este punto de vista asume que el pacto de Daniel 9:27 se confirma en Apocalipsis 6:1-2, a pesar de que no hay mención de este pacto en esos versículos.

Además, el punto de vista tradicional enseña que la ira de Dios comienza cuando se abre el sello de los juicios. Sin embargo, la primera referencia a la ira de Dios no es hasta la apertura del sexto sello en Apocalipsis 6:12-17.

Aunque la visión tradicional podría ser la correcta, existe una visión alternativa que merece una mención de honor. Este punto de vista se presenta de manera no dogmática en el próximo capítulo.

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Bill Salus es un expositor de Profecía Bíblica radicado en California, Estados Unidos. Se especializa en explicar la importancia profética de eventos actuales del Medio Oriente y del mundo. Sus artículos han sido publicados en revistas, publicaciones cristianas, y de forma extensa en Internet. Él es el autor de los éxitos de librería, Isralestine, Revelation Road, Psalm 83: The Missing Prophecy y Nuclear Showdown in Iran (prophecydepot.com

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