El mundo evangélico
de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Para abordar
este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña
acerca del reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido
examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que
el Antiguo Testamento predice acerca de un reino terrenal fue ofrecido a Israel
durante la Primera Venida de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta
del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es
futuro ya que Dios ahora persigue un programa provisional que incluye a la
iglesia.
Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo, tales como “el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente Su reino” (Mateo 6:33), “hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mateo 11:12), “el reino de Dios ha venido sobre vosotros” (Mateo 12:28), y “el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21), “a menos que nazca de nuevo, uno no puede...entrar en el reino de Dios” (Juan 3:3-5), y “hay algunos que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino” (Mateo 16:28).
¿El Reino Quitado a Israel y Dado a la Iglesia?
Sin embargo,
otra declaración de Cristo usada por los teólogos del “reino ahora” se
encuentra en Mateo 21:43, que dice: “Por tanto os digo, que el reino de Dios
será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él”.
Persiste el debate sobre de a quién se quita el reino y a quién
se le da. Los teólogos del “reino ahora” argumentan que Cristo en el versículo
43 está enseñando que el reino será quitado permanentemente de Israel y,
en cambio, se le dará en forma espiritual a la iglesia. Sin embargo, por dos
razones principales, esta teología del reemplazo no es apoyada por este pasaje.
Primero, el teólogo del reemplazo se equivoca al afirmar que el reino
sería quitado de Israel en su conjunto. El contexto indica que Cristo sólo
le estaba hablando al Israel del primer siglo. Mateo 21:45 dice: “Y oyendo sus
parábolas los principales sacerdotes y los fariseos, entendieron que hablaba de
ellos”. Este grupo del Israel incrédulo del primer siglo y sus líderes
religiosos es el grupo exclusivo al que se le iba a quitar el reino en
lugar de Israel como un todo en todo tiempo y lugar.
En segundo lugar, el teólogo del reemplazo se
equivoca al afirmar que la iglesia es la nación que ha de recibir el reino. La
“nación” en cuestión no puede ser la iglesia, ya que la iglesia no es una
nación. En Romanos 10:9, Pablo escribe: “También digo: ¿No ha conocido esto
Israel? Primeramente Moisés dice: Yo os provocaré a celos con un pueblo que no
es pueblo; con un pueblo insensato os provocaré a ira”. Aquí, Pablo explica
cómo la bendición actual de Dios sobre la iglesia está provocando celos al
Israel incrédulo. En esta descripción, Pablo llama a la iglesia una no nación.
El sustantivo singular “nación” (ethnos) se usa dos veces aquí para
representar la falta de estatus nacional de la iglesia. Después de todo, la
iglesia no consta de una sola nación, sino de creyentes en Jesucristo de todas
las naciones (Gá. 3:28; Ef. 2:14–15; Col. 3:11; Ap. 5:9). Algunos usan 1 Pedro
2:9 para apoyar la idea de que la iglesia es una nación. Sin embargo, este
argumento asume incorrectamente que 1 Pedro fue escrito a la iglesia en general
en lugar de simplemente a los judíos creyentes en la Diáspora.[1]
En lugar de
ver a la nación como la iglesia, parece mucho mejor concluir que la nación de
la que se habla en Mateo 21:43 es una generación futura de judíos creyentes.
Este punto de vista encaja bien con el contexto restante del Evangelio de
Mateo, que habla de una futura restauración física y espiritual del Israel
nacional (Mt. 23:38–39; 24:31; 25:31). Además, la palabra nación (ethnos)
que se traduce como “pueblo” o “nación” en Mateo 21:43 se usa para el Israel
nacional en otras partes de las Escrituras, como en Juan 11:51 y Hechos 24:17.[2]
Por lo tanto, contrariamente a la interpretación del “reino ahora” de Mateo
21:43, de que el reino será quitado de Israel en su totalidad y en su lugar se
le dará en forma espiritual a la iglesia, el versículo, cuando se toma en
contexto, en realidad enseña que el reino será quitado del Israel del primer
siglo solamente y en su lugar dado al futuro Israel nacional creyente en el
período de la Tribulación venidero y el reino milenial.
Mi Reino no es de Este Mundo
Otra
declaración hecha por Cristo y utilizada por los teólogos del “reino ahora” se
encuentra en Juan 18:36, donde Cristo declaró: “Mi reino no es de este mundo;
si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera
entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí. Los teólogos del “reino
ahora” usan este versículo para enseñar que el reino de Cristo es completamente
espiritual en lugar de físico. Sin embargo, por al menos tres razones,
Jesús no negó aquí la futura llegada un día de un reino terrenal. Primero, Cristo hizo esta declaración muy tarde en
Su ministerio. Para entonces, la oferta del reino que se había extendido al
Israel del primer siglo (Mt. 3:2; 4:17; 10:5–7) ya había sido rechazada (Mt.
12:24) y quitada de la mesa (Mt. 21:43). Por lo tanto, en Juan 18:36, en ese
momento específico en el tiempo, Cristo simplemente estaba explicando que el
reino de Dios ya no era una amenaza inminente para el reino de Pilato. Thomas
Constable explica bien el momento específico de los comentarios de Cristo:
Jesús
no estaba negando que Su reino fuera un reino terrenal. No estaba diciendo que
era sólo el gobierno espiritual de Dios sobre los corazones de Su pueblo.
Tampoco estaba diciendo que Su reino no tuviera nada que ver con este mundo.
Esto debería quedar claro en las otras referencias de Jesús a su reino como un
reino terrenal. Su punto era que él y su reino no eran una amenaza actual para
Roma (cp. 18:10–11). No era una amenaza porque Dios había pospuesto el reino
mesiánico—debido a la incredulidad de Israel—aunque Jesús no le explicó esto a
Pilato.[3]
En segundo lugar, la cláusula final de Juan 18:36 contiene la palabra griega nyn, que normalmente se traduce como “ahora”. Por lo tanto, esta cláusula final podría traducirse, “pero ahora Mi reino no es de aquí” (NKJV; cursiva agregada). Por lo tanto, la idea es “Mi reino no está ahora establecido”. En otras palabras, Cristo no estaba negando la llegada final del reino a la tierra. Más bien, sólo estaba negando su llegada inmediata. Craven explica el significado de la inserción de “ahora”:
En
esta declaración, se sostiene que nuestro Señor tenía la intención de declarar
a Pilato que el reino que Él vino a establecer no era conforme a la manera de
los reinos de este mundo, i. e., no externo, político. Se admite que el
enunciado considerado en sí mismo soportará esta interpretación; pero también
será compatible con la teoría aquí defendida, especialmente en vista de la
introducción de nyn en la última cláusula del versículo, que puede
considerarse como una partícula de tiempo—Mi reino no está ahora
establecido. ¿Cuál de estas interpretaciones vamos a adoptar? Uno supone que
nuestro Señor susurró al oído de un pagano (ni los discípulos ni los judíos
estaban en el Pretorio, v. 28), la gran verdad concerniente a Su reino, que no
sólo había ocultado a Sus discípulos (escondido de ellos en un enigma
desconcertante), pero unas horas antes en la solemne ocasión de la institución
de la Cena, Lucas 22:29, 30; pero que, también, continuó ocultando a lo
largo de los cuarenta días de Su subsiguiente permanencia con ellos, tiempo
durante el cual se le representa como “hablando de las cosas pertenecientes al
reino de Dios”, Hechos 1:3, y como abriendo “su entendimiento, para que
comprendan las Escrituras”, Lucas 24:45. La otra interpretación supone que
habló en coherencia con su enseñanza anterior y posterior.[4]
En tercer lugar, en lugar de negar su futura realidad terrestre, Cristo estaba aquí simplemente haciendo una declaración en cuanto al origen o fuente última de Su reino. Cuando Cristo explicó “Mi reino no es de este mundo” (cursiva agregada), la palabra traducida como “de” es la preposición griega ek. McClain señala su significado: “La preposición es ek, que indica fuente o causa originaria. Su reino no se origina en el cosmos actual ni en el sistema mundial”.[5] Constable explica de manera similar, “El reino de Jesús es ‘no de este mundo’ o ‘de otro lugar’ (gr. ouk enteuthen, lit. no de este lugar) en otro sentido. Bajará del cielo a la tierra en lugar de originarse en la tierra. Comenzará cuando Jesús baje del cielo a la tierra en Su Segunda Venida”.[6]
Debido a que el reino en última instancia se origina en el cielo, Juan (Mt. 3:1–2), Cristo (Mt. 4:17) y los Doce (Mt. 10:5–7) se refieren a él como “el reino de los cielos”. También se le llama “el reino de los cielos” ya que el reino será inaugurado por el “Dios del cielo”. Note cómo Daniel conecta a este “Dios del cielo” con Su reino venidero: “Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido” (Dn. 2:44; cursiva agregada). En resumen, en lugar de enseñar que Su reino es sólo espiritual, en Juan 18:36, Cristo simplemente explica que el reino futuro, que un día vendrá a la tierra, finalmente se originó o tiene su origen en el cielo.
Continuará
Notas Finales
[1] See Arnold G. Fruchtenbaum, The Messianic Jewish Epistles, Ariel's Bible Commentary (Tustin, CA: Ariel, 2005), 318-21. This issue will be given greater treatment later on in the series.
[2] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 295-97.
[3] Thomas Constable, “Notes on John,” online: www.soniclight.com, accessed 5 February 2014, 294.
[4] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. Lange (New York: Scribner, 1874), 100.
[5] McClain, Greatness of the Kingdom, 381.
[6] Constable, “Notes on John,” 294.