jueves, 23 de marzo de 2023

EE.UU., Tenemos un Problema (parte 2 de 2)

Atrapados en una Furiosa Tormenta

 Por Tim Moore

Director y Evangelista Sénior 
Ministerio Cordero y León

Y se Levantó Otra Generación

Las Escrituras describen claramente lo que sucedió en el antiguo Israel. “Toda aquella generación [aquellos que habían sido testigos personalmente de la fidelidad de Dios a través de los 40 años de andar errante y la conquista inicial de Canaán] fue reunida a sus padres; y se levantó otra generación después de ellos que no conocía al SEÑOR, ni la obra que Él había hecho por Israel” (Jueces 2:10).

¡Qué acusación tan trágica! ¿De quién fue la culpa de que la próxima generación no conociera al SEÑOR o lo que Él había hecho por Su pueblo?

Es fácil culpar a “la próxima generación”, porque siempre parecerán ser más blandas y menos motivadas que las que vinieron antes. Pero la próxima generación es criada por la generación anterior. Dios fue inflexible al ordenar a Su pueblo que transmitiera su fe; vertiendo conocimiento sobre el Santo de Israel en esa próxima generación.

Con respecto a sus palabras reveladas, el SEÑOR ordenó: “…Las enseñarás diligentemente a tus hijos, y hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes” (Dt. 6:4-9)

Escribir esas palabras en los postes de las puertas y portones y atarlas a los brazos y la frente era una indicación externa del llamado a grabarlas en sus corazones.

El punto es que, cuando Josué pronunció su desafío al pueblo de Israel, ellos respondieron de todo corazón: “Nosotros también serviremos al SEÑOR, porque Él es nuestro Dios” (Josué 24:18). Sin embargo, sólo unas pocas generaciones más tarde, esa fe ferviente dio paso al abandono apático del Dios vivo y verdadero.

Para cuando Elías estaba proclamando la Palabra del Señor, Dios testificó que sólo quedaban 7,000 que no se habían inclinado ante Baal y besado ese ídolo detestable (1 Reyes 19:18). De manera reveladora, cuando Elías pidió a los hijos de Israel que eligieran a quién servirían, el SEÑOR Dios o Baal (en una repetición profética de la elección que Josué planteó unas pocas generaciones antes), “el pueblo no le respondió ni una palabra” (1 Reyes 18:21). La lamentable atrofia de la fe en la tierra fue demostrada por un sonido ensordecedor de silencio.

El compositor Neil Peart capturó las implicaciones de tal aparente indecisión: “Si eliges no decidir, aun así has tomado una decisión”. El pueblo del antiguo Israel, al igual que los llamados “ningunos” de hoy, ciertamente había tomado una decisión.

Tal vez lo único peor que el silencio frente a una opción tan dramática es afirmar falsamente algo que contradice el testimonio vivo de una persona. Jesús reprendió la hipocresía de los fariseos y escribas cuando dijo: ...Bien profetizó Isaías de ustedes cuando dijo: Este pueblo con los labios me honra, pero su corazón está muy lejos de Mí. Pues en vano me rinden culto, enseñando como doctrinas preceptos de hombres” (Mateo 15:7-9).

Atrapados en una Furiosa Tormenta

¿Dónde estamos hoy? Nuestra sociedad está atrapada en una furiosa tormenta de violencia, caos y maldad. Cada mes, elijo “señales de los tiempos” para resaltar en nuestra revista bimestral Farolero (Lamplighter), y me doy cuenta de que se manifestarán ejemplos más escandalosos antes de que podamos imprimir.

La analogía de la tormenta ofrece perspicacia. Las poderosas y destructivas tormentas eléctricas, huracanes y tornados comienzan como pequeñas perturbaciones atmosféricas. Lo que comienza como un evento meteorológico de baja presión eventualmente se transforma en un monstruo que no se puede controlar ni evitar. Lo único que la gente puede hacer es agacharse y orar, o huir a otro lugar.

A lo largo del siglo pasado, el desdén por las normas morales se manifestó en semillas de depravación que se sembraron en la década de 1960. Y lo toleramos todo. La brújula moral de Estados Unidos fue destrozada por líderes electos que practicaron el engaño para perseguir ambiciones egoístas y políticas en bancarrota. Los fundamentos espirituales de nuestra nación fueron socavados por las decisiones de la Corte Suprema, que eliminaron la oración y relegaron la fe cristiana a las afueras de la sociedad. El tejido de la familia fue irreparablemente desgarrado por leyes que respaldaban el divorcio no contencioso y políticas que fomentaban la infidelidad y la crianza monoparental de los hijos.

En una precipitada carrera por empujar los límites de la liberación, los radicales ahora proclaman que todos los valores judeocristianos son patriarcales y opresivos—expresando claramente su rechazo al Dios de las Escrituras y Sus leyes. En cumplimiento práctico de Salmos 2:2-3, nuestros propios líderes electos intentan apaciguar a las masas inquietas al rechazar al Señor y a Su Ungido, mientras intentan alegremente ¡romper sus cadenas y librarnos de sus cuerdas!”.

Como un tonto que navega desde un puerto seguro o se arroja a la deriva desde un amarre seguro, nuestra nación ahora está siendo arrojada a un mar de relatividad moral e inundada por olas de crimen, ansiedad y desesperación.

Una Luz en la Oscuridad

La única manera de escapar del camino autodestructivo en el que estamos es primero reconocer nuestra difícil situación. Al igual que los astronautas del Apolo 13, debemos comprender la sombría realidad de que “tenemos un problema”. Los consejeros le dirán que es la parte más difícil de cambiar la trayectoria de alguien adicto al alcohol o las drogas. En su autoengaño, las personas autodestructivas se niegan a aceptar que tienen un problema.

Si nuestra sociedad— desde nuestros líderes nacionales hasta los ciudadanos comunes—reconoce primero nuestro problema espiritual, el próximo desafío es comprender que la autosuficiencia no es una virtud absoluta. Nuestros líderes políticos se apresuran a promocionar nuestra capacidad para superar cualquier desafío, llegando a nuestro interior y levantándonos por nuestros propios medios. Pero tal actitud es deliberadamente antibíblica. Necesitamos a Dios.

Incluso si nuestra nación se apartara de la negación, aceptara una autoconciencia bíblica y reconociera su propia necesidad, ¿volvería la abrumadora mayoría a Cristo? La rebelión se ha extendido tanto, y la priorización del ecumenismo está tan arraigada, que nuestros impulsores culturales abrazarán cualquier moda espiritual antes de venerar al Dios vivo y verdadero y Su Palabra revelada.

Para visualizar la trayectoria necesaria, EE.UU. necesita

1. Darse cuenta de que tiene un problema espiritual (Salmos 9:17).

2. Llegar al final de sí mismo y confesar su mayor necesidad (Ap. 3:17).

3. Volverse a Dios y abrazar a Jesucristo como Salvador y Señor (Salmos 33:12a).

Aunque estoy convencido de que la herida autoinfligida de Estados Unidos es incurable (Jeremías 30:12-13), los cristianos fieles nos esforzamos por actuar como sal y luz, trabajando por el bienestar de esta tierra pagana. Como Jeremías dijo a los exiliados que vivían en Babilonia, “en su bienestar [tendremos] bienestar” (Jeremías 29:7). Buscamos el bienestar de nuestra nación, y del Estado, y la ciudad y el vecindario en el que vivimos, para apoyar los conductos de bendición para las personas cercanas y lejanas.

Al hacerlo, debemos lidiar con otro problema.

Extranjeros y Peregrinos en una Tierra Extraña

Pedro se refirió a los seguidores de Jesucristo como piedras vivas que son rechazadas por los hombres (1 Pedro 2:4). Aunque estamos unidos a la Piedra Escogida—nuestra preciosa Piedra Angular, en este mundo vivimos como “peregrinos y expatriados” (2:11, RVA-2015).

Este lenguaje era demasiado familiar para los oyentes y lectores judíos de Pedro. Los judíos se identifican con el peregrinaje de Abraham como un extranjero en Canaán porque, como pueblo, esperaban ser rescatados de la esclavitud en Egipto. Vivieron como exiliados en Babilonia, anhelando su liberación del cautiverio. Los cristianos estadounidenses presumen que tenemos derecho a vivir en una sociedad que honra a Dios y respeta nuestra fe—bastante ajenos al hecho de que esta rara vez ha sido la experiencia de los santos de Dios.

En un nivel profundamente introspectivo, es hora de darnos cuenta de que, al igual que las generaciones de los elegidos que nos han precedido, en este mundo también tenemos un problema. Jesús nos lo dijo. Él dijo: “En este mundo tendréis aflicción” (Juan 16:33). La mayoría de las veces, seremos perseguidos, enjuiciados y abusados. Esta oscuridad presente dará paso a un futuro aún más horrible; durante la Tribulación, el Anticristo buscará destruir a todos los que adoran al Cordero. Apocalipsis 6:9-11 describe el clamor de todos los martirizados por mantener su testimonio de fe.

Así que, hermanos y hermanas, entendamos que no somos inmunes a la hostilidad del mundo. Esa hostilidad crecerá y hará metástasis a medida que se acerque el final, lo que nos conducirá a un mayor ostracismo para nosotros como seguidores de Cristo. Ése no es sólo nuestro problema inminente y creciente, es nuestro gran privilegio y oportunidad.

Tengan Cuidado Cómo Andan

Por esta razón, la Biblia dice: “Despierta, tú que duermes, y levántate de entre los muertos, y te alumbrará Cristo. Por tanto, tengan cuidado cómo andan; no como insensatos sino como sabios, aprovechando bien el tiempo, porque los días son malos” (Efesios 5:14-16).

Apropiarse esta comprensión no es una actitud derrotista. Es el primer paso necesario para prepararnos para nuestro llamado ascendente en Cristo en un momento como éste. En lugar de aferrarnos a una visión de ascendencia de Pollyanna ante los ojos del mundo, podemos enfocarnos en honrar y servir a nuestro Padre celestial—incluso mientras abogamos por la piedad y las políticas, leyes e instituciones que honran a Cristo. Estamos llamados a ser una fuerza restrictiva contra el mal y faros de esperanza, hasta que seamos colectivamente arrebatados fuera del mundo.

Necesitamos recuperar la audaz confianza de los apóstoles y los primeros cristianos que se consideraban privilegiados de sufrir por de Cristo. Pablo animó a la iglesia de Filipos a “[comportarse] de una manera digna del evangelio de Cristo” frente a una gran oposición (Filipenses 1:27-28). Él dijo: “Porque a ustedes se les ha concedido por amor de Cristo, no sólo creer en Él, sino también sufrir por Él (1:29). Del mismo modo, Pedro y los otros apóstoles, después de ser azotados por enseñar en el nombre de Jesús, siguieron su camino “regocijándose de que hubieran sido considerados dignos de sufrir afrenta Su Nombre” (Hechos 5:41).

Mediten en sus Caminos

Hablando de considerar, en esta hora crepuscular es crítico que apliquemos la advertencia dada al pueblo judío a través del profeta Hageo. Dos veces, el Señor le dijo a su pueblo: “¡Considerad vuestros caminos!”.  La NASB señala que, en ambos casos, el texto original enfatiza que las personas deben “poner su corazón en” considerar sus caminos. Otras traducciones traducen esto como, “Piensen cuidadosamente en sus caminos” (por ejemplo, la Christian Estándar Bible, CSB). El Señor está enfatizando claramente la importancia de que Su pueblo se aleje de su rutina para considerar cómo deben proceder.

En ese espíritu, sólo necesitamos sopesar las palabras de Jesús con respecto a la fe y el amor. Él preguntó retóricamente: “Cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?” (Lucas 18:8). También advirtió que, a medida que aumenten la apostasía y la persecución, “muchos se apartarán de la fe”, y  “debido al aumento de la iniquidad, el amor de muchos se enfriará” (Mateo 24:9-12).

Solía pensar que esos versículos se aplicaban al mundo incrédulo, pero ahora los considero advertencias para los cristianos. La preocupación de Cristo era por sus ovejas. El peligro de que nuestro amor se enfríe frente a la creciente anarquía toca la crítica que Él dirigió a Éfeso—la primera iglesia en Apocalipsis 2–3. La clave para evitar esas trampas es aferrarse a la tercera pata del taburete de tres patas de Pablo: fe, esperanza y amor.

Pedro nos dice que el resultado de la fe activa es el amor (2 Pedro 1:5-7), mientras  que Hebreos 11:1 caracteriza la fe como “certeza de lo que se espera, y la convicción de lo que no se ve”.  Todavía no vemos a Cristo cara a cara; ¿lo espera con tanta seguridad que su corazón resuena con la anticipación de Su venida?

Una Advertencia a los Individuos

No es suficiente recuperar nuestra sociedad. Si no conoces a Jesús como Salvador y Señor, tu propio destino eterno es horrible más allá de las palabras. Al igual que nuestra Sociedad misma, debes:

  1. Darte cuenta de que tienes un problema espiritual
  2. Llegar al final de ti mismo y confesar tu gran necesidad (en el espíritu de Apocalipsis 3:17)
  3. Volverte a Dios y abrazar a Jesucristo como tu Salvador y Señor

El tiempo es esencial. Jesús está a las puertas del Cielo, listo para que Su Padre lo envíe a recoger a Su Novia, la Iglesia. ¡Puede suceder cualquier día!

Sin embargo, no se te garantiza otro día—ni siquiera otra hora. Invoca el Nombre del Señor ahora mismo y serás salvo. Únete a todos los que hemos creído en el Señor Jesucristo y lo amamos con todo nuestro corazón, alma y mente. Entonces, juntos podemos proclamar las Buenas Nuevas de que Él ha venido, ha pagado la pena por el pecado, ¡y volverá pronto!

Regresa a tu Primer Amor

Entonces, terminamos donde comenzamos: Con la advertencia de Jesús a la iglesia en Éfeso. Elogió su trabajo y perseverancia. Elogió la falta de voluntad de la iglesia para sucumbir a la tolerancia con el fin de complacer al mundo atado al infierno. Elogió su discernimiento y perseverancia. Pero Su reprensión plantea un desafío para cada uno de nosotros, a medida que los días se hacen más largos y oscuros: ¿nos mantendremos fieles a nuestro primer Amor—a Cristo, nuestro Salvador y Señor?

Estados Unidos está manifestando todas las desgarradoras Señales de la Sociedad que marcan proféticamente la proximidad del Día del Señor. Al igual que la antigua Judá, nuestra herida parece ser incurable, ya que nuestra nación evita al Dios que nos bendijo.

Las señales de nuestra propia sociedad ofrecen una nota de advertencia para aquellos de nosotros que aspiramos a seguir a Cristo. Día a día, hora a hora, minuto a minuto—elige si permanecer fiel y seguirlo.

La Gloria del Señor ciertamente viene, después de desatar Su terrible y veloz de juicio e ira. ¿Estás listo?

Lea la parte 1 aquí 

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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Entrevista a Bill Salus: El Camino a Armagedón

 

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Bill Salus

miércoles, 22 de marzo de 2023

El Reino Venidero – Parte 36

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a examinar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean, en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos, las cartas de Pablo, las epístolas generales y Apocalipsis, que son típicamente utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En este punto, nos encontramos en gran medida de acuerdo con la siguiente declaración de E.R. Craven. Con respecto a un establecimiento espiritual presente del reino, Craven señala: “No hay ningún pasaje críticamente indiscutible en las Escrituras que declare, o implique necesariamente, incluso un establecimiento parcial en los tiempos del Nuevo Testamento”.[1] Luego comenzamos a echar un vistazo a algunos otros argumentos misceláneos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.

El Argumento del Silencio

Dado que el texto bíblico en sí mismo falla en enseñar o transmitir positivamente la noción de un establecimiento espiritual presente del reino mesiánico de Dios, es común que los teólogos del “reino ahora” apelen a un argumento del silencio. De acuerdo con esta línea de pensamiento, dado que el Nuevo Testamento no menciona ni enfatiza un futuro reino terrenal, entonces la promesa de un futuro gobierno terrestre de Cristo de alguna manera ha sido cancelada. Dado que esta promesa de un futuro reinado terrenal de Cristo se cancela, debido a este supuesto silencio, las promesas del reino de la Biblia se están cumpliendo ahora en la actual Era de la Iglesia. En la última entrega observamos que tal pensamiento representa una falacia lógica conocida como un argumento del silencio”, donde se asume incorrectamente que el silencio sobre un asunto es lo mismo que una cancelación del mismo.

La Reafirmación del Nuevo Testamento de las Promesas de la Tierra

Además, más allá de usar una lógica defectuosa, el teólogo del “reino ahora” se equivoca al suponer que el Nuevo Testamento guarda un completo silencio sobre el tema de la restauración de las promesas del reino terrestre de Israel. Si bien no enfatiza esta verdad en el mismo grado que se encuentra en las páginas del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento todavía afirma esta verdad en varios lugares. Por ejemplo, Lucas 21:24 dice, “Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan” (cursiva agregada). La mera existencia de la preposición “hasta” (achri) implica un tiempo en el que el dominio de los gentiles sobre Jerusalén llegará a su fin e Israel será restaurado a su legítimo lugar de gobierno sobre las naciones. Mateo 23:38–39 dice de manera similar: “He aquí vuestra casa os es dejada desierta. Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor”. Aquí, Cristo les habla a los líderes judíos incrédulos del primer siglo. Como en Lucas 21:24, la conjunción “hasta” (heōs) nuevamente implica un tiempo en el que la nación orará el Salmo 118:26 y, en consecuencia, verá a Cristo de nuevo dejando su casa sin desolación (Mateo 24:31; 25:31). La promesa de Cristo en Mateo 19:28 también reafirma las futuras promesas de la tierra: “De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros que me habéis seguido también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel”. Este versículo enseña que los apóstoles resucitados reinarán sobre las doce tribus de Israel. Así como a cada tribu se le asignó tierras en los tiempos del Antiguo Testamento (Jos. 13–21), la asignación de tierras tribales también será la realidad en la era del reino futuro (Ez. 47–48).

Sin duda, Pablo habla de las promesas del reino futuro a través de Israel en Romanos 11:25–27:

Ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y luego todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sion el Libertador, que apartará de Jacob la impiedad. Y éste será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados”.

Note la afirmación expresa de Pablo de que el endurecimiento de Israel es sólo parcial, así como su afirmación de la futura liberación y perdón de Israel. Pablo aquí revela la intención de Dios de cumplir con las obligaciones pactuales con Israel. El Pacto Davídico parece estar a la vista en 11:26b, al mencionar al libertador mesiánico (Is. 59:20). De manera similar, el Pacto Abrahámico aparece en Romanos 11:27a, con su alusión a Isaías 59:21 y Génesis 17:4. Parece que se hace referencia al Nuevo Pacto en Romanos 11:27b cuando cita a Jeremías 31:31. Por lo tanto, estos versículos proporcionan una clara reafirmación de las promesas del reino del Antiguo Testamento.

La reafirmación del Nuevo Testamento de las promesas de la tierra también está implícita en el Apocalipsis. En Apocalipsis 7:4-8, aprendemos cómo Dios usará a 144,000 judíos para evangelizar al mundo durante la Tribulación (Apocalipsis 7:9–17). Aquí, se nos dice específicamente que 12,000 evangelistas judíos vendrán de cada una de estas doce tribus. En Apocalipsis 14:4, estos evangelistas judíos son llamados las “primicias”. En el ciclo agrícola de Israel, las primicias de la cosecha garantizaban que la cosecha general también llegaría. De la misma manera, la conversión de estos 144,000 judíos garantiza que el resto del remanente judío también se convertirá (Zacarías 12:10; 13:8-9).

Además, Apocalipsis 20:7–10 habla de una rebelión satánica final fallida al final del reino milenial, como se describe en Apocalipsis 20:9: “Y subieron sobre la anchura de la tierra, y rodearon el campamento de los santos y la ciudad amada; y de Dios descendió fuego del cielo, y los consumió”. Note que este ataque satánico está dirigido a la “ciudad amada”. Aunque no se identifica por su nombre, esta designación es una clara referencia a la ciudad de Jerusalén, ya que el descriptor ciudad “amada” o una declaración equivalente se usa repetidamente en los Salmos para representar a Jerusalén (Sal. 78:68; 87:2).[2] Incluso Simcox y Ladd, aunque simultáneamente argumentan en contra del cumplimiento literal del templo y los sacrificios mencionados en Ezequiel 40–48, indican que Jerusalén está claramente a la vista en Apocalipsis 20:9.[3] La razón por la que Satanás ataca a Jerusalén en esta batalla final es porque Dios, durante el reino milenial, cumplirá Su promesa de hacer que Israel y Jerusalén sean la cabeza de las naciones (Dt. 28:13; Is. 2:2–3; Zac. 14:16–18). Debido a que Israel en general y Jerusalén en particular serán la sede o el centro neurálgico del reino milenial, esta ciudad especial se convertirá en el objeto de la ira de Satanás durante esta batalla final. Robert Thomas explica: “Al final del Milenio, esa ciudad será el principal objetivo de Satanás con su ejército rebelde, porque Israel será un líder entre las naciones”.[4] Finalmente, es interesante notar que las puertas de la ciudad eterna o la Nueva Jerusalén llevarán el nombre de las doce tribus de Israel (Ap. 21:12). Ese nombre parece reafirmar una vez más la intención de Dios de cumplir todo lo que se ha propuesto hacer a través de su nación pactada de Israel.

En resumen, si bien es cierto que el Nuevo Testamento no es tan claro como el Antiguo Testamento sobre el tema de las promesas del reino futuro de Dios a través de Israel, el teólogo del “reino ahora” se equivoca al afirmar que el Nuevo Testamento guarda completo silencio sobre este asunto. Como se ha demostrado, el Nuevo Testamento reafirma las promesas del reino de Dios en el Antiguo Testamento en varios momentos. Sin embargo, incluso si el Nuevo Testamento permaneciera en silencio sobre este asunto, ese hecho en sí mismo sería insuficiente para establecer la teología del “reino ahora”. El mero silencio del Nuevo Testamento no debe equipararse con una cancelación abierta.

Enfoque en el Estado Eterno

Otros teólogos del “reino ahora” notan cómo los escritores del Nuevo Testamento parecen enfocar la esperanza del creyente de la Nueva Jerusalén y el Estado Eterno en lugar del reino terrenal de Cristo (Gá. 4:26; He. 11:10, 16; 12:22; 2 Pedro 3:13). Según este argumento, tal enfoque transmite una cancelación de las promesas del reino terrenal. Según la Carta Abierta a los Evangélicos del Seminario Knox:

Simón Pedro habló de la Segunda Venida del Señor Jesús junto con el juicio final y el castigo de los pecadores. Instructivamente, este mismo Simón Pedro, el Apóstol de la Circuncisión, no dice nada sobre la restauración del reino de Israel en la tierra de Palestina. En cambio, mientras sus lectores contemplan la promesa de la Segunda Venida de Jesús, él fija su esperanza en los cielos nuevos y la tierra nueva, en los que mora la justicia.[5]

Sin embargo, este punto de vista nuevamente representa un argumento del silencio, ya que en ninguna parte de estos pasajes del Estado Eterno encontramos una cancelación evidente de las promesas del reino y la tierra del Antiguo Testamento. Además, el énfasis del Nuevo Testamento en el Estado Eterno puede incluso representar una reafirmación tácita de las promesas de la tierra, ya que cronológicamente precederán al establecimiento del Estado Eterno (Ap. 20:1–10; 21–22). Mark Hitchcock explica:

Cristo gobernará sobre Su reino en esta tierra presente durante mil años, y reinará para siempre. El futuro reino de Dios tiene dos partes o fases. La fase uno es el reino milenial de Cristo en esta tierra (Ap. 20:1–6), y la fase dos es el estado eterno (Ap. 22:5). Como una vez lo escuché descrito, el Milenio es el porche de la eternidad.[6]

A través de su enfoque en el Estado Eterno, la totalidad de la revelación del Nuevo Testamento indica que el Estado Eterno un día se hará realidad sólo después de que sea precedido por el cumplimiento de las promesas del reino terrenal. Por lo tanto, el enfoque del Nuevo Testamento en el Estado Eterno simplemente comunica el final del asunto, sin descuidar el comienzo del reino o el reinado terrenal de mil años de Cristo, que cronológicamente precede al gobierno eterno de Dios. En otras palabras, la certeza del Estado Eterno en el Nuevo Testamento comunica simultáneamente la certeza del reino terrenal precedente.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


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Notas Finales

[1] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John (New York: Scribner, 1874), 95.

[2] Robert Thomas, Revelation 8–22 (Chicago: Moody, 1995), 425.

[3] W.H. Simcox, The Revelation of S. John the Divine with Notes and Introductions (Cambridge: Cambridge University Press, 1893), 185; George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 270.

[4] Robert L. Thomas, "A Classical Dispensationalist View of Revelation," in Four Views on the Book of Revelation, ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), 207.

[5] http://www.bible-researcher.com/openletter.html

[6] Mark Hitchcock, 101 Answers to the Most Asked Questions About the End Times (Sisters, OR: Multnomah, 2001), 212.

El Reino Venidero – Parte 35

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a examinar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos, las cartas de Pablo, las epístolas generales y el Apocalipsis utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En este punto, nos encontramos en gran medida de acuerdo con la siguiente declaración de E. R. Craven. Con respecto a “los pasajes que se han mencionado como que prueban la doctrina de un establecimiento presente” y “aquellos pasajes que, se alega, implican lógicamente un establecimiento actual de la Basileia”, Craven señala, “no hay ningún pasaje críticamente indiscutible en las Escrituras que declare, o necesariamente implique, incluso un establecimiento parcial en los tiempos del Nuevo Testamento”.[1] Ahora comenzaremos a echar un vistazo a algunos otros argumentos misceláneos usados por los teólogos del “reino ahora”.

El Argumento del Silencio

Dado que el texto bíblico en sí mismo falla en enseñar o transmitir positivamente la noción de un establecimiento espiritual presente del reino mesiánico de Dios, es común que los teólogos del “reino ahora” apelen a un argumento del silencio. De acuerdo con esta línea de pensamiento, dado que el Nuevo Testamento no menciona ni enfatiza un futuro reino terrenal, entonces la promesa de un futuro gobierno terrestre de Cristo de alguna manera ha sido cancelada. Dado que esta promesa de un futuro reinado terrenal de Cristo se cancela, debido a este supuesto silencio, las promesas del reino de la Biblia se están cumpliendo ahora en la actual Era de la Iglesia. El amilenialista y teólogo del “Reino Ahora” y del Reemplazo, Bruce Waltke, hace este argumento común:

“Ningún pasaje claro del Nuevo Testamento menciona la restauración de Israel como nación política o predice un reinado terrenal de Cristo antes de Su última aparición. Ninguno describe la gloria consumada de Cristo como un rey terrenal que gobierna sobre la nación restaurada de Israel. El silencio es ensordecedor”.[2]

El Seminario Knox recurre al mismo argumento. Según un documento titulado “Carta Abierta del Seminario Knox a los Evangélicos”:

Instructivamente, este mismo Simón Pedro, el Apóstol de la Circuncisión, no dice nada sobre la restauración del reino de Israel en la tierra de Palestina. . .Ningún escritor del Nuevo Testamento prevé una reunión del Israel étnico en la tierra, como lo hicieron los profetas del Antiguo Testamento después de la destrucción del primer templo en 586 a. C.[3]

Con respecto a los teólogos de “Reino Ahora” (o antisionistas cristianos), Bruce Scott observa cómo ellos:

...utilizan un argumento falaz del silencio para probar su punto. Suponen falsamente que su posición en la tierra santa es cierta simplemente porque los escritores del Nuevo Testamento hablaron con poca frecuencia de las promesas de la tierra de Dios a Israel y de la restauración de Israel a su tierra. En una ocasión, cuando se enfrentó a su argumento desde el silencio, Gary Burge respondió: “Es un silencio muy fuerte”.[4]

Por el bien de la discusión, supongamos que Bruce Waltke, Colin Chapman, Gary DeMar, el Seminario Knox y Gary Burge tienen razón en su evaluación de que el Nuevo Testamento guarda silencio sobre el tema del futuro gobierno terrenal de Cristo. ¿Es cierto que el silencio posterior sobre un tema anterior es lo mismo que una cancelación del mismo? Tal pensamiento representa una falacia lógica conocida como un “argumento del silencio”, donde se asume incorrectamente que el silencio sobre un asunto es lo mismo que su cancelación. Por ejemplo, supongamos que yo, como profesor, informo a mis alumnos en el programa del curso de la fecha del examen final. Si no vuelvo a mencionar la fecha del examen final a lo largo del semestre, ¿estaría justificado que mis alumnos concluyeran que el examen final ya ha sido cancelado? En otras palabras, ¿el posterior silencio verbal sobre el examen final a lo largo del semestre es lo mismo que cancelar lo que indica el programa original sobre el final? Por supuesto no. El plan de estudios dice lo que dice y debe seguirse a menos que yo, como profesor, lo modifique expresamente verbalmente en presencia de mis alumnos. De la misma manera, no se puede presuponer que el silencio del Nuevo Testamento de alguna manera cancela las predicciones y promesas del Antiguo Testamento.

Si el Nuevo Testamento en algún lugar cancelara expresamente las promesas del reino terrenal del Antiguo Testamento, entonces la teología del “reino ahora” sería válida. Sin embargo, el gran problema para el teólogo del “reino ahora” es que no hay nada evidente en el Nuevo Testamento que cancele estas promesas del reino futuro, lo que obliga al teólogo del “reino ahora” a confiar en el supuesto silencio del Nuevo Testamento, o en su falta de énfasis en el tema. Arnold Fruchtenbaum hace este mismo punto en su crítica al teólogo del Reemplazo, Stephen Sizer:

Además, el Nuevo Testamento no tiene que mencionar algo específico del Antiguo Testamento para sostener que la promesa del Antiguo Testamento está en curso. Lo que el autor necesita es una declaración clara que diga que todas las Promesas de la Tierra se han cumplido al menos de una manera espiritual, pero esto no existe en el Nuevo Testamento.[5]

Paul Feinberg explica, además:

¿Por qué algo que es claramente un asunto de revelación del Antiguo Testamento, debería repetirse en el Nuevo Testamento para que tenga validez continua? ¿No debería ser todo lo contrario? ¿No deberían considerarse que las promesas del Antiguo Testamento siguen vigentes a menos que el Nuevo Testamento establezca lo contrario?[6]

Por lo tanto, es incorrecto suponer que Dios debe declarar algo dos veces, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, para que sea válido. Dios sólo necesita articular algo una vez para que sea válido. Si Dios declara las promesas de Su reino terrenal sólo en el Antiguo Testamento, eso es suficiente para establecer su validez. Esto es especialmente cierto considerando que es imposible que Dios mienta (Nm. 23:19; Tito 1:2; He. 6:18).

El Enfoque del Nuevo Testamento

Más allá de esto, ¿por qué deberíamos esperar que el Nuevo Testamento repita exactamente lo que ya fue revelado en el Antiguo Testamento? ¿No sería tal expectativa un ejercicio de redundancia? Si el Nuevo Testamento simplemente repitiera las mismas promesas del reino que se encuentran en el Antiguo Testamento, ¿por qué necesitaríamos un Nuevo Testamento, o incluso un Antiguo Testamento para el caso? Además, hay una muy buena razón por la cual las promesas del reino terrenal no reciben la misma cobertura expansiva que ya recibieron en el Antiguo Testamento. Esta razón tiene que ver con el hecho de que, en el Nuevo Testamento, la iglesia es el centro de la historia de la salvación y el programa redentor de Dios. En el Nuevo Testamento, Dios no está usando a Israel, como lo hizo en los tiempos del Antiguo Testamento y como volverá a usar a Israel en el período de la Tribulación y el reino milenial. Más bien, en la era del Nuevo Testamento, la iglesia se ha convertido en Su vehículo para alcanzar un mundo perdido y moribundo. Dado que la iglesia es un misterio (Ef. 3:3, 9), o no revelada en la era anterior (Ro. 16:25–26; Col. 1:26), sería lógico que los autores del Nuevo Testamento gastaran la mayor parte de sus escritos explicando este nuevo organismo espiritual, en lugar de simplemente repetir lo que el Antiguo Testamento ya había revelado sobre el Israel nacional. Randall Price explica:

Sin embargo, hay buenas razones por las que la promesa de la restauración nacional de Israel, tan a menudo declarada en el Antiguo Testamento, no se repetiría en el Nuevo Testamento. Primero, el Antiguo Testamento, como la Biblia de la iglesia primitiva, ya contenía suficiente instrucción sobre el tema, y los autores del Nuevo Testamento habrían asumido esta doctrina y esperaban que sus audiencias la entendieran del texto del Antiguo Testamento. Las frecuentes citas y alusiones al Antiguo Testamento por parte de los autores del Nuevo Testamento demuestran que el Antiguo Testamento tuvo prioridad como la primera revelación autorizada de Dios que contiene todo lo necesario para comprender el programa divino, que tuvo su cumplimiento en Cristo. . .El Nuevo Testamento no fue escrito para reemplazar el Antiguo Testamento, sino para agregar una nueva revelación que asistió a la venida del Mesías y la formación de la iglesia. Por lo tanto, el Nuevo Testamento no necesita repetir la revelación del Antiguo Testamento con respecto a la nación de Israel, sino que se basa en ella al explicar la relación entre Israel y la iglesia. . .Si bien el Nuevo Testamento no cambia la intención original de sus autores, quienes escribieron sobre la futura restauración de Israel en la tierra, tampoco se siente obligado a repetir lo que ya se enseñó y entendió en las Escrituras. . .En segundo lugar, el Nuevo Testamento no coloca a Israel en una posición central, como lo hace el Antiguo Testamento, porque la iglesia se ha convertido en la posición central en la historia de la salvación. Las epístolas del Nuevo Testamento están escritas para la instrucción de la iglesia y, por lo tanto, no se debe esperar que incluyan discusiones sobre la restauración de Israel.[7]

La Reafirmación del Nuevo Testamento de las Promesas de la Tierra

Además, más allá de usar una lógica defectuosa, el teólogo del “reino ahora” se equivoca al suponer que el Nuevo Testamento guarda un completo silencio sobre el tema de la restauración de las promesas del reino terrestre de Israel. Si bien no enfatiza esta verdad en el mismo grado que se encuentra en las páginas del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento todavía afirma esta verdad en varios lugares. Por ejemplo, Lucas 21:24 dice, “Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan” (cursiva agregada). La mera existencia de la preposición “hasta” (achri) implica un tiempo en el que el dominio de los gentiles sobre Jerusalén llegará a su fin e Israel será restaurado a su legítimo lugar de gobierno sobre las naciones. Otros versículos que revelan un reino terrenal serán destacados en nuestra próxima entrega.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


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Notas Finales

[1] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange(New York: Scribner, 1874), 95.

[2] Bruce K. Waltke, "Kingdom Promises as Spiritual," in Continuity and Discontinuity: Prespectives on the Relationship between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg(Wheaton, IL: Crossway, 1988), 273.

[3] http://www.bible-researcher.com/openletter.html       

[4] Bruce Scott, "Christian Anti-Zionism: On the Wrong Side of History, Justice, and the Bible," Israel My Glory, January/February 2014, 33.

[5] Arnold Fruchtenbaum, “Israel's Right to the Promised Land,” online: https://www.pre-trib.org/articles/all-articles/message/israel-s-right-to-the-promised-land, accessed 4 February 2015, p. 21.

[6] Paul D. Feinberg, "Hermeneutics of Discontinuity," in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 124.

[7] J. Randall Price, The Temple and Bible Prophecy: A Definitive Look at Its Past, Present, and Future (Eugene, OR: Harvest, 2005), 596.

martes, 21 de marzo de 2023

El Reino Venidero – Parte 34

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a examinar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean, en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos, las cartas de Pablo y las epístolas generales utilizadas por los teólogos del “reino ahora”. En esta entrega, echaremos un vistazo similar a los textos de prueba comunes del reino ahora” que supuestamente se encuentran en el Libro de Apocalipsis.

¿Un Reino de Sacerdotes?

Un texto comúnmente utilizado por los teólogos del “reino ahora” es Apocalipsis 1:5–6, que dice que Cristo ha convertido a los creyentes en un reino de sacerdotes. Estos versículos dicen: “y de Jesucristo el testigo fiel, el primogénito de los muertos, y el soberano de los reyes de la tierra. Al que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su sangre, y nos hizo reyes y sacerdotes para Dios, su Padre; a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos”. La lógica del argumento del teólogo del “reino ahora” es que, si realmente somos un reino de sacerdotes, entonces ahora debemos estar en el presente reino mesiánico espiritual. Sin embargo, tal enfoque interpretativo revela impaciencia por interpretar el Apocalipsis. Esto es especialmente cierto ya que el Libro de Apocalipsis típicamente se interpreta a sí mismo, ya sea en el mismo contexto o en un contexto posterior. Un ejemplo es cómo el dragón (Ap. 12:3) es posteriormente interpretado como la serpiente o el diablo tanto en el contexto inmediato (Ap. 12:9) como en el extendido (Ap. 20:2) del mismo libro. De hecho, Walvoord, en su comentario de Apocalipsis, identifica veintiséis casos en los que se proporciona visiblemente una interpretación en el contexto inmediato.[1]

Por lo tanto, la explicación de Apocalipsis 1:6 se encuentra más adelante en Apocalipsis 5:10, que dice: “Y los has hecho un reino y sacerdotes para nuestro Dios; y reinarán sobre la tierra” (cursiva agregada). Note que Apocalipsis 5:10 explica cuándo y dónde la iglesia ejercerá su autoridad como reino de sacerdotes. Sabemos que este reinado tendrá lugar en el futuro dado el tiempo futuro del verbo basileuō, que se traduce como “reinarán”. En otras palabras, el reinado no es ahora, sino futuro. También sabemos, por la cláusula final de Apocalipsis 5:10, que este reinado tendrá lugar sobre la tierra. Por lo tanto, la explicación de Apocalipsis 1:6 se encuentra en Apocalipsis 5:10, que anticipa un reinado terrenal futuro en lugar del reinado actual de los creyentes. En otras palabras, poner Apocalipsis 1:6 y 5:10 juntos revela que, aunque los creyentes son identificados actualmente como un reino de sacerdotes, no reinarán en esta capacidad hasta que se establezca el futuro reino mesiánico terrenal. Toussaint resume: “La explicación de este versículo se encuentra en 5:10 (NASB), que anticipa el reinado futuro de los creyentes con Cristo”.[2]

¿Copartícipe en el Reino?

Otro texto usado por los teólogos del “reino ahora” es Apocalipsis 1:9, “Yo Juan, vuestro hermano, y copartícipe vuestro en la tribulación, en el reino y en la paciencia de Jesucristo, estaba en la isla llamada Patmos, por causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo”. Los teólogos del “reino ahora” creen que este texto indica que, debido a que Juan se describe a sí mismo ante su audiencia como un participante en el reino, entonces el reino debe ser una realidad espiritual presente. Sin embargo, esto representa otro caso en el que sería mejor permitir que el Libro de Apocalipsis se interprete a sí mismo. Otras secciones del Apocalipsis describen el reino como futuro y terrenal (Ap. 5:10; 11:15; 20:1–10). Por lo tanto, Apocalipsis 1:9 está hablando del futuro reinado milenial de Cristo. De hecho, los comentaristas parecen casi unánimes al interpretar la palabra griega basileia, traducida como “reino” en Apocalipsis 1:9, como el futuro Milenio. Robert Thomas observa: “Existe poca diferencia de opinión sobre el significado de basileia en 1:9. Es el reino milenial descrito más completamente en Apocalipsis 20”.[3] 

¿Jesús ya ha Vencido?

Otros teólogos del “reino ahora” apelan a Apocalipsis 5:5 para sostener un reino espiritual presente. Este versículo dice, “y uno de los ancianos me dijo: “No llores. He aquí que el León de la tribu de Judá, la raíz de David, ha vencido para abrir el libro y desatar sus siete sellos”. Debido a que el verbo traducido “ha vencido” está en tiempo aoristo, Bock observa:

La victoria, o al menos el acto decisivo, ya se ha producido. Está calificado para abrir los rollos y los sellos debido a lo que ya ha hecho como davidita. . . . El tiempo de Apocalipsis 5:5 es crítico, ya que precede a los juicios de los sellos y la segunda venida, por lo que el texto muestra que Jesús tiene su estado de victoria real antes de su regreso en Apocalipsis 19. El retrato de estos textos de Apocalipsis es consistente. Jesús ahora gobierna en términos espirituales y salvíficos, en una nueva comunidad que es parte del programa del reino, y de una manera que inaugura las promesas davídicas. Ese reino existe junto con los reinos de la tierra.[4]

Sin embargo, ni la palabra “reino” (basileia) ni su forma verbal “reinar” (basileuō) se usan en Apocalipsis 5:5. Seguramente, este grupo de palabras lo emplearía Juan aquí si hubiera tenido la intención de comunicar que el reino es una realidad espiritual presente. Más bien, todo lo que este versículo realmente comunica es que Jesucristo, el Cordero de Dios, ya entró en la historia a través de Su Primera Venida y sentó las bases para el eventual establecimiento de Su reino a través de Su muerte redentora. Con respecto al uso que hace Bock de Apocalipsis 5:5, Toussaint observa: “Pero esto no prueba una forma espiritual presente del reino. La muerte y resurrección de Cristo han derrotado a Satanás, pero el reino es claramente futuro; esto se ve especialmente en el Apocalipsis”[5] (Ap. 5:10; 11:15; 20:1–10).

Quizás una analogía del mundo legal moderno pueda ayudar a dilucidar el verdadero significado de Apocalipsis 5:5. Cuando alguien es acusado de un delito, normalmente hay dos fases del juicio. En la primera fase, el imputado es juzgado por un jurado de sus pares. Si es declarado culpable más allá de toda duda razonable, en este punto el acusado se convierte en convicto. En la segunda fase del juicio, el condenado comparecerá posteriormente ante el juez para dictar sentencia. De la misma manera, Satanás ya ha sido condenado en la cruz (Juan 12:31; 16:11; Col. 2:15; He. 2:14; 1 Juan 3:8). En este sentido, es un enemigo derrotado. Si es cierto, entonces ¿qué debemos hacer con los numerosos pasajes que indican que él todavía es el gobernante de este mundo actual (2 Co. 4:4; Ef. 2:2; 1 Pedro 5:8; 1 Juan 4:4; 5:19)? La razón de estos descriptores es que su sentencia aún no ha sido impuesta. Tal imposición de su castigo no se llevará a cabo hasta que sucedan los eventos que rodean el establecimiento del reino (Ap. 12:9–10; 20:2–3, 10). Por lo tanto, aunque Apocalipsis 5:5 describe la victoria de Cristo en la fase de culpabilidad del juicio, no se refiere a la fase de castigo del juicio, que se llevará a cabo en los eventos que rodean el establecimiento del futuro reino milenial. En otras palabras, mientras que la victoria de Cristo en la etapa de la convicción ya ha ocurrido (Ap. 5:5), Su victoria en la etapa de la sentencia aguarda la llegada futura del reino (Ap. 12:9–10; 20:2–3, 10).

El Contexto: Apocalipsis 2–3

Además, la noción de interpretar cualquiera de estos textos anteriores del Apocalipsis (Ap. 1:6, 9; 5:5), como una transmisión de una iglesia reinante en el presente, difícilmente se ajusta al contexto inmediato del Libro de Apocalipsis. Como se mencionó anteriormente en esta serie,[6] si ahora estamos en una forma espiritual del Reino Davídico, entonces la deplorable condición espiritual de las iglesias en Apocalipsis 2–3 es inexplicable. Cinco de estas siete iglesias en Asia Menor están en una condición de apóstata. De hecho, parece como si la mayoría de estas iglesias se hubieran apartado tanto de Cristo que ya no fueran gobernadas por Él. Este mismo escenario ciertamente había ocurrido en la iglesia de Laodicea (Ap. 3:14–22), donde Cristo es representado de pie afuera de la puerta de la iglesia, llamando a la puerta y buscando el reingreso (Ap. 3:20). Laodicea representa una iglesia que ha apostatado tanto de la verdad, que Cristo ha sido destronado como autoridad gobernante de la iglesia.

Los evangelistas a menudo explican este versículo en términos de Cristo de pie fuera del corazón del incrédulo, tocando el corazón e invitando al incrédulo a convertirse en cristiano. Ésta no es una representación correcta del contexto del versículo. Más bien, representa a Cristo buscando compañerismo con Su propia iglesia y pueblo.[7] En consecuencia, se presenta a Cristo de pie fuera de la puerta de Su propia iglesia, buscando ser readmitido como gobernante de Su propio pueblo. De hecho, “Laodicea” significa “gobernado por el pueblo”. Newell observa: “El nombre proviene de laos, pueblo, y dikao, gobernar: el gobierno del pueblo: ‘democracia’, en otras palabras”.[8] Esta triste realidad espiritual difícilmente personifica una forma espiritual del reino donde se describe a la iglesia reinando actualmente como un reino de sacerdotes o copartícipes en el reino presente o, donde Cristo ya ha obtenido la victoria final al establecer Su reino en el presente.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ: A Commentary (Chicago: Moody, 1966), 29-30. See also J. B. Smith, A Revelation of Jesus Christ: A Commentary on the Book of Revelation, trans., J. Otis Yoder (Scottsdale, PA: Herald, 1961), 18-19.

[2] Stanley D. Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Herbert W. Bateman(Grand Rapids: Kregel, 1999), 248.

[3] Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary, ed. Kenneth Barker (Chicago: Moody, 1992), 87.

[4] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig A. Blaising and Darrell L. Bock(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 64.

[5] Toussaint,  248.

[6] Vea la parte 25.

[7] Dennis M. Rokser, Seven Reasons Not to Ask Jesus into Your Heart: Answering the Question: "What Must I Do to Be Saved?" (Duluth, MN: Grace Gospel Press, 2012).

[8] William R. Newell, The Book of the Revelation (Chicago: Moody, 1935), 75. See also Thomas, 296.

lunes, 20 de marzo de 2023

El Reino Venidero – Parte 33

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a examinar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean, en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos y las cartas de Pablo utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En esta entrega concluiremos nuestro examen de las epístolas paulinas y comenzaremos una exploración similar de las epístolas generales.

Colaboradores en el Reino de Dios

Un texto final del corpus paulino empleado consistentemente por los teólogos del “reino ahora” es Colosenses 4:11, que dice, “También los saluda Jesús, llamado el Justo. Ellos son los únicos que son de la circuncisión que colaboran conmigo en el reino de Dios”. La lógica del teólogo del “reino ahora” aquí es que, si Pablo se refiere a sus colaboradores como colaboradores del reino de Dios, entonces todos deben estar trabajando juntos para establecer actualmente el reino de Dios sobre la tierra. Sin embargo, no hay verbo en la expresión “colaboradores en el reino de Dios”. La palabra griega traducida “en” es la preposición eis. Debido a que un verbo no identifica definitivamente el período de tiempo del reino, la palabra “reino” aquí debe leerse en armonía con la mayor parte de los pasajes de los escritos de Pablo que ubican el reino exclusivamente en el futuro (1 Co. 6:9–10; 15:24, 50; Gá. 5:21; Ef. 5:5; 1 Tes. 2:12; 2 Tes. 1:5; 2 Ti 4:1, 18). McClain explica: “La preposición griega aquí es eis y, por lo tanto, el pasaje puede leerse en armonía con la idea de un Reino futuro, hacia el cual, como meta gloriosa, están dirigidas todas las labores de la Iglesia”.[1] Peters observa de manera similar: “Hay un solo reino. . .y los creyentes se convierten en ‘herederos’ de él. . .Los apóstoles se representan a sí mismos y a sus colaboradores como trabajando para él en el futuro, Col. 4:11; 2 Tes. 1:5; 2 Ti. 4:18; He. 12:28, etc.”.[2]

Puesto que Recibimos un Reino

Volvamos ahora nuestra atención al puñado de textos que se encuentran en las epístolas generales que los teólogos del “reino ahora” suelen usar. Uno de esos pasajes es Hebreos 12:28, que dice: “Por lo cual, puesto que recibimos un reino que es inconmovible, demostremos gratitud, mediante la cual ofrezcamos a Dios un servicio aceptable con temor y reverencia”.[NBLA; traductor] El participio en tiempo presente “recibimos” indica a algunos que la recepción del reino es una manifestación presente en la vida del hijo de Dios. Sin embargo, no es necesario volver a escribir la definición terrestre, bíblica y consistente de la palabra “reino” aquí basada en una vaga referencia a ella al final de una epístola. Parece mejor interpretar esta referencia sobre la base de la distinción de jure/de facto que se discutió anteriormente en esta serie.[3] Si bien los creyentes son legalmente herederos del reino venidero de Dios, el reino aún no es una realidad real sobre la tierra. Por lo tanto, todo lo que Hebreos 12:28 enseña es que los creyentes son ciudadanos del reino terrenal venidero en lugar de residentes reales y presentes en el reino espiritual davídico. Con respecto a Hebreos 12:28, McClain explica:

No es inusual que las Escrituras, en nombre de los creyentes, afirmen la propiedad con respecto a ciertas bendiciones incluso antes de que se posean en la experiencia cristiana. Compárese con 1 Corintios 3:21–22 donde se dice que “todas las cosas” pertenecen al creyente, sin embargo, entre estas cosas hay algunas que aún “han de venir”. La propiedad es legalmente segura, aunque la experiencia de posesión puede ser futura.[4]

Con respecto a Hebreos 12:28, E. R. Craven señala de manera similar, “la recepción del Basileia del que aquí se habla manifiestamente puede ser de jure. Los creyentes en la tierra reciben un título seguro sobre su posesión futura”.[5]

Un Reino de Sacerdotes

Como se señaló anteriormente en la serie, Éxodo 19:5–6 representa la primera referencia al término “reino” en relación con el reino de Dios en toda la Biblia.[6] Éxodo 19:5–6 dice: “Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel”. Observe cómo se citan partes de estos versículos en 1 Pedro 2:9 para beneficio de los santos del Nuevo Testamento: “Mas vosotros SOIS LINAJE ESCOGIDO, REAL SACERDOCIO, NACIÓN SANTA, PUEBLO ADQUIRIDO POR DIOS, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable”.[7] El teólogo del “reino ahora” trata esta recitación de estos versículos en el Nuevo Testamento de la siguiente manera: Si el Israel nacional es llamado un reino de sacerdotes en el Antiguo Testamento, y si estos mismos versículos se aplican directamente a la iglesia del Nuevo Testamento, entonces la iglesia también es un reino de sacerdotes. Si la iglesia es en verdad un reino de sacerdotes, entonces ella también, como el Israel del Antiguo Testamento, representa una manifestación presente del reino de Dios sobre la tierra. De hecho, el teólogo amilenialista y del “reino ahora”, Anthony Hoekema se basa en esta misma cita del Nuevo Testamento en su intento de probar que la iglesia ha reemplazado permanentemente al Israel nacional en la realización de los propósitos de Dios.[8]

Sin embargo, todo lo que Pedro podría estar indicando con su cita del Antiguo Testamento de Éxodo 19:5–6 en 1 Pedro 2:9 es que la iglesia es análoga o similar al programa del reino de Dios a través de Israel en algunos aspectos. Una interpretación tan limitada parece preferible en comparación con la noción de que la iglesia es el “Nuevo Israel” o la manifestación actual del reino de Dios sobre la tierra, como presumen los amilenialistas. En otras palabras, así como Israel fue el representante de Dios ante las naciones y fue llamado a una vida de santidad, el propósito de la iglesia es análogo con respecto a su llamado misional y santidad personal. Es una falacia lógica suponer que semejanza es lo mismo que igualdad. Para demostrar la naturaleza ilógica de suponer que la similitud es lo mismo que la igualdad, permítanme utilizar una ilustración que ya se proporcionó en un capítulo anterior. Por ejemplo, tengo dos autos en mi garaje que son bastante similares. Ambos tienen volante, motor, cuatro neumáticos, cinturones de seguridad, etc. Sin embargo, sería una falacia suponer que un automóvil es igual a otro automóvil simplemente debido a estas similitudes. Por lo tanto, sólo porque hay algunos puntos de similitud entre el programa del reino de Dios a través de Israel y la iglesia, esto no significa necesariamente que la iglesia se convierta en el programa del reino a través de su identidad como el nuevo Israel.

Además, es posible que 1 Pedro 2:9 ni siquiera se dirija a la iglesia en su conjunto, sino sólo a la audiencia más limitada del remanente judío creyente dentro de la iglesia.[9] Curiosamente está ausente en 1 Pedro 1:1 cualquier referencia al hecho de que la carta de Pedro estaba dirigida “a la iglesia (o iglesias) de...”. Ésta es una fórmula familiar que usa Pablo cuando se dirige a una audiencia de toda la iglesia. Sin duda, Pedro lo habría empleado si hubiera tenido en mente una audiencia de toda la iglesia. En cambio, Peter se dirige a su audiencia como aquellos “dispersos”, que es una traducción al inglés de la palabra griega diáspora. El uso de Pedro de la palabra diáspora en 1:1 se refiere a los judíos en dispersión entre los gentiles en todos sus otros usos en el Nuevo Testamento (Juan 7:35; Santiago 1:1), la LXX (Deut. 28:25; 30:4; Neh. 1:9; Is. 49:6; Jer. 41:17; Sal. 147:2; 2 Mac. 1:27; Jue. 5:23), y la Pseudoepigráfica (Pss. Sol. 8:28; T. Asher 7:2).

Otros términos que se encuentran en el versículo 1 de Pedro 1:1 también parecen estar describiendo a los judíos en la diáspora. Por ejemplo, se les llama “extranjeros” o “expatriados” (parepidēmois). Esta palabra también se usa sólo para judíos (1 Pedro 1:1; 2:11; He. 11:13). La etimología de esta palabra compuesta significa “lejos de casa” (para significa “lejos”, y epi significa “de”, y dēmos significa “casa” o “reglas de la casa”).[10] Por lo tanto, la palabra es una descripción adecuada de los judíos fuera de su tierra natal en la Diáspora. En otra parte, Pedro llama a su audiencia “peregrinos” (1 Pedro 2:11), que también es una descripción adecuada de los judíos fuera de la tierra.

Además, los conceptos que se encuentran en 1 Pedro 2:9 son inaplicables a la iglesia como un todo y son aplicables sólo a una audiencia judía creyente. Curiosamente, “raza”, “nación” y “pueblo” son todos sustantivos singulares. Estos sustantivos no podrían describir a la iglesia como un todo, ya que la iglesia se compone de muchas razas, naciones y pueblos (Gá. 3:28). Pablo incluso indica que la iglesia no es una nación (Ro. 10:19). Sin embargo, estos términos describen acertadamente a la raza judía. Debido a que Pedro, quien fue el apóstol de los circuncidados (Gá. 2:7–8), escribió esta carta, es lógico suponer que hay una audiencia judía a la vista. Por lo tanto, asumir que Pedro escribió a una audiencia gentil en 1 Pedro es también asumir que Pedro no sólo salió de su esfera de ministerio, sino que también violó su disposición en contra de ministrar a los gentiles (Hechos 10; Gá. 2:11–14). Si esta interpretación más limitada de la audiencia original de Pedro es correcta, entonces el único punto de Pedro al citar Éxodo 19:5–6 en 1 Pedro 2:9 sería mostrar que, aunque la nación de Israel en su conjunto no había estado a la altura de su alto llamamiento como se da en Éxodo 19:5–6, el remanente judío creyente dentro de la iglesia no ha fallado de manera similar. En otras palabras, Pedro al usar esta cita no está indicando que la iglesia en general ahora representa el reino de Dios sobre la tierra, como lo presuponen incorrectamente los amilenialistas y otros teólogos del “reino ahora”.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
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El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 436.

[2] George N. H. Peters, The Theocratic Kingdom (New York: 1884; reprint, Grand Rapids: Kregel, 1952), 1: 600.

[3] Vea las partes 31 y 32 de esta serie.

[4] McClain, 436.

[5] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 97.

[6] Vea la parte 3 de esta serie.

[7] Cursiva añadida a ambas citas.

[8] Anthony Hoekema, The Bible and the Future, rev. ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 197-98.

[9] Arnold Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology, rev. ed. (Tustin, CA: Ariel, 1994), 186-88; idem, The Messianic Jewish Epistles, Ariel's Bible Commentary (Tustin, CA: Ariel, 2005), 318-21.

[10] Stanley Toussaint, notas de clase de Andy Woods en BE2035A Seminario en Hebreos y las Epístolas Generales; Seminario Teológico de Dallas, primavera de 2003.

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