Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en su intento de argumentar que el reino es una realidad presente. El propósito de este examen es mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se entiende correctamente, enseña una forma presente y espiritual del reino. En el artículo del mes pasado, comenzamos a examinar los textos típicos del Libro de los Hechos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.
¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?
Tal vez la razón principal presentada por los teólogos del "reino ahora", en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia, con la manifestación espiritual actual del reino mesiánico, es que, después de Su Ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino mesiánico espiritual a través de la iglesia. Como veremos, los teólogos del "reino ahora" construyen gran parte de su caso a partir de Hechos 2. Sin embargo, en general, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico está presente en cualquier sentido hoy, y en su lugar mantener que el Reino Davídico no será inaugurado hasta la era milenaria. Existen al menos seis razones en apoyo de esta conclusión.
En primer lugar, notamos que el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales. En segundo lugar, notamos que, debido a esta descripción escritural del Trono Davídico, argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es poner bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y la hermenéutica literal o normal, gramatical, e histórica. Tercero, como comenzamos a explicar en el último número, ningún versículo o pasaje del Nuevo Testamento pone claramente a Cristo en el Trono de David en la era actual.
El uso que hace Pedro de Salmos 110:1 en Hechos 2:34-35, se usa a menudo para justificar la presente entronización davídica de Cristo. Sin embargo, de Salmos 110, Johnson observa que la posición actual del Mesías como se describe en este salmo no incluye imágenes de coronación. Sólo se menciona la actividad sacerdotal de Cristo. Tales imágenes de coronación ciertamente se habrían mencionado si, de hecho, el salmo tuviera la intención de describir la entronización de Cristo como Rey Davídico. Note la palabra “hasta” en Salmos 110:1: “Jehová dijo a mi Señor: ‘Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies’” (cursiva agregada). Basándose en el uso que hace el salmista de esta palabra, “hasta”, Johnson observa que, en Salmos 110, el Mesías está esperando una conquista futura mientras reside actualmente a la diestra del Padre.[1]
En un intento de argumentar que Cristo ahora está gobernando desde el Trono de David, los teólogos del “reino ahora” de todas las variedades, también suelen conectar la predicción de que el Mesías un día se sentaría en el Trono de David en Salmos 132:11 (Hechos 2:30), con Cristo ahora sentado en Su sesión presente en Salmos 110:1 (Hechos 2: 33-35). Sin embargo, Craven señala la invalidez de este paralelo:
Muchos asumen que la exaltación del versículo 33 constituye la sesión en el trono de David del versículo 30. Pero la suposición es totalmente gratuita. En ninguna parte de su sermón el apóstol declaró la unidad de los dos eventos; y ciertamente la exaltación de la que allí se habla no implica que la sesión ya existiera—puede ser una exaltación comenzada, para culminar en una ocupación visible del trono de David. (El establecimiento visible por un emperador de la sede de su gobierno en el corazón de una provincia que alguna vez se rebeló, no deroga su dignidad, no implica una abdicación del gobierno en el resto de su imperio). Pero más allá de esto, no sólo la suposición es gratuita; está en contra de las probabilidades que equivalen a certeza. El apóstol, recordemos, estaba discutiendo con los judíos, para probar que el Jesús ausente era el Mesías (v. 36); estaba discutiendo con aquellos, una de cuyas creencias más preciadas era que el Mesías debería ocupar un trono visible. Suponer que, en tales circunstancias, debe promover una doctrina en guerra con esta creencia sin una palabra de explicación o prueba, y eso también en una oración capaz de una interpretación consistente con ella, es inconcebible. La interpretación sugerida por el escritor se confirma no sólo por su coherencia con las enseñanzas anteriores de nuestro Señor, sino por el discurso pronunciado por el apóstol Pedro poco después, Hechos 3:19, 20. La traducción literal del pasaje mencionado es la siguiente...: “Así que, arrepentíos, y convertíos, para que vuestros pecados sean borrados, a fin de que los tiempos de refrigerio vengan de la presencia del Señor, y para que Él envíe al Mesías Jesús, que os fue designado, a quien los cielos deben recibir hasta los tiempos de la restitución de todas las cosas”, etc. También es confirmado por las enseñanzas posteriores del apóstol en sus epístolas; comp. 1 Pedro 1:4–7, 13; 2 Pedro 1:11, 16; la kleronomia y apokalypsis de la I Epístola son manifiestamente sinónimos de la basileia y la parousia de la II.[2]
Craven plantea varios puntos importantes. El sermón de Pedro nunca declara inequívoca o abiertamente que la presente sesión de Cristo (Hechos 2:33-35) es la misma que Su reinado davídico (Hechos 2:30). Hechos 2:30 simplemente describe a Cristo como el heredero davídico o un davidita que un día heredará y ocupará el trono de David en Jerusalén, tal como ahora está sentado en el trono de su Padre en el cielo (Ap. 3:21). Juan 1:29 (“¡He aquí, el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo!”) es similar al denotar lo que Cristo logrará como portador del pecado en términos de tiempo presente antes de que Él realmente derramara Su sangre. Cuando Juan el Bautista pronunció las palabras, fue un trato hecho desde el lado divino con respecto a lo que Jesús haría como portador del pecado, antes de convertirse de hecho y con el tiempo en el portador del pecado. Del mismo modo, era un hecho que David reinaría por el pronto depuesto Saúl desde su unción en 1 Samuel 16, aunque David en realidad no reinó desde el Trono de David en Jerusalén hasta mucho más tarde (2 Sam. 2; 5). Por lo tanto, todo lo que Hechos 2:30 realmente transmite es que ya es una conclusión inevitable que Jesús reinará desde el Trono de David algún día, aunque Su gobierno davídico desde la Jerusalén terrenal no ha comenzado. Craven también señala que, si hubiera sido la intención de Pedro en Hechos 2 convertir el Trono Davídico terrestre en una realidad celestial, esto ciertamente habría requerido una explicación mucho más profunda más allá de lo que realmente se proporciona en el sermón de Pedro, dada la audiencia judía de Pedro que todavía entendía el Pacto Davídico en términos terrestres.
Craven también señala que el mensaje de Pedro de una futura entronización davídica de Cristo es consistente con lo que Pedro transmite en sus dos epístolas, así como su mensaje dado en el siguiente capítulo (Hechos 3:19-21). Sin embargo, los teólogos del reino ahora a veces usan estos versículos (Hechos 3:19-21) en un intento de argumentar que el Reino Davídico es una realidad presente. Por ejemplo, los dispensacionalistas progresistas interpretan los “tiempos de refrigerio” en el versículo 19 para referirse a la etapa “ya” del reino, y la “restauración de todas las cosas” en el versículo 21, para referirse a la etapa “todavía no” del reino.[3] Sin embargo, debido a que las dos cláusulas siguen a hopos, están conectadas por kai, y ambas contienen verbos subjuntivos, nada separa gramaticalmente las dos cláusulas. Por lo tanto, están hablando del mismo evento en lugar de dos eventos no relacionados.[4] Ver ambas cláusulas como referidas al mismo evento se fortalece al reconocer que el plural kairoi (tiempos) en el versículo 19 es paralelo al plural chronon (estaciones o tiempos) en el versículo 21.[5]
Otras razones hacen improbable la interpretación de la entronización davídica de Cristo en Hechos 2. Por ejemplo, Toussaint observa:
...la palabra Reino no aparece en Hechos 2... Es difícil explicar por qué Lucas no usa el término si el reino está siendo inaugurado. Lo emplea cuarenta y cinco veces en el evangelio y lo usa dos veces más en Hechos 1 ...uno esperaría que Lucas usara la palabra si algo tan sorprendente como la inauguración del reino hubiera tenido lugar. El hecho de que Lucas use el reino sólo ocho veces en Hechos, después de un uso tan intenso en su evangelio, implica que el reino no había comenzado, sino que, de hecho, fue pospuesto.[6]
Además, Ryrie pregunta: “Si Cristo inauguró su reinado davídico en Su ascensión, ¿no parece incongruente que su primer acto como rey davídico reinante fuera el envío del Espíritu Santo (Hechos 2:33), algo que no está incluido en las promesas del Pacto Davídico?”.[7]
Lejos de enseñar que la entronización davídica de Cristo ha comenzado, en realidad el Nuevo Testamento enseña que la posición actual de Cristo está en espera de Su futuro reinado davídico. Hebreos 10:12-13 dice: “pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios, 13 de ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies”. De este pasaje Newell escribe: “Nuestro Señor no está ahora en Su propio trono, el trono de David. Él está a la diestra del Padre, en el trono del Padre, y ahora es el Gran Sumo Sacerdote, dirigiendo la adoración de Sus santos; y también nuestro Abogado contra el enemigo. Pero Él está allí en actitud expectante...”.[8]
Continuará
Notas Finales
[1] Elliot Johnson, "Hermeneutical Principles and the Interpretation of Psalm 110," Bibliotheca Sacra 149, (October-December 1992): 433-34.
[2] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 97.
[3] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 55-61; idem , Jesus According to Scripture: Restoring the Portrait from the Gospels (Grand Rapids: Baker, 2002), 580.
[4] Ernst Haenchen, The Acts of the Apostles (Oxford: Basil Blackwell, 1971), 208; Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 169-70.
[5] Stanley Toussaint, "The Contingency of the Coming Kingdom," in Integrity of Heart, Skillfulness of Hands: Biblical and Leadership Studies in Honor of Donald K. Campbell, ed. Charles Dyer and Roy Zuck (Grand Rapids: Baker, 1994), 230.
[6] Stanley Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Herbert W. Bateman (Grand Rapids: Kregel, 1999), 242.
[7] Ryrie, 169.
[8] William Newell, Revelation: A Complete Commentary (Grand Rapids: Baker, 1987), 82.
