jueves, 24 de noviembre de 2022

El Reino Venidero – Parte 26

 Por Dr. Andy Woods

Haga clic en la imagen para ir al Índice 

Comenzamos a examinar una serie de textos del ministerio terrenal de Cristo, que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma presente y espiritual del reino. Ahora dirigiremos nuestra atención a los textos típicos del Libro de los Hechos empleados por los teólogos del “reino ahora”.

¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?

Quizás la razón principal presentada por los teólogos del reino ahora en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia con la manifestación espiritual presente del reino mesiánico es que, después de Su ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino mesiánico espiritual a través de la iglesia. Sin embargo, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico, con Cristo gobernando desde el Trono de David, está presente en algún sentido hoy y, en cambio, sostener que el Reino Davídico no será inaugurado hasta la era del milenio. Existen al menos seis razones que apoyan esta conclusión.

Primero, el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales. En otras palabras, el Antiguo Testamento describe habitualmente el concepto del Trono Davídico como algo que tiene lugar en el tiempo y el espacio sobre la tierra, en lugar de algo que sucede en el cielo.[1] Por ejemplo, cuando Dios anunció por primera vez el reinado davídico que iba a eclipsar el reinado de Saúl, Dios se propuso “trasladar el reino de la casa de Saúl, y confirmar el trono de David sobre Israel y sobre Judá, desde Dan hasta Beerseba” (2 S. 3:10). Después de que David sucedió a Saúl como rey, gobernó sobre un trono terrestre. 1 Reyes 2:11 dice: “Y fueron los días que David reinó sobre Israel cuarenta años: siete años reinó en Hebrón, y treinta y tres años reinó en Jerusalén”. El sucesor de David, Salomón, también reinó desde un Trono Davídico terrestre. 1 Reyes 2:12 dice: “Y se sentó Salomón en el trono de David su padre, y su reino fue firme en gran manera”. El carácter terrestre del Trono Davídico también es evidente en el Libro de Jeremías, donde el profeta habla de los reyes de su tiempo como aquellos “que se sientan sobre su trono” [el de David] (Jer. 13:13). Además, Jeremías le dijo al rey Sedequías que él “está sentado sobre el trono de David” (Jer. 22:2). Jeremías también predijo que los futuros “reyes que en lugar de David se sientan sobre su trono, entrarán montados en carros y en caballos por las puertas de esta casa…” (Jer. 22:4).

Además, el Antiguo Testamento predice que el Mesías reinará sobre un trono davídico literal, terrenal y físico en la ciudad de Jerusalén (2 S. 7:12–16). Por lo tanto, el entendimiento judío común del cumplimiento del Pacto Davídico involucraba un trono terrenal literal (Mt. 19:28; 20:20–21; Lucas 22:28–30). La expectativa mesiánica era que Cristo gobernara sobre un trono terrenal. Acerca del vínculo entre el Mesías y el Trono de David en Lucas 1:32–33, McClain observa: “El ‘trono de David’ aquí no es el trono de Dios en el cielo, ni la ‘casa de Jacob’ es una referencia a la iglesia cristiana. Como bien observó Godet: ‘Estas expresiones en la boca del ángel mantienen su sentido natural y literal. Es, en efecto, la realeza teocrática y el pueblo israelita, ni más ni menos, los que están en cuestión aquí; María no podría haber entendido estas expresiones de otra manera’”.[2]

En segundo lugar, debido a esta descripción escritural consistente del Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales, argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es poner bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y la hermenéutica literal o normal, gramatical, e histórica. La revelación progresiva es la idea de que, aunque las Escrituras posteriores pueden aclarar, explicar o especificar lo que las Escrituras anteriores han dicho, las últimas nunca pueden cambiar la promesa original. El teólogo Robert Lightner explica por qué la comprensión de un Trono Davídico celestial, como se enseña de manera prominente en la teología del reino ahora, no puede armonizarse con el concepto de revelación progresiva. Él señala: “Entonces, no sólo han cambiado al pueblo para incluir a la Iglesia, sino que también han cambiado el lugar donde se cumplirá el pacto. Ahora no sólo está en la tierra, sino también en el cielo . . . El pueblo ha cambiado y el lugar ha cambiado”.[3] Los comentarios de Lightner resumen sucintamente por qué la interpretación celestial del Trono Davídico no puede categorizarse adecuadamente como revelación progresiva. Los cambios bruscos en el lugar y las personas no constituyen más aclaraciones de una promesa original, sino alteraciones significativas y abruptas de la misma.

A la enumeración de Lightner de los cambios de lugar y personas provocados por la interpretación davídica celestial, también podríamos agregar un cambio de la condición espiritual de Israel. El Nuevo Testamento enseña que Cristo estará sentado en Su Trono Davídico sólo después del arrepentimiento de Israel. Esto queda claro en Mateo 23–25. En Mateo 23:37–39, Cristo expresa su deseo de reunir (episynagō) a Su pueblo escogido, pero aclara que tal reunión sólo ocurrirá después de que Israel lo reconozca como su Mesías (Mt. 23:39). Tal reconocimiento del lugar legítimo de Cristo sobre la nación tendrá lugar durante el Período de la Tribulación (Zac. 12:10), permitiendo así que la reunión (episynagō) de la nación ocurra al final de este período, como se describe en el Discurso de los Olivos (Mt. 24:31). Sólo después de esta reunión, Mateo describe la inauguración del reinado de Cristo en el trono de David (Mt. 25:31). Por lo tanto, la cronología de Mateo ordena una conversión de la nación de Israel como condición para que Cristo reine en el trono de David. Debido al estado actual de incredulidad de Israel (Ro. 10:21; 11:25), un reinado davídico actual de Cristo viola esta cronología. En resumen, difícilmente se puede clasificar la interpretación celestial actual del Trono Davídico como una mera revelación progresiva, porque tal interpretación no sólo implica un cambio de lugar y de personas, sino también un cambio en la condición espiritual de Israel necesario para que ocurra la promesa.

El premilenialista histórico, George Ladd, cree que Jesús está reinando actualmente en el trono de David en el cielo. Sin embargo, observe cómo su teología debe cambiar abruptamente y alterar lo que el Antiguo Testamento revela con respecto al trono davídico terrenal. Ladd argumenta:

…Los nuevos eventos redentores en el curso de Heilsgeschichte han obligado a Pedro a reinterpretar el Antiguo Testamento. Debido a la resurrección y ascensión de Jesús, Pedro transfiere el trono davídico mesiánico de Jerusalén a la diestra de Dios en el cielo. Jesús ahora ha sido entronizado como el Mesías davídico en el trono de David, y está esperando la consumación final de su reinado mesiánico . . . Esto implica una reinterpretación bastante radical de las profecías del Antiguo Testamento, pero no más que la reinterpretación completa del plan redentor de Dios por parte de la iglesia primitiva. De hecho, es parte esencial de esta reinterpretación que demandan los acontecimientos de la historia redentora . . . Jesús es entronizado como el Mesías . . . Debe reinar hasta que todos sus enemigos se conviertan en un estrado para sus pies.[4]

En otras palabras, para sostener su teología, Ladd debe permitir que el Nuevo Testamento, o específicamente el sermón de Pedro en Hechos 2, “reinterprete el Antiguo Testamento” que “transfiere el trono davídico mesiánico de Jerusalén a la diestra de Dios en el cielo”. Observe cómo Ladd concede que “Esto implica una reinterpretación bastante radical de las profecías del Antiguo Testamento”. Por ningún esfuerzo de la imaginación puede un enfoque tan hermenéutico que implique un cambio tan radical en la promesa original ser correctamente clasificado como progreso de la revelación.

La interpretación celestial actual del Trono Davídico no sólo tensa la noción de revelación progresiva, sino que también pone bajo presión la noción de hermenéutica literal, gramatical e histórica. El amilenialista George Murray observa:

El Pacto Davídico, del cual mucho se ha dicho, tenía el efecto de que su simiente se sentaría en su trono y tendría su cumplimiento natural en el reinado del rey Salomón. Sus aspectos eternos incluyen al Señor Jesucristo de la simiente de David; y en el libro de los Hechos, Pedro insiste en que la resurrección y ascensión de Cristo cumplió la promesa de Dios a David de que su descendencia se sentaría en su trono (Hechos 2:30). ¿Por qué insistir, entonces, en el cumplimiento literal de una promesa que las Escrituras certifican que tuvo un cumplimiento espiritual?[5]

La respuesta de J. Dwight Pentecost a esta interpretación amilenial del Pacto Davídico demuestra cuán lejos el amilenialismo (teología del reino ahora) se ha desviado de la hermenéutica literal, gramatical e histórica. Según Pentecost:

El amilenialista está obligado a defender un pacto condicional y un cumplimiento espiritualizado, de modo que el trono en el que Cristo está ahora sentado a la diestra del padre se convierta en el “trono” del pacto, la familia de la fe se convierta en la “casa” del pacto, y la iglesia se convierta en el “reino” del pacto . . . Esto hace que la iglesia sea la “simiente” y el “reino” prometido en el pacto. El reino se vuelve celestial, no terrenal . . . Sólo mediante una amplia alegorización se puede sostener tal punto de vista.[6]

Esto es seguro. Argumentar que la posición actual de Jesús a la diestra del Padre representa el cumplimiento de cualquier tipo del Pacto Davídico es apartarse de las definiciones normales del progreso de la revelación y de la hermenéutica consistente, literal o normal, gramatical e histórica. Chafer resume:

De manera similar, el reino terrenal que, según las Escrituras, tuvo su origen en el pacto hecho con David, que es mundano y literal en su forma original, e igualmente mundano y literal en innumerables referencias a él en todas las Escrituras posteriores que lo rastrean hasta su consumación es, por prestidigitación teológica, metamorfoseado en una monstruosidad espiritual en la que un Rey ausente sentado en el trono de Su Padre en el cielo es aceptado en lugar del monarca teocrático de la línea de David sentado en el trono de David en Jerusalén.[7]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


Click on this image if you want to buy the book

Notas Finales

[1] Mal Couch, "Progressive Dispensationalism: Is Christ Now on the Throne of David? (Part I)," Conservative Theological Journal 2, (March 1998): 35-36.

[2] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 282.

[3] Robert Lightner, "Progressive Dispensationalism," Conservative Theological Journal 4, no. 11 (March 2000): 53-54.

[4] George Eldon Ladd, A Theology of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 336-37.

[5] George Murray, Millennial Studies (Grand Rapids: Baker, 1948), 44.

[6] J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids, Zondervan, 1964), 103.

[7] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 vols. (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:315.

martes, 22 de noviembre de 2022

Libro: Islam y Cristianismo – Capítulo 1 (parte 2 de 5)

 La Naturaleza del Islam

Por Dr. David R. Reagan

Haga clic sobre la imagen para ir al Índice

La Naturaleza Cultural del Islam

La invasión de la cultura occidental no se puede enfatizar demasiado. Parece trivial para la mayoría de los occidentales, pero eso se debe a la falta de comprensión de que el Islam es una religión cultural que deifica la cultura árabe del siglo VII.  

Los occidentales tienden a ver la religión como algo intensamente personal y privado, y no como un fenómeno cultural. Por ejemplo, el cristianismo es “supracultural”, en el sentido de que permite que las personas vivan, se vistan y coman de acuerdo con la cultura en la que existen.

Esto no es así con el islam. En el islam no hay un “ámbito secular” que esté libre de religión.  El islam regula todos los aspectos de la vida hasta el punto de que la religión, la política y la cultura son inseparables. El islam es así alimentado por una forma de racismo en el que la cultura árabe del siglo VII debe imponerse sobre todas las demás culturas. 

Aquí hay algunos ejemplos de la naturaleza cultural del Islam:

Estructura política — El tribalismo de la Arabia del siglo VII es la estructura política sancionada por el Corán. El jefe tiene autoridad absoluta. No existe el concepto de derechos civiles. Este principio se refleja hoy en la realidad de que todos los países islámicos están gobernados por dictadores, y las libertades civiles, como la libertad de expresión y religión, no existen.

Oración — Se requiere que un musulmán ore cinco veces al día hacia La Meca. Este es un símbolo del imperialismo cultural subyacente que se encuentra en el corazón del islam.  Piénselo: ¿Qué pasaría si todos los ortodoxos rusos de todo el mundo tuvieran que orar hacia Moscú? ¿O si todos los católicos romanos estuvieran obligados a mirar hacia Roma cuando oraran?  ¿Qué pasaría si se requiriera que los cristianos evangélicos oraran hacia Jerusalén? Tales requisitos implicarían un apego cultural al punto focal de la oración. 

Peregrinación — Se requiere que un musulmán, a pesar de las dificultades y el costo, haga una peregrinación a La Meca, en Arabia Saudita, una vez en su vida. Una vez más, ¿qué pasaría si todos los cristianos estuvieran obligados a ir a Roma o Jerusalén una vez la vida?

Leyes Dietéticas — Los únicos alimentos permitidos son aquellos que eran aceptables en Arabia del siglo VII.

Mujeres — Lo que vestía una mujer analfabeta de tribus nómadas en el desierto en la Arabia del siglo VII, es lo que se exige para las mujeres musulmanas de hoy. La difícil situación de las mujeres en los países islámicos de hoy es despreciable. Pueden ser mantenidas prisioneras en sus hogares. No pueden aparecer en público sin una cubierta. Por lo general, se les niega el derecho al voto. A menudo se les niega algo más que una educación rudimentaria.  En los países islámicos estrictos, las mujeres son generalmente tratadas como infrahumanas. Sura 4:34 dice: “Los hombres son los mantenedores de las mujeres...y (en cuanto a) aquellas de cuya parte temes la deserción, amonéstalas, déjalas solas en sus lugares para dormir y golpéalas...” (Shakir).

Castigo — El castigo cruel e inusual se practica en todo el mundo islámico. El encarcelamiento sin el debido proceso es común. Los castigos a menudo incluyen la tortura, la amputación de partes del cuerpo (manos, orejas y lenguas), la extracción de ojos, la decapitación y la flagelación pública, todos representativos de la cultura árabe del siglo VII. El Corán ordena específicamente que aquellos que desobedezcan a Alá deben ser torturados (Sura 8:12-14).

En 2001, la revista Time presentó un escalofriante resumen de la naturaleza cultural del islam, tal como se evidenció en la nación islámica “moderna" de Arabia Saudita:  

A pesar de la modernización que tuvo lugar después del descubrimiento de las reservas de petróleo en 1938, Arabia Saudita sigue siendo una tierra donde los rígidos valores religiosos y tradicionales se aplican estrictamente.  Los cines y discotecas están prohibidos; hombres y mujeres están separados en bancos, escuelas y restaurantes de comida rápida; las mujeres deben usar velos y se les prohíbe conducir. La policía de decencia pública, conocida como muttawa, examina los centros comerciales en busca de   mujeres cuyas bufandas sueltas revelan un rizo de cabello y obliga a los dueños de las tiendas a cerrar durante los tiempos de oración.  La implacable justicia saudí está a la vista después de la oración principal todos los viernes, cuando un espadachín decapita a asesinos, hechiceros, traficantes de drogas y otros criminales con los ojos vendados en la “Plaza Chop-chop”, de Riad.

La Naturaleza Espiritual del Islam

El islam es una religión típica de salvación por obras centrada en un dios falso.  Sus principios fundamentales niegan el corazón del Evangelio cristiano, revelando su origen demoníaco.

El Corán — Como ya he señalado, el libro sagrado del islam está plagado de contradicciones. Considere, por ejemplo, lo que dice sobre la creación. En un lugar afirma que Alá creó todo en “un abrir y cerrar de ojos” (Sura 54:49-50).  En otra parte dice que el período de tiempo de la creación fue de dos días (Sura 41:9,12); cuatro días (Sura 41:10); seis días (Suras 7:54, 10:4 y 32:4); en “un día igual a 1.000 años” (Sura 32:5); y también en “50,000 años” (Sura 70:4). ¡Eso es un total de seis períodos de tiempo diferentes!

El Corán contiene muchos errores científicos. Un ejemplo crudo se encuentra en Sura 18:86, donde dice que Alejandro Magno siguió la puesta del sol y descubrió que descendía a las aguas de un “manantial fangoso” (Pickthall).

Muchos cuentos de hadas árabes sobre genios están contenidos en el Corán, y el libro también está lleno de errores históricos. Presenta a María, la madre de Jesús, como la hermana de Moisés y Aarón (obviamente confundiéndola con su hermana, Miriam). El diluvio de Noé se coloca en el tiempo de Moisés, y se afirma que uno de los hijos de Noé se negó a entrar en el Arca y se ahogó.

El Corán también describe a Abraham ofreciendo a   Ismael como sacrificio en La Meca, mientras que el relato bíblico muestra a Abraham ofreciendo a Isaac en el Monte Moriah, en el área que más tarde se convertiría en el corazón de Jerusalén.

El Hadiz — Es un registro de las palabras y hechos de Mahoma de acuerdo con sus esposas, parientes y compañeros. Junto al Corán, es la parte más importante de la ley islámica.  Sus enseñanzas se consideran tan vinculantes como las contenidas en el Corán. Contiene 7,275 dichos atribuidos a Mahoma.

La compilación más reconocida de estos dichos es la de Muhammad al-Bukhari. Algunos ejemplos de los extraños dichos de Mahoma que están contenidos en los nueve volúmenes de Bukhari se reproducen a continuación:

  1. Las mujeres son de mente deficiente (2:541 y 3:826).
  2. La mayoría de las personas en el infierno son mujeres (1:28, 301; 2:161; 7:124).
  3. Las mujeres son un mal presagio (7:30).
  4. Beber orina de camello te hará saludable (7:590).
  5. Una mosca en tu bebida puede curarte de enfermedades (4:537).
  6. La fiebre proviene del calor del infierno (7:619).
  7. “Aunque yo [Mahoma] soy un apóstol de Alá, no sé lo que Alá me hará” (Sura 58:266).

Dios — El Corán afirma que el dios del islam es el Dios de los cristianos y los judíos (Sura 29:46). Nada podría estar más lejos de la verdad.

El dios del islam, Alá, definitivamente no es el Dios de la Biblia. Alá es presentado en el Corán como un gobernante autocrático que es distante y arbitrario (Sura 5:40). Alá es incognoscible, mientras que el Dios de la Biblia es conocible (2 Timoteo 1:12). Alá es impersonal, a diferencia del Dios personal que revelan las Escrituras (1 Pedro 5:6-7). Alá es unitario (Sura 4:48), mientras que el Dios de la Biblia es trinitario (2 Corintios 13:14). Esto es lo que dice el Corán acerca del Dios de la Biblia:

...cree en Alá y no digas “Tres” [Trinidad]. ¡Cesa! (Es) mejor para ti! Alá es un solo Alá. Lejos está de Su Majestad Trascendente que Él tenga un hijo (Sura 4:171, Pickthall).

Alá es caprichoso (Sura 2:284), mientras que el verdadero Dios es digno de confianza. Y Alá nunca se presenta en ninguna parte como un dios de amor, que es la esencia de la naturaleza del Dios verdadero (1 Juan 4:7-16). 

Jesús — El Corán niega rotundamente que Jesús fuera el Hijo de Dios (Sura 112:2-3). También niega Su sacrificio expiatorio al afirmar que Él nunca murió (Sura 4:157). Un sustituto murió por Él en la Cruz. Jesús fue trasladado al cielo, como Enoc, donde permanecerá hasta que regrese para matar a todos los cerdos, destruir todas las cruces y convertir al mundo al islam. Jesús se casará, reinará durante 40 años y luego morirá y será enterrado junto a Mahoma en Medina. Jesús es caracterizado en el Corán como nada más que “un Mensajero de Alá” (Sura 4:171, Khan).

Pecado — No existe el concepto de pecado en el islam y, por lo tanto, no hay necesidad de perdón.  La vergüenza reemplaza al pecado. Todo es cuestión de honor versus deshonor. En el punto de vista musulmán, el hombre no necesita redención, sólo necesita alguna guía para que pueda desarrollar la naturaleza inherentemente pura con la que el Creador lo ha dotado. Si es fiel en sus oraciones, limosnas y ayuno, es probable que Dios pase por alto sus fracasos y lo lleve al Paraíso, pero no hay garantía. 

Ética — La situación determina la acción adecuada, no un estándar de lo correcto y lo incorrecto.  Como ejemplo, Al Ghazali (1058-1111), uno de los más grandes teólogos musulmanes, escribió: “Sepan que una mentira no está mal en sí misma.  Si una mentira es la única manera de obtener un buen resultado, es permisible. Debemos mentir cuando la verdad conduce a resultados desagradables”. El Corán sanciona la venganza: “Si alguno transgrede...contra ti, transgrede igualmente contra él” (Sura 2:194, Kahn).  

Salvación — El islam es una religión de obras. Uno obtiene el favor de Alá al realizar los cinco pilares de la fe:

  • Recitar el credo de que hay un dios, Alá, y su profeta es Mahoma.
  • Orar cinco veces al día hacia La Meca.
  • Dar limosna a los pobres.
  • Ayunar desde el amanecer hasta el atardecer un mes al año, durante el mes de Ramadán. 
  • Hacer una peregrinación a La Meca.

Otra forma de llegar al Paraíso es morir luchando por Alá (Sura 3:157-158).

El islam está tan orientado a las obras, que enseña que las buenas obras anulan las malas (Sura 11:114). En contraste con todo este énfasis en las obras, la verdadera Palabra de Dios enseña que es imposible ganar la salvación, porque es un regalo de la gracia de Dios que se recibe a través de la fe en Jesús como Señor y Salvador (Efesios 2:8-10).   

Cielo — El Paraíso Islámico es un lugar de placer sensual, que consiste en fiestas glotonas y orgías sexuales interminables (Suras 52:17-24, 55:54-56 y 78:32-34).


Lea la parte 1 aquí

Lea la parte 3 aquí

Lea la parte 4 aquí

Lea la parte final aquí

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Haga clic en la siguiente imagen si desea adquirir el libro (por el momento disponible sólo en inglés)


Estimado lector: Gracias a las ofrendas de amor de nuestros colaboradores, podemos poner gratuitamente a su disposición este material exclusivo de nuestro Ministerio. Si siente de parte del Señor apoyar la labor que su servidor está llevando a cabo, visite nuestra sección Donativos, para descubrir cómo podrá hacerlo.

Entrevista: Escatología y Otros Temas (parte 2 de 2)

 

Ésta es la conclusión del tema que abordé la semana pasada con Graciela Umpierre, anfitriona del canal “Profecías, Misterios y Otras Cosas”. 

En esta segunda parte, analicé algunos serios errores que están afectando la Escatología de muchas iglesias, seminarios y cristianos. También hablé de algunas guías prácticas que podemos seguir para interpretar correctamente la Palabra de Dios.

Los animo a suscribirse al canal y activar las notificaciones, para que puedan recibir las alertas cada que se publique un nuevo video.

Espero que esta segunda parte les sea de mucha bendición y contribuya  a su crecimiento y edificación espiritual.  

Si aún no la han visto, pueden ver la parte 1 aquí.

lunes, 21 de noviembre de 2022

Esperando a Nuestro Mesías (Parte 1 de 2)

Director y Evangelista Sénior 
Ministerio Cordero y León

He aquí, había en Jerusalén un hombre llamado Simeón, y este hombre era justo y piadoso; esperaba la consolación de Israel y el Espíritu Santo estaba sobre él. Lucas 2:25

En los largos y oscuros años que siguieron a la finalización del Antiguo Testamento, Israel descendió a un período de oscuridad silenciosa. Como se profetizó, parecía haber hambre por la Palabra del Señor, porque después de Malaquías no hubo más revelaciones.

El Imperio Griego se levantó y cayó, dando paso finalmente al Imperio Romano. Posicionado en la encrucijada del mundo antiguo, Israel se convirtió en un Estado sometido. Las revueltas de corta duración ofrecieron una esperanza de corta duración. Hace poco más de 2,000 años, la pesada bota de la paz romana había aplastado las esperanzas religiosas y nacionalistas de la mayoría de los judíos. Sólo los zelotes estaban listos para tomar las armas y luchar contra Roma.

Las provincias de Judea representaban una molestia constante para los jefes supremos romanos. Siempre discutiendo, y obstinadamente resistentes a abrazar a los dioses romanos, los judíos insistieron en endurecer sus cervices y adorar a su propio Dios, en lugar de seguir la corriente del gobierno romano.

Fue durante este tiempo oscuro en la historia humana — en un lugar remoto pero estratégico — que Dios envió a Su Hijo al mundo.

Todos estamos familiarizados con la historia de la Navidad, incluso si algunos de los detalles que conocemos son extrabíblicos. Gabriel se le apareció primero al padre de Juan el Bautista, Zacarías, y luego a María. José también tuvo un visitante angelical que predijo el nacimiento de Jesús.

Aparte de esos tres y la esposa de Zacarías, Elizabeth, no hay registro en las Escrituras de que el nacimiento real de Jesús haya sido predicho a nadie más.

La noche en que Jesús nació, aparecieron ángeles en el cielo sobre Belén. No vinieron a proclamar las Buenas Nuevas a los bien conectados o religiosamente orgullosos. Llegaron a “algunos pastores” — hombres en los márgenes mismos de la sociedad que dormían con su ganado en los campos por la noche. Pero, ¡oh, qué espectáculo vieron cuando una multitud de las huestes celestiales apareció sobre sus cabezas y prorrumpió en un canto de alabanza. Informados del nacimiento del Salvador, se apresuraron a Belén para ver al Bebé. Al regresar a sus rebaños, iban “glorificando y alabando a Dios por todo lo que habían oído y visto, tal como les había sido dicho” (Lucas 2:20).

Pero había otras dos personas que, según la Biblia, estaban anticipando al Mesías del Señor. Simeón era un anciano que aguardaba la consolación de Israel”, un título que se refería a la promesa de que el Mesías liberaría a Israel. Y Ana era una profetisa de 84 años. Viuda por muchos años, estaba en el templo día y noche, ayunando, orando y esperando en el Señor.

Lucas describe cómo estos dos judíos fieles recibieron la bendición de conocer al Niño Jesús. El Espíritu Santo le había revelado a Simeón que no vería la muerte antes de haber visto al Cristo (Lucas 2:26). Ana también tenía discernimiento espiritual. Tan pronto como lo vio, reconoció a Jesús como el Ungido y dio gracias a Dios por permitirle mirar la Redención de Jerusalén.

¿Por Qué Sólo Dos?

Nos gustaría suponer que Simeón y Ana, un hombre y una mujer devotos, eran representantes de un grupo mucho más grande que estaba esperando al Mesías. Pero no creo que ése sea el caso. Sabemos que, cuando los magos llegaron a Jerusalén buscando encontrar y adorar al “Rey de los judíos”, Herodes se turbó — y toda Jerusalén junto con él.

¿Por qué se turbó el rey idumeo y por qué la ciudad se inquietó junto con él? Ciertamente no porque carecieran de señales con respecto al nacimiento de Jesús. Los principales sacerdotes y escribas que se reunieron para responder a la pregunta de Herodes dijeron correctamente que el Mesías nacería “en Belén de Judea, porque esto es lo que ha escrito el profeta” (Mateo 2:5). Las Escrituras no indican que ninguno de ellos se molestara en ir a Belén y ver por sí mismos. A diferencia de los humildes pastores que se apresuraron a ver al Niño Jesús, no pudieron molestarse en caminar las pocas millas hasta la ciudad de David, literalmente en las afueras de Jerusalén hacia el sur.

Herodes tampoco estaba interesado en ir a ver o adorar al niño Rey de los judíos. Envió a los magos visitantes en su camino y les pidió que le informaran. El supuesto deseo de Herodes de eventualmente adorar era evidentemente falso, por lo que Dios advirtió a los sabios en un sueño que no regresaran a Herodes.

No, el rey de los judíos de Idumea estaba preocupado porque el verdadero rey de los judíos —incluso cuando era un niño pequeño en Belén — representaba una gran amenaza para su reinado. Herodes hizo matar a su amada esposa Mariamna y a dos de sus propios hijos, sólo porque su paranoia lo llevó a pensar que su poder estaba en riesgo. Entonces, dada la tendencia de Herodes a arremeter contra cualquiera que pudiera socavar su derecho al trono, toda la ciudad estaba nerviosa preguntándose cómo podría reaccionar cuando los emisarios extranjeros vinieran a adorar al Mesías recién nacido.

Isaías dijo que el Mesías surgiría de la raíz de Isaí (Isaías 11:1), pero que como un “brote tierno” o una “raíz de tierra seca”, Él no tendría “aspecto hermoso ni majestuoso” (Isaías 53:2). Con respecto a la referencia a la tierra seca, la brecha de 400 años entre el Antiguo Testamento y el Nuevo refleja ese período de silencio celestial, y demuestra al menos un cumplimiento parcial de Amós 8:11-12:

He aquí que vienen días, dice el SEÑOR Dios, en los cuales enviaré hambre a la tierra; no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír las palabras del SEÑOR. Irán errantes de mar a mar. Desde el norte hasta el oriente andarán errantes buscando palabra del SEÑOR y no la encontrarán”.

El Ungido nacido en Belén no era el poderoso rey guerrero que muchos judíos anhelaban. Querían un salvador que los liberara de la opresión romana y restaurara su primacía nacional, no un Salvador que los liberara de sus pecados y restaurara su relación con el Dios Todopoderoso. De hecho, los sacerdotes y escribas se ofendieron mucho cuando Jesús se atrevió a sugerir que serían considerados indignos, o peor aún, que la gracia de Dios se extendería a los gentiles en lugar de a ellos. Fue la referencia de Jesús a la bendición de Dios extendida a los gentiles en lugar de a los judíos lo que indignó a las personas reunidas en la sinagoga de Nazaret (Lucas 4:22-29).

Desde el momento en que nació, Jesús no fue anunciado para las masas. Según las Escrituras, sólo había seis judíos (María, José, Zacarías, Isabel, Simeón y Ana) que esperaban a Jesús con anticipación, junto con “algunos pastores”, a quienes se les informó de Su llegada. El resto de la sociedad judía parece haber estado viviendo sin discernimiento espiritual alguno.

El Patrón Consistente Durante Su Ministerio

De niño, Jesús no sólo era precoz; era diferente a cualquiera que hubiera venido antes (¡un eufemismo de todos los tiempos!). Cuando tenía sólo 12 años, los maestros de la Ley en el templo estaban “asombrados de su entendimiento y de sus respuestas” (Lucas 2:47). Después de que comenzó su ministerio público, confundió a los escribas y fariseos al enseñar como alguien con autoridad. Y aun así, la gente no lo reconoció por quién era.

Incluso los discípulos de Jesús no estaban seguros de qué hacer con Él. Multiplicar panes y peces; calmar un mar tormentoso; curar a los sordos, cojos, leprosos y ciegos; liberar a los poseídos por demonios de la esclavitud; todavía se necesitó la revelación del Padre en el cielo para que Pedro finalmente confesara: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (Mateo 16:13-17).

Mientras tanto, las masas, aunque atraídas por los milagros de alimentación y curación, ignoraban en gran medida que Jesús era el Mesías profetizado.

Por Sus propias buenas razones, Jesús no transmitió ese hecho. La mayoría de las veces, les dijo a las personas que sanó que siguieran la Ley, pero que no le dijeran a nadie acerca de Él. Incluso habló en parábolas, para que la plenitud de Su significado fuera irreconocible para las masas que realmente no habían puesto su confianza en Él. Sus palabras y la verdad que revelaron fueron para “los que tienen ojos para ver y oídos para oír” (Mateo 13:16).

En un sentido muy real, sólo las ovejas que reconocieron Su voz lo escucharían y seguirían —entonces y ahora (Juan 10:27-28).

Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen, y yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano. Juan 10:27-28

Para algunos de nosotros, la promesa de Su venida resuena en nuestros corazones e inspira nuestros días. Nos despertamos cada mañana con la esperanza de que Él venga ese mismo día.

En la segunda y última parte de este artículo acerca de aquellos que esperan a su Mesías, examinaremos las cuatro categorías de anticipación de los creyentes por el regreso de Cristo y reflexionaremos en qué categoría podemos caer cada uno.

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article: Awaiting Our Messiah 

Revista Llamada de Medianoche – Noviembre 2022

Un Dios ignorado y olvidado

Haga clic sobre la imagen para descargar la revista

Temas incluidos en esta edición:

»» La comprensión bíblica en cuanto a Israel
»» Enorme disputa entre Jerusalén y Moscú
»» Israel y la provocación a celos
»» ¿Es la guerra de Ucrania el comienzo del ataque de Gog y Magog?
»» ¿Inteligencia artificial con una conciencia propia?

Entre otros.

Para poder descargar y leer esta revista, necesitará tener instalado el programa gratuito Adobe Reader.


Si desea obtener materiales adicionales o ediciones anteriores de la revista, visite la página web del Ministerio Llamada de Medianoche:

Haga clic en la imagen para ir a su sitio web
Share/Bookmark