jueves, 12 de mayo de 2022

El Reino Venidero – Parte 9

Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con el inicio de los Tiempos de los Gentiles, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. En ese contexto entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría convertido en una realidad. A pesar de esta oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo que llevó al aplazamiento del reino. Debido a este aplazamiento, Cristo comenzó a explicar las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa provisional incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo 13) y de la iglesia (Mateo 16:18). Con respecto a los misterios del reino de Mateo 13, como se explicó en artículos anteriores, cuando las parábolas de Mateo 13 se entienden juntas, podemos obtener una imagen del curso de la actual era de misterio.

Comienzo de la Era de la Iglesia 

El segundo aspecto de la fase interina durante el aplazamiento del reino mesiánico es la revelación de Cristo de la iglesia (Mt. 16:18). La iglesia consiste de todas las personas, incluidos tanto el remanente judío como los gentiles, que han confiado en el mismo Mesías que Israel rechazó. A diferencia de Israel, que era una identidad nacional, la iglesia es un organismo espiritual que consta de todas las naciones y etnias (Gá. 3:28; Ro. 10:19; Ef. 2:14). La Era de la Iglesia comenzó el Día de Pentecostés en Hechos 2, y concluirá con el futuro rapto de la iglesia de la tierra. Lewis Sperry Chafer, fundador del Seminario Teológico de Dallas, usaba la expresión “intercalación” para describir la obra de Dios en la presente Era de la Iglesia.[1] Esta frase simplemente significa una interrupción, interpolación o intervalo. Este concepto describe mejor lo que Dios está haciendo actualmente a través de la iglesia. Dios hoy no está cumpliendo las promesas del reino de Israel en ningún sentido. Él cumplirá estas promesas en el reino futuro. Más bien, en el presente, Él está haciendo una obra completamente nueva a través de la iglesia que interrumpe los tratos pasados y futuros con el Israel nacional. 

Hay al menos cuatro razones para creer que la iglesia comenzó en Hechos 2.[2] Primero, la referencia inicial a la iglesia se encuentra en la profecía de Cristo en Mateo 16:18, que dice: “Edificaré mi iglesia”. Curiosamente, el verbo traducido “edificaré” (oikodomeō) está en tiempo futuro, lo que indica que la iglesia no existía ni al mismo tiempo ni antes de que Jesús hiciera esta declaración. En otras palabras, la iglesia estaba destinada a existir en el futuro y, por lo tanto, no existía ni en la era del Antiguo Testamento ni durante el tiempo de Cristo. 

Segundo, el concepto de la iglesia, o un nuevo organismo espiritual, que consiste en judíos y gentiles creyentes como coherederos con el mismo estatus espiritual, es categorizado por el Nuevo Testamento como un misterio (Ef. 2:14–15; 3:9). Esta palabra “misterio” simplemente significa una verdad previamente desconocida ahora revelada (Ro. 18:25–26; Col. 1:26). Vine explica: “En el N.T. [mysterion] denota, no lo misterioso (como con la palabra española), sino lo que, estando fuera del rango de la aprehensión natural sin ayuda, puede darse a conocer sólo por revelación divina, y es dado a conocer de la manera y en el tiempo señalados por Dios, y a aquellos que son iluminados por Su Espíritu”.[3]  Debido a que la iglesia en sí misma es un misterio, es algo que no podría haber existido en eras anteriores. Por lo tanto, Pablo designó a la iglesia como un “nuevo hombre” (Ef. 2:15).

Tercero, la iglesia no podría haber existido antes de la Ascensión de Cristo (Hechos 1). Cristo es la cabeza de la iglesia (Ef. 5:23). No asumió esta posición hasta después de Su Resurrección y Ascensión (Ef. 1:20–22). Por lo tanto, la iglesia no pudo haber existido antes de Su Ascensión. Si la iglesia hubiese existido antes de este momento, habría estado funcionando sin cabeza. De manera similar, los dones del Espíritu Santo son necesarios para que la iglesia experimente la edificación (1 Co. 12:7; 14:26b). sin embargo, estos dones no llegaron a existir hasta después de la Ascensión (Ef. 4:7–11). Si la iglesia hubiera existido antes de este punto, habría existido sin los medios para ser construida y edificada. Por lo tanto, cuando se consideran todos los datos, es fácil ver por qué la iglesia no pudo haber existido antes de Hechos 1.

Cuarto, el ministerio de bautizo del Espíritu Santo comenzó en Hechos 2. Este ministerio involucra la obra del Espíritu en llevar a hombres y mujeres al punto de la fe personal en Cristo y unirlos con el cuerpo de Cristo, la iglesia. 1 Corintios 12:13 dice: “Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu”. El verbo bautizar (baptizō) simplemente significa identificar. Tal identificación espiritual no es algo que el creyente deba buscar. Más bien, es algo que el Espíritu ya ha realizado en la vida del creyente en el momento de la conversión.

Si podemos señalar con precisión cuándo comenzó la obra del Espíritu de unir a los cristianos con el cuerpo de Cristo, la iglesia, podemos identificar de manera similar cuándo comenzó la iglesia o el cuerpo de Cristo. En otras palabras, ¿cuándo comenzó el Espíritu a formar el cuerpo de Cristo e inició Su obra de unir a los creyentes con este nuevo cuerpo espiritual llamado iglesia? Esta obra debe haber comenzado algún tiempo después de la Ascensión. Justo antes de ascender, Cristo puso la obra bautizadora del Espíritu en el futuro. Él explicó a los discípulos: “Porque Juan ciertamente bautizó con agua, mas vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días” (Hechos 1:5). La iglesia también debe haber comenzado algún tiempo antes de Hechos 11:15–16. Aquí, Pedro puso el lanzamiento del ministerio bautizador del Espíritu en el pasado. En Hechos 11:15–16, mientras buscaba validar la conversión de Cornelio, el primer creyente gentil (Hechos 10), testificó a la iglesia de Jerusalén: “Y cuando comencé a hablar, cayó el Espíritu Santo sobre ellos también, como sobre nosotros al principio. Entonces me acordé de lo dicho por el Señor, cuando dijo: Juan ciertamente bautizó en agua, mas vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo”.

Por lo tanto, el ministerio bautizador del Espíritu comenzó en algún momento después de Hechos 1:5, pero antes de Hechos 11:15–16. El único evento entre estos dos versículos que podría describir lógicamente el ministerio bautizador del Espíritu es Hechos 2. Aquí, el Espíritu descendió sobre los discípulos (Hechos 2:1–4), y unas tres mil personas fueron salvas (Hechos 2:37–41). Cuando se considera toda la Escritura, podemos suponer que la iglesia, el cuerpo de Cristo, comenzó el Día de Pentecostés, como se registra en Hechos 2. Es en este punto específico en el tiempo que el Espíritu comenzó a tomar a los creyentes en Cristo y unirlos en un nuevo organismo espiritual llamado el cuerpo de Cristo o la iglesia.

La iglesia, que comenzó en Hechos 2, existe por tres razones específicas, divinamente ordenadas. En primer lugar, la iglesia existe para glorificar a Dios (Ef. 3:21). En segundo lugar, la iglesia existe para edificar o fortalecer a sus miembros. Dios ha puesto dones espirituales en el cuerpo de Cristo con el propósito de emplearlos fielmente para que los miembros de la iglesia puedan ser edificados, madurar espiritualmente, y alcanzar la unidad (Ef. 4:11–16). En tercer lugar, la iglesia existe con el propósito de lograr la evangelización mundial (Mr. 16:15) y cumplir la Gran Comisión (Mt. 28:18–20). Durante esta actual Era de la Iglesia, que ha durado aproximadamente dos mil años hasta ahora, la iglesia, en lugar del Israel nacional, comprende a los siervos preeminentes de Dios en la tierra. Durante este tiempo, Dios está ocupado “tomando de entre los gentiles pueblo para Su nombre” (Hechos 15:14).

La Iglesia no es el Reino 

Lo que es fundamental entender es que la obra presente de Dios en, y a través de la iglesia, no debe confundirse con el programa de Dios con respecto al reino venidero. Varias razones nos llevan a esta conclusión.[4] Primero, en ninguna parte se llama directamente a Cristo el “rey de la iglesia”. Aunque se le conoce como la cabeza de Su cuerpo, la iglesia (Ef. 1:22; 4:15; 5:23; Col. 1:18) o el novio de Su novia, la iglesia (Ef. 5:25), nunca es designado específicamente como el rey de Su iglesia. Una omisión tan flagrante ha sido reconocida durante mucho tiempo por eruditos dispensacionales y premilenialistas. Según G. N. H. Peters: “Jesús es llamado, y por derecho, y de la manera convenida, es, ‘el Rey de los Judíos’, ‘Rey de las Naciones’, ‘Rey del Mundo’, pero nunca es llamado ‘el Rey de la Iglesia’”.[5] Clarence Larkin señala de manera similar: “Cristo es la ‘Cabeza’ de Su Iglesia (Ef. 1:22; 4:15; Col. 1:18), pero nunca se habla de Él como su Rey”.[6] McClain cita a Andrews de la siguiente manera: “Es como su Cabeza que Él gobierna sobre ella [la Iglesia], no como su Rey; porque este último título nunca se usa para esta relación”.[7] Fruchtenbaum también observa: “El problema que el Amilenialismo enfrenta es que, si bien la Biblia describe la relación entre Cristo y la Iglesia en varias metáforas (cabeza y cuerpo, novio y novia, vid y pámpanos, cimientos y piedras del edificio, etc.) rey y reino no es una de ellas. . . . De hecho, se hace referencia a Cristo como la cabeza de la Iglesia, pero nunca como su rey”.[8]


Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


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Notas Finales

[1] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, (Dallas: Dallas Seminary, 1948), 4:41.

[2] Charles Ryrie, Basic Theology (Chicago: Moody, 1999), 463, 66.

[3] W. E. Vine, Vine's Complete Expository Dictionary of the Old and New Testament Words (Nashville: Nelson, 1996), 424.

[4] For a more in depth treatment of this issue, see Kevin Quick, “The Glory of the Kingdom,” online: www.kevinquick.com, accessed 10 August 2012, 718-27.

[5] George Peters, The Theocratic Kingdom, (Grand Rapids: Kregel, 1952), 1:597.

[6] Clarence Larkin, Dispensational Truth (Philadelphia, PA: Larkin Estate, 1920), 74.

[7] Alva McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 437.

[8] Arnold Fruchtenbaum, Israelology (Tustin, CA: Ariel, 1994), 190.  

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