El Reino Venidero – Parte 26

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a examinar una serie de textos del ministerio terrenal de Cristo, que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma presente y espiritual del reino. Ahora dirigiremos nuestra atención a los textos típicos del Libro de los Hechos empleados por los teólogos del “reino ahora”.

¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?

Quizás la razón principal presentada por los teólogos del reino ahora en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia con la manifestación espiritual presente del reino mesiánico es que, después de Su ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino mesiánico espiritual a través de la iglesia. Sin embargo, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico, con Cristo gobernando desde el Trono de David, está presente en algún sentido hoy y, en cambio, sostener que el Reino Davídico no será inaugurado hasta la era del milenio. Existen al menos seis razones que apoyan esta conclusión.

Primero, el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales. En otras palabras, el Antiguo Testamento describe habitualmente el concepto del Trono Davídico como algo que tiene lugar en el tiempo y el espacio sobre la tierra, en lugar de algo que sucede en el cielo.[1] Por ejemplo, cuando Dios anunció por primera vez el reinado davídico que iba a eclipsar el reinado de Saúl, Dios se propuso “trasladar el reino de la casa de Saúl, y confirmar el trono de David sobre Israel y sobre Judá, desde Dan hasta Beerseba” (2 S. 3:10). Después de que David sucedió a Saúl como rey, gobernó sobre un trono terrestre. 1 Reyes 2:11 dice: “Y fueron los días que David reinó sobre Israel cuarenta años: siete años reinó en Hebrón, y treinta y tres años reinó en Jerusalén”. El sucesor de David, Salomón, también reinó desde un Trono Davídico terrestre. 1 Reyes 2:12 dice: “Y se sentó Salomón en el trono de David su padre, y su reino fue firme en gran manera”. El carácter terrestre del Trono Davídico también es evidente en el Libro de Jeremías, donde el profeta habla de los reyes de su tiempo como aquellos “que se sientan sobre su trono” [el de David] (Jer. 13:13). Además, Jeremías le dijo al rey Sedequías que él “está sentado sobre el trono de David” (Jer. 22:2). Jeremías también predijo que los futuros “reyes que en lugar de David se sientan sobre su trono, entrarán montados en carros y en caballos por las puertas de esta casa…” (Jer. 22:4).

Además, el Antiguo Testamento predice que el Mesías reinará sobre un trono davídico literal, terrenal y físico en la ciudad de Jerusalén (2 S. 7:12–16). Por lo tanto, el entendimiento judío común del cumplimiento del Pacto Davídico involucraba un trono terrenal literal (Mt. 19:28; 20:20–21; Lucas 22:28–30). La expectativa mesiánica era que Cristo gobernara sobre un trono terrenal. Acerca del vínculo entre el Mesías y el Trono de David en Lucas 1:32–33, McClain observa: “El ‘trono de David’ aquí no es el trono de Dios en el cielo, ni la ‘casa de Jacob’ es una referencia a la iglesia cristiana. Como bien observó Godet: ‘Estas expresiones en la boca del ángel mantienen su sentido natural y literal. Es, en efecto, la realeza teocrática y el pueblo israelita, ni más ni menos, los que están en cuestión aquí; María no podría haber entendido estas expresiones de otra manera’”.[2]

En segundo lugar, debido a esta descripción escritural consistente del Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales, argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es poner bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y la hermenéutica literal o normal, gramatical, e histórica. La revelación progresiva es la idea de que, aunque las Escrituras posteriores pueden aclarar, explicar o especificar lo que las Escrituras anteriores han dicho, las últimas nunca pueden cambiar la promesa original. El teólogo Robert Lightner explica por qué la comprensión de un Trono Davídico celestial, como se enseña de manera prominente en la teología del reino ahora, no puede armonizarse con el concepto de revelación progresiva. Él señala: “Entonces, no sólo han cambiado al pueblo para incluir a la Iglesia, sino que también han cambiado el lugar donde se cumplirá el pacto. Ahora no sólo está en la tierra, sino también en el cielo . . . El pueblo ha cambiado y el lugar ha cambiado”.[3] Los comentarios de Lightner resumen sucintamente por qué la interpretación celestial del Trono Davídico no puede categorizarse adecuadamente como revelación progresiva. Los cambios bruscos en el lugar y las personas no constituyen más aclaraciones de una promesa original, sino alteraciones significativas y abruptas de la misma.

A la enumeración de Lightner de los cambios de lugar y personas provocados por la interpretación davídica celestial, también podríamos agregar un cambio de la condición espiritual de Israel. El Nuevo Testamento enseña que Cristo estará sentado en Su Trono Davídico sólo después del arrepentimiento de Israel. Esto queda claro en Mateo 23–25. En Mateo 23:37–39, Cristo expresa su deseo de reunir (episynagō) a Su pueblo escogido, pero aclara que tal reunión sólo ocurrirá después de que Israel lo reconozca como su Mesías (Mt. 23:39). Tal reconocimiento del lugar legítimo de Cristo sobre la nación tendrá lugar durante el Período de la Tribulación (Zac. 12:10), permitiendo así que la reunión (episynagō) de la nación ocurra al final de este período, como se describe en el Discurso de los Olivos (Mt. 24:31). Sólo después de esta reunión, Mateo describe la inauguración del reinado de Cristo en el trono de David (Mt. 25:31). Por lo tanto, la cronología de Mateo ordena una conversión de la nación de Israel como condición para que Cristo reine en el trono de David. Debido al estado actual de incredulidad de Israel (Ro. 10:21; 11:25), un reinado davídico actual de Cristo viola esta cronología. En resumen, difícilmente se puede clasificar la interpretación celestial actual del Trono Davídico como una mera revelación progresiva, porque tal interpretación no sólo implica un cambio de lugar y de personas, sino también un cambio en la condición espiritual de Israel necesario para que ocurra la promesa.

El premilenialista histórico, George Ladd, cree que Jesús está reinando actualmente en el trono de David en el cielo. Sin embargo, observe cómo su teología debe cambiar abruptamente y alterar lo que el Antiguo Testamento revela con respecto al trono davídico terrenal. Ladd argumenta:

…Los nuevos eventos redentores en el curso de Heilsgeschichte han obligado a Pedro a reinterpretar el Antiguo Testamento. Debido a la resurrección y ascensión de Jesús, Pedro transfiere el trono davídico mesiánico de Jerusalén a la diestra de Dios en el cielo. Jesús ahora ha sido entronizado como el Mesías davídico en el trono de David, y está esperando la consumación final de su reinado mesiánico . . . Esto implica una reinterpretación bastante radical de las profecías del Antiguo Testamento, pero no más que la reinterpretación completa del plan redentor de Dios por parte de la iglesia primitiva. De hecho, es parte esencial de esta reinterpretación que demandan los acontecimientos de la historia redentora . . . Jesús es entronizado como el Mesías . . . Debe reinar hasta que todos sus enemigos se conviertan en un estrado para sus pies.[4]

En otras palabras, para sostener su teología, Ladd debe permitir que el Nuevo Testamento, o específicamente el sermón de Pedro en Hechos 2, “reinterprete el Antiguo Testamento” que “transfiere el trono davídico mesiánico de Jerusalén a la diestra de Dios en el cielo”. Observe cómo Ladd concede que “Esto implica una reinterpretación bastante radical de las profecías del Antiguo Testamento”. Por ningún esfuerzo de la imaginación puede un enfoque tan hermenéutico que implique un cambio tan radical en la promesa original ser correctamente clasificado como progreso de la revelación.

La interpretación celestial actual del Trono Davídico no sólo tensa la noción de revelación progresiva, sino que también pone bajo presión la noción de hermenéutica literal, gramatical e histórica. El amilenialista George Murray observa:

El Pacto Davídico, del cual mucho se ha dicho, tenía el efecto de que su simiente se sentaría en su trono y tendría su cumplimiento natural en el reinado del rey Salomón. Sus aspectos eternos incluyen al Señor Jesucristo de la simiente de David; y en el libro de los Hechos, Pedro insiste en que la resurrección y ascensión de Cristo cumplió la promesa de Dios a David de que su descendencia se sentaría en su trono (Hechos 2:30). ¿Por qué insistir, entonces, en el cumplimiento literal de una promesa que las Escrituras certifican que tuvo un cumplimiento espiritual?[5]

La respuesta de J. Dwight Pentecost a esta interpretación amilenial del Pacto Davídico demuestra cuán lejos el amilenialismo (teología del reino ahora) se ha desviado de la hermenéutica literal, gramatical e histórica. Según Pentecost:

El amilenialista está obligado a defender un pacto condicional y un cumplimiento espiritualizado, de modo que el trono en el que Cristo está ahora sentado a la diestra del padre se convierta en el “trono” del pacto, la familia de la fe se convierta en la “casa” del pacto, y la iglesia se convierta en el “reino” del pacto . . . Esto hace que la iglesia sea la “simiente” y el “reino” prometido en el pacto. El reino se vuelve celestial, no terrenal . . . Sólo mediante una amplia alegorización se puede sostener tal punto de vista.[6]

Esto es seguro. Argumentar que la posición actual de Jesús a la diestra del Padre representa el cumplimiento de cualquier tipo del Pacto Davídico es apartarse de las definiciones normales del progreso de la revelación y de la hermenéutica consistente, literal o normal, gramatical e histórica. Chafer resume:

De manera similar, el reino terrenal que, según las Escrituras, tuvo su origen en el pacto hecho con David, que es mundano y literal en su forma original, e igualmente mundano y literal en innumerables referencias a él en todas las Escrituras posteriores que lo rastrean hasta su consumación es, por prestidigitación teológica, metamorfoseado en una monstruosidad espiritual en la que un Rey ausente sentado en el trono de Su Padre en el cielo es aceptado en lugar del monarca teocrático de la línea de David sentado en el trono de David en Jerusalén.[7]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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The Coming Kingdom

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Mal Couch, "Progressive Dispensationalism: Is Christ Now on the Throne of David? (Part I)," Conservative Theological Journal 2, (March 1998): 35-36.

[2] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 282.

[3] Robert Lightner, "Progressive Dispensationalism," Conservative Theological Journal 4, no. 11 (March 2000): 53-54.

[4] George Eldon Ladd, A Theology of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 336-37.

[5] George Murray, Millennial Studies (Grand Rapids: Baker, 1948), 44.

[6] J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids, Zondervan, 1964), 103.

[7] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 vols. (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:315.

El Reino Venidero – Parte 25

 Por Dr. Andy Woods

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El mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Para abordar este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña acerca del reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice acerca de un reino terrenal fue ofrecido a Israel durante la Primera Venida de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es futuro ya que Dios ahora persigue un programa provisional que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo, tales como “el reino de los cielos se ha acercado” (Mt. 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente Su reino” (Mt. 6:33), “hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mt. 11:12), “el reino de Dios ha venido sobre vosotros” (Mt. 12:28), y “el reino de Dios está entre vosotros” (Lc. 17:21), “a menos que nazca de nuevo, uno no puede...entrar en el reino de Dios” (Jn. 3:3-5), y “hay algunos que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino” (Mt. 16:28), “el reino de Dios les será quitado de ustedes y le será dado a un pueblo que producirá los frutos del reino” (Mt. 21:43), y “Mi reino no es de este mundo” (Jn. 18:36).

Toda Potestad Me Es Dada en el Cielo y la Tierra

Una declaración final de Cristo que utilizan los teólogos del “reino ahora” se encuentra en Mateo 28:18–20. Estos famosos versículos, típicamente conocidos como la Gran Comisión, dicen: “Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. Aquellos que enseñan que el Reino Davídico es una realidad presente a menudo utilizan estos versículos para fundamentar su teología. Estos versículos parecen prominentes en el pensamiento de los dispensacionalistas progresistas, quienes sostienen que el Reino Davídico está presente en forma espiritual, ya que Jesús ahora reina desde el Trono de David desde el cielo sobre la iglesia. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “aún no” de Cristo después del Segundo Adviento de Cristo, los dispensacionalistas progresistas todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Los dispensacionalistas progresistas parecen apoyarse en gran medida en el comentario de Cristo: “Toda autoridad me es dada en el cielo y en la tierra” (Mt. 28:18). De este versículo, el destacado dispensacionalista progresista Darrell Bock dice: 

El punto que se señala aquí es como el de Mateo 28:18, donde toda la autoridad reside en Jesús, quien ha formado una comunidad a través de la cual proporciona bendición espiritual. Esta es la primera etapa del programa del reino. No obstante, la demostración de plena autoridad aguarda su regreso.[1]

En otra parte, Bock observa de manera similar:

La terminología bíblica y el campo conceptual (incluso el nombre de Cristo) muestran que la autoridad de Jesús se recibe ahora (Mateo 28:18–20) e involucra el ejercicio de esa autoridad en ciertos puntos soteriológicos clave. La autoridad ejecutiva de Jesús en una variedad de áreas, como se muestra en esta lista, indica que Su actividad es mesiánica y, por lo tanto, regia, no meramente sumo sacerdote. . .Si es mesiánico y davídico, entonces es regio e indica manifestaciones iniciales del gobierno de Jesús.[2] 

Sin embargo, por al menos cinco razones, no parece haber suficiente en este pasaje para construir una teología que implique una forma espiritual presente del Reino Davídico. Primero, la palabra “reino” (basileia) está ausente del contexto. Los Evangelios emplean esta palabra muchas veces cuando hablan de la cercanía del reino o su establecimiento final (Mateo 3:2; 4:17; 10:7; 24:14; 25:34; 26:29; Lucas 10:9). Por lo tanto, podríamos esperar el uso de este importante término en algún lugar del contexto inmediato si hubiera sido la intención de Cristo aquí transmitir claramente un establecimiento espiritual presente del Reino Davídico.

En segundo lugar, la era presente tiene poco en común con el Reino Davídico profetizado. El Reino Davídico profetizado será una época en la que Cristo gobernará en perfecta justicia con vara de hierro (Ap. 12:5). En ese día, toda rebelión será juzgada instantáneamente (Zac. 14:16–18; Ap. 20:7–9). Por el contrario, lo que se predice para la actual Era de la Iglesia es una apostasía cada vez mayor. 2 Timoteo 3:1 dice: “También debes saber esto: que en los postreros días vendrán tiempos peligrosos”. 2 Timoteo 3:13 explica: “Mas los malos hombres y los engañadores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados”. Por lo tanto, Pablo en esta carta final anticipa un alejamiento cada vez mayor de la verdad a lo largo de la Era de la Iglesia. Pablo también predijo esta apostasía venidera en presencia de los ancianos de Éfeso (Hechos 20:29–31).

Si ahora estamos en el Reino Davídico, entonces la deplorable condición espiritual de las iglesias en Apocalipsis 2–3 es inexplicable. Cinco de estas siete iglesias en Asia Menor están en una condición apóstata. Algunos pueden cuestionar si es posible que la iglesia de Cristo pudiera apartarse tanto de la verdad que ya no sea gobernada por Él. Sin embargo, este mismo escenario era lo que estaba ocurriendo dentro de la iglesia de Laodicea (Ap. 3:14–22). Aquí, se representa a Cristo de pie afuera de la puerta de la iglesia, llamando a la puerta y buscando el reingreso (Ap. 3:20). Los evangelistas a menudo explican este versículo como Cristo de pie fuera del corazón del incrédulo, tocando el corazón e invitando al incrédulo a convertirse en cristiano. Sin embargo, ésta no es una representación correcta del contexto del versículo. Más bien, representa una iglesia que ha apostatado tanto de la verdad que Cristo ha sido destronado como autoridad gobernante de la iglesia. En consecuencia, se presenta a Cristo de pie fuera de la puerta de Su propia iglesia buscando ser readmitido como gobernante de Su propio pueblo. De hecho, “Laodicea” significa “gobernada por el pueblo”. Newell observa: “El nombre proviene de laos, pueblo y dikao, gobernar: el gobierno del pueblo: ‘democracia’, en otras palabras”.[3] ¿Estas tristes realidades personifican una fase “ya” del Reino Davídico? ¿Es lo que estaba sucediendo en Corinto representativo del reinado davídico? ¿Es la carnalidad y la inmadurez que prevalecen tanto en la iglesia local típica (1 Cor. 3:1–3; He. 5:11–14) el reinado davídico de Cristo? Estas realidades presentes no se corresponden con lo que se le prometió a David con respecto al Mesías gobernando con vara de hierro en perfecta justicia (Sal. 2:9). Una comprensión adecuada de las predicciones bíblicas sobre la apostasía de la Era de la Iglesia representa una cosmovisión diametralmente opuesta a la teología del “reino ahora”. La única forma en que se puede defender la teología del “reino ahora” es ignorar lo que el Nuevo Testamento predice y describe con respecto a la apostasía de la iglesia.

En tercer lugar, como se señalado a lo largo de esta serie, un elemento geopolítico terrestre que involucra a la nación de Israel siempre se incluye en la presentación del reino en el Antiguo Testamento. Un cambio tan abrupto de entender que el reino abarca esta realidad física a una realidad únicamente espiritual de Jesús reinando en la iglesia equivale a hermenéuticamente cambiar los caballos en medio de la corriente. ¿Por qué Cristo introduciría una transición tan radical sin ningún comentario en profundidad que explicara que tal transición estaba en marcha? 

Cuarto, el simple hecho de que a Jesús se le concedió toda autoridad justo antes de Su Ascensión no significa que estuviera ejerciendo esta autoridad en un sentido regio. En otras palabras, recibir autoridad (Mt. 28:18) y ejercer autoridad son dos cosas completamente diferentes. El autor del Libro de Hebreos indica que Cristo en Su sesión actual después de Su Ascensión aún no estaba ejerciendo autoridad en Su reinado davídico cuando observa: “pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios, de ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies” (He. 10:12–13). Al citar aquí el Salmo 110:1, con su inclusión de la palabra “hasta” (heōs), el escritor comunica que Cristo aún no había entrado en el tiempo de la historia en el que ejercerá autoridad sobre sus enemigos, lo cual se cumplirá en su reinado davídico. Otro comentario señala: “Se le ha dado a Jesús toda autoridad, aunque todavía no la está ejerciendo en su totalidad (Fil. 2:9–11; He. 2:5–9; 10:12, 13; Ap. 3:21). Él manifestará este poder cuando regrese en toda Su gloria (Mt. 19:28; 1 Cor. 15:27, 28; Ef. 1:10)”.[4] 

En quinto lugar, en contexto, Cristo está ejerciendo una autoridad limitada, no en su reinado davídico, sino más bien para energizar a la iglesia para que cumpla con la Gran Comisión. Mateo 28:18 no se puede divorciar de los versículos 19–20, que dicen: “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. De hecho, la palabra “por tanto” (oun), al comienzo del versículo 19, conecta los versículos 19–20 con el versículo 18. Debido a que a Cristo se le había otorgado toda la autoridad después de Su resurrección, usó esa autoridad sólo en un sentido limitado, no para establecer Su Reino Davídico en forma espiritual, sino más bien para empoderar a la iglesia para cumplir la Gran Comisión. la Gran Comisión no debe confundirse con el Reino Davídico a través de Israel porque “En lugar de enviar a Sus discípulos de regreso a la casa de Israel, fueron enviados a todo el mundo”.[5]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

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El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 61.

[2] Darrell Bock, "Covenants in Progressive Dispensationalism," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Hebert Bateman (Grand Rapids: Kregel, 1999), 223.

[3] William Newell, The Book of the Revelation (Chicago: Moody, 1935), 75. See also Robert Thomas, Revelation 1–7 (Chicago: Moody, 1992), 296.

[4] Earl Radmacher, Ronald Allen, and H. Wayne House, eds., Nelson's New Illustrated Bible Commentary (Nashville: Thomas Nelson, 1999), 1202.

[5] Tim LaHaye, ed. Tim LaHaye Prophecy Study Bible (Chattanooga: AMG, 2001), 1163.

El Reino Venidero – Parte 24

 Por Dr. Andy Woods

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El mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Para abordar este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña acerca del reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice acerca de un reino terrenal fue ofrecido a Israel durante la Primera Venida de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es futuro ya que Dios ahora persigue un programa provisional que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo, tales como “el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente Su reino” (Mateo 6:33), “hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mateo 11:12), “el reino de Dios ha venido sobre vosotros” (Mateo 12:28), y “el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21), “a menos que nazca de nuevo, uno no puede...entrar en el reino de Dios” (Juan 3:3-5), y “hay algunos que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino” (Mateo 16:28).

¿El Reino Quitado a Israel y Dado a la Iglesia? 

Sin embargo, otra declaración de Cristo usada por los teólogos del “reino ahora” se encuentra en Mateo 21:43, que dice: “Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él”. Persiste el debate sobre de a quién se quita el reino y a quién se le da. Los teólogos del “reino ahora” argumentan que Cristo en el versículo 43 está enseñando que el reino será quitado permanentemente de Israel y, en cambio, se le dará en forma espiritual a la iglesia. Sin embargo, por dos razones principales, esta teología del reemplazo no es apoyada por este pasaje. Primero, el teólogo del reemplazo se equivoca al afirmar que el reino sería quitado de Israel en su conjunto. El contexto indica que Cristo sólo le estaba hablando al Israel del primer siglo. Mateo 21:45 dice: “Y oyendo sus parábolas los principales sacerdotes y los fariseos, entendieron que hablaba de ellos”. Este grupo del Israel incrédulo del primer siglo y sus líderes religiosos es el grupo exclusivo al que se le iba a quitar el reino en lugar de Israel como un todo en todo tiempo y lugar.

En segundo lugar, el teólogo del reemplazo se equivoca al afirmar que la iglesia es la nación que ha de recibir el reino. La “nación” en cuestión no puede ser la iglesia, ya que la iglesia no es una nación. En Romanos 10:9, Pablo escribe: “También digo: ¿No ha conocido esto Israel? Primeramente Moisés dice: Yo os provocaré a celos con un pueblo que no es pueblo; con un pueblo insensato os provocaré a ira”. Aquí, Pablo explica cómo la bendición actual de Dios sobre la iglesia está provocando celos al Israel incrédulo. En esta descripción, Pablo llama a la iglesia una no nación. El sustantivo singular “nación” (ethnos) se usa dos veces aquí para representar la falta de estatus nacional de la iglesia. Después de todo, la iglesia no consta de una sola nación, sino de creyentes en Jesucristo de todas las naciones (Gá. 3:28; Ef. 2:14–15; Col. 3:11; Ap. 5:9). Algunos usan 1 Pedro 2:9 para apoyar la idea de que la iglesia es una nación. Sin embargo, este argumento asume incorrectamente que 1 Pedro fue escrito a la iglesia en general en lugar de simplemente a los judíos creyentes en la Diáspora.[1]

En lugar de ver a la nación como la iglesia, parece mucho mejor concluir que la nación de la que se habla en Mateo 21:43 es una generación futura de judíos creyentes. Este punto de vista encaja bien con el contexto restante del Evangelio de Mateo, que habla de una futura restauración física y espiritual del Israel nacional (Mt. 23:38–39; 24:31; 25:31). Además, la palabra nación (ethnos) que se traduce como “pueblo” o “nación” en Mateo 21:43 se usa para el Israel nacional en otras partes de las Escrituras, como en Juan 11:51 y Hechos 24:17.[2] Por lo tanto, contrariamente a la interpretación del “reino ahora” de Mateo 21:43, de que el reino será quitado de Israel en su totalidad y en su lugar se le dará en forma espiritual a la iglesia, el versículo, cuando se toma en contexto, en realidad enseña que el reino será quitado del Israel del primer siglo solamente y en su lugar dado al futuro Israel nacional creyente en el período de la Tribulación venidero y el reino milenial.

Mi Reino no es de Este Mundo 

Otra declaración hecha por Cristo y utilizada por los teólogos del “reino ahora” se encuentra en Juan 18:36, donde Cristo declaró: “Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí. Los teólogos del “reino ahora” usan este versículo para enseñar que el reino de Cristo es completamente espiritual en lugar de físico. Sin embargo, por al menos tres razones, Jesús no negó aquí la futura llegada un día de un reino terrenal. Primero, Cristo hizo esta declaración muy tarde en Su ministerio. Para entonces, la oferta del reino que se había extendido al Israel del primer siglo (Mt. 3:2; 4:17; 10:5–7) ya había sido rechazada (Mt. 12:24) y quitada de la mesa (Mt. 21:43). Por lo tanto, en Juan 18:36, en ese momento específico en el tiempo, Cristo simplemente estaba explicando que el reino de Dios ya no era una amenaza inminente para el reino de Pilato. Thomas Constable explica bien el momento específico de los comentarios de Cristo:

Jesús no estaba negando que Su reino fuera un reino terrenal. No estaba diciendo que era sólo el gobierno espiritual de Dios sobre los corazones de Su pueblo. Tampoco estaba diciendo que Su reino no tuviera nada que ver con este mundo. Esto debería quedar claro en las otras referencias de Jesús a su reino como un reino terrenal. Su punto era que él y su reino no eran una amenaza actual para Roma (cp. 18:10–11). No era una amenaza porque Dios había pospuesto el reino mesiánico—debido a la incredulidad de Israel—aunque Jesús no le explicó esto a Pilato.[3]

En segundo lugar, la cláusula final de Juan 18:36 contiene la palabra griega nyn, que normalmente se traduce como “ahora”. Por lo tanto, esta cláusula final podría traducirse, “pero ahora Mi reino no es de aquí” (NKJV; cursiva agregada). Por lo tanto, la idea es “Mi reino no está ahora establecido”. En otras palabras, Cristo no estaba negando la llegada final del reino a la tierra. Más bien, sólo estaba negando su llegada inmediata. Craven explica el significado de la inserción de “ahora”:

En esta declaración, se sostiene que nuestro Señor tenía la intención de declarar a Pilato que el reino que Él vino a establecer no era conforme a la manera de los reinos de este mundo, i. e., no externo, político. Se admite que el enunciado considerado en sí mismo soportará esta interpretación; pero también será compatible con la teoría aquí defendida, especialmente en vista de la introducción de nyn en la última cláusula del versículo, que puede considerarse como una partícula de tiempo—Mi reino no está ahora establecido. ¿Cuál de estas interpretaciones vamos a adoptar? Uno supone que nuestro Señor susurró al oído de un pagano (ni los discípulos ni los judíos estaban en el Pretorio, v. 28), la gran verdad concerniente a Su reino, que no sólo había ocultado a Sus discípulos (escondido de ellos en un enigma desconcertante), pero unas horas antes en la solemne ocasión de la institución de la Cena, Lucas 22:29, 30; pero que, también, continuó ocultando a lo largo de los cuarenta días de Su subsiguiente permanencia con ellos, tiempo durante el cual se le representa como “hablando de las cosas pertenecientes al reino de Dios”, Hechos 1:3, y como abriendo “su entendimiento, para que comprendan las Escrituras”, Lucas 24:45. La otra interpretación supone que habló en coherencia con su enseñanza anterior y posterior.[4]

En tercer lugar, en lugar de negar su futura realidad terrestre, Cristo estaba aquí simplemente haciendo una declaración en cuanto al origen o fuente última de Su reino. Cuando Cristo explicó “Mi reino no es de este mundo” (cursiva agregada), la palabra traducida como “de” es la preposición griega ek. McClain señala su significado: “La preposición es ek, que indica fuente o causa originaria. Su reino no se origina en el cosmos actual ni en el sistema mundial”.[5] Constable explica de manera similar, “El reino de Jesús es ‘no de este mundo’ o ‘de otro lugar’ (gr. ouk enteuthen, lit. no de este lugar) en otro sentido. Bajará del cielo a la tierra en lugar de originarse en la tierra. Comenzará cuando Jesús baje del cielo a la tierra en Su Segunda Venida”.[6]

Debido a que el reino en última instancia se origina en el cielo, Juan (Mt. 3:1–2), Cristo (Mt. 4:17) y los Doce (Mt. 10:5–7) se refieren a él como “el reino de los cielos”. También se le llama “el reino de los cielos” ya que el reino será inaugurado por el “Dios del cielo”. Note cómo Daniel conecta a este “Dios del cielo” con Su reino venidero: “Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido” (Dn. 2:44; cursiva agregada). En resumen, en lugar de enseñar que Su reino es sólo espiritual, en Juan 18:36, Cristo simplemente explica que el reino futuro, que un día vendrá a la tierra, finalmente se originó o tiene su origen en el cielo.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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The Coming Kingdom

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

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Notas Finales

[1] See Arnold G. Fruchtenbaum, The Messianic Jewish Epistles, Ariel's Bible Commentary (Tustin, CA: Ariel, 2005), 318-21. This issue will be given greater treatment later on in the series.

[2] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 295-97.

[3] Thomas Constable, “Notes on John,” online: www.soniclight.com, accessed 5 February 2014, 294.

[4] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. Lange (New York: Scribner, 1874), 100.

[5] McClain, Greatness of the Kingdom, 381.

[6] Constable, “Notes on John,” 294.

El Reino Venidero – Parte 23

 Por Dr. Andy Woods

Haga clic en la imagen para ir al Índice 

El mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Para abordar este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice con respecto a un reino terrenal, fue ofrecido a Israel durante el Primer Adviento de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es futuro, ya que Dios ahora persigue un programa interino que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo, tales como “el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente Su reino” (Mateo 6:33), “hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mateo 11:12), “el reino de Dios ha venido sobre vosotros” (Mateo 12:28), y “el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21).

Nacer de Nuevo para Entrar al Reino

A veces, Juan 3:3–5, que registra la conversación de Cristo con Nicodemo, se usa para apoyar la noción de un reino mesiánico espiritual presente. Estos versos dicen: “Respondió Jesús y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios. Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre, y nacer? Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios”.

Aunque la palabra “reino” se usa dos veces en estos versículos, es importante notar que el término no se refiere al tema del tiempo del establecimiento del reino. Más bien, se usa sólo para una revelación sobre cómo uno debe ingresar al reino una vez que finalmente sea establecido. En otras palabras, cuando venga el reino, la entrada en él solo se otorgará a aquellos que hayan nacido espiritualmente. Más allá de esto, se dice muy poco. Por lo tanto, de este versículo y otros similares, Clayton Sullivan señala: “Debido a que en estos versículos el Reino no se trata extensamente, es imposible usar tales referencias para alcanzar una comprensión significativa del basileia”.[1] Como se mencionó anteriormente en esta serie, cuando la palabra “reino” se deja sin definir como está aquí, su significado debe desarrollarse a partir del Antiguo Testamento. Esto es especialmente cierto en Juan 3:3–5. En este contexto (Juan 3:9–10), Jesús expresa su incredulidad de que Nicodemo, el maestro de Israel, no comprendiera el nuevo nacimiento como un requisito previo esencial para la entrada al reino. “Respondió Nicodemo y le dijo: ¿Cómo puede hacerse esto? Respondió Jesús y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y no sabes esto?”. Tal incredulidad se relaciona con el hecho de que Nicodemo, como maestro de Israel, debería haber sido muy consciente de la predicción que se encuentra en Ezequiel 36:24–27, que explica claramente la necesidad del nuevo nacimiento antes de que se permita la entrada al reino. Estos versos dicen: “Y yo os tomaré de las naciones, y os recogeré de todas las tierras, y os traeré a vuestro país. Esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpiados de todas vuestras inmundicias; y de todos vuestros ídolos os limpiaré. Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra”.

Estos versículos no sólo revelan la necesidad del nacimiento espiritual antes de la entrada al reino, sino que también explican el momento específico de la historia en que se establecerá el reino. Aparecen en la sección del Libro de Ezequiel que describe directamente el programa de los últimos tiempos de Israel (Ezequiel 33–48). El contexto general de esta sección es escatológico ya que estos capítulos se relacionan con el nuevo encargo a Ezequiel de predicar la restauración de la nación (Ez. 33), el David milenario (Ez. 34), la destrucción futura de Edom (Ez. 35), la futura restauración política y espiritual de Israel. y reunificación (Ez. 36–37), la batalla de Gog y Magog que lleva a la restauración de la nación (Ez. 38–39), el templo milenario (Ez. 40–46), el río milenial (Ez. 47:1–12), la herencia milenaria de la tierra de las tribus de Israel (Ez. 47:13–48:29), y la restauración final de Jerusalén (Ez. 48:30–35). En otras palabras, Ezequiel 36:24–27 se encuentra en un contexto que predice el regreso de Israel a su propia tierra (Ez. 36:24), el período futuro de la Tribulación y más allá. Por lo tanto, el mismo reino, del cual el nacimiento espiritual es un prerrequisito obligatorio para entrar, es una realidad completamente futura, ya que su propio establecimiento está íntimamente conectado con los eventos del tiempo del fin.

Al dejar la palabra “reino” sin definir en Juan 3:3–5, Jesús presupone este rico trasfondo del Antiguo Testamento extraído del profeta Ezequiel en relación con la futura llegada del reino. Al hacer una pequeña referencia al reino, Jesús simplemente reafirma la idea de que al reino sólo se ingresa por nacimiento espiritual, sin alterar de ninguna manera la cronología de Ezequiel con respecto a la futura llegada del reino. En resumen, en Juan 3:3–5, Jesús simplemente ensaya un hecho bien conocido de Ezequiel—la necesidad del nacimiento espiritual antes de entrar al reino. Al hacer una declaración tan escasa y al no definir el reino, debemos ir a la fuente, el profeta Ezequiel, para tener una idea de cuándo llegará el reino. El contexto del nuevo nacimiento se encuentra dentro de un contexto más amplio que apunta exclusivamente al futuro de la llegada del reino.

No Gustar la Muerte Hasta la Llegada del Reino

Mateo 16:27–28, representa más versículos utilizados por los teólogos del “reino ahora”. Ellos dicen: “Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras. De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino”. En el versículo 27, Jesús señala tanto la manifestación angelical como el juicio final asociado con la venida de Su reino. Debido a que en el versículo 28 Jesús indica que había algunos que lo escuchaban y que no morirían hasta la venida de este reino, muchos asumen que Cristo estableció Su reino en forma espiritual en Su Primer Adviento.

Sin embargo, esta interpretación ignora el contexto de la declaración de Cristo, que se encuentra en los siguientes versículos del siguiente capítulo. Mateo 17:1–13 describe la Transfiguración de Cristo, donde Cristo apareció en Su estado glorificado. Dado que esta manifestación glorificada de Sí mismo fue una aparición temporal durante Su Primer Adviento, Su Transfiguración fue un anticipo o una muestra de lo que sería el Hijo del Hombre viniendo en Su gloria y el esplendor de Su reino, como se describe en Mateo 16:28. Por lo tanto, contextualmente, en Mateo 16:28, Cristo predijo que la Transfiguración tendría lugar antes de que muriera parte de su audiencia inmediata. La predicción de Cristo a este respecto se cumplió literalmente seis días después, cuando tuvo lugar la Transfiguración, como se registra en el capítulo siguiente. Desafortunadamente, la división de capítulos hace que muchos bifurquen la predicción de Cristo al final de Mateo 16 de los eventos al comienzo de Mateo 17. Sin embargo, debe recordarse que las divisiones de capítulos son artificiales. No son parte del texto inspirado, sino que se agregaron mucho más tarde en una forma bien intencionada, pero a veces ineficaz, de organizar y delinear el texto bíblico. Craven explica el contexto completo de Mateo 16:28:

La declaración de Jesús, “hay algunos de los que están aquí”, etc., Mt. 16:28; Marcos 9:1; Lucas 9:27. Esto, de acuerdo con la opinión de Crisóstomo y otros (ver Comm. de Lange sobre Mt. 16:28), puede encontrar su cumplimiento en la Transfiguración que sigue inmediatamente. En este evento, el Basileia no fue simplemente simbolizado, sino que en toda su gloria fue establecida por un momento en la tierra (comp. 2 Pedro 1:16–18).[2]

Que Mateo 16:28 se cumplió en la Transfiguración de Mateo 17:1–13 recibe más apoyo de la gramática del pasaje. McClain explica, “la conjunción con la que comienza el capítulo 17 establece claramente la continuidad ininterrumpida del pensamiento entre 16:28 y 17:1, como también en los relatos de Marcos y Lucas, donde no se produce ninguna división de capítulos”.[3] Thomas Ice también demuestra la continuidad de pensamiento entre los dos capítulos:

Los tres relatos del evento profetizado hablan de ver y del reino. Mateo dice que verán “al Hijo del Hombre viniendo en Su reino”, enfatizando la venida de la persona del Hijo del Hombre. Marcos dice, “ellos ven el reino de Dios” y agrega que vendrá “con poder”. Lucas simplemente dice que “ven el reino de Dios”. La transfiguración se ajusta a todos los aspectos de los diversos énfasis que se encuentran en cada una de las tres predicciones precisas. El énfasis de Mateo sobre la presencia física real del Hijo del Hombre se encuentra claramente en la transfiguración porque Jesús estaba presente personal y visiblemente. . .El énfasis de Marcos en una exhibición del reino con “poder” ciertamente se cumplió con la transfiguración. Nadie podría dudar que la transfiguración ciertamente encaja en la definición de un “encuentro de poder” para los discípulos. El hecho de que Jesús aparezca vestido con la gloria Shejiná de Dios en el monte (Marcos 9:3) es una prueba más para los discípulos de que Él era Dios y actuó con Su poder. La simple declaración de Lucas acerca de algunos que “verán el reino de Dios” también está justificada por su relato (17:28–36). Lucas registra dos veces a nuestro Señor describiendo la transfiguración con el término “gloria” (17:31, 32).[4]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Clayton Sullivan, Rethinking Realized Eschatology (Macon, GA: Mercer, 1988), 127.

[2] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 96.

[3] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 336.

[4] Thomas Ice, "Preterist "Time Texts"," in The End Times Controversy: The Second Coming under Attack, ed. Tim LaHaye and Thomas Ice (Eugene, OR: Harvest, 2003), 88.

El Enfoque Evangelístico de la Palabra Profética de Dios

Por Tim Moore

Los estatutos del Ministerio Cordero y León resumen nuestra misión en una sucinta Declaración de Propósito:

Proclamar el pronto regreso de Jesús a tantas personas como sea posible lo más rápido posible.

Incluso los propósitos más específicos incluyen:

• Señalar a los incrédulos al arrepentimiento en Jesús

• Llamar a los creyentes a un compromiso con la santidad y el evangelismo

• Enseñar los fundamentos de la profecía bíblica

• Desafiar a la Iglesia a defender la justicia

Obviamente, nuestra misión general está ligada a metas evangelísticas adicionales. Como les decimos a los pastores e iglesias que consideran invitar a un evangelista de Cordero y León a hablar, buscamos motivar el evangelismo urgente, la vida santa y un enfoque en nuestro Rey que regresará pronto: Jesucristo. Incluso la palabra, “evangelista”, transmite nuestro llamado a guiar a otros a la fe en Cristo.

El trabajo principal de un evangelista es difundir el evangelio de Jesucristo al mundo.

Entonces, aunque nos especializamos en enseñar las verdades de la profecía bíblica, nuestro objetivo final es doble:

1. Advertir a los incrédulos que huyan de la ira venidera y lleguen a los amorosos brazos de nuestro Salvador.

2. Alentar a los seguidores de Cristo a vivir de una manera que honre a nuestro Novio celestial — aun cuando anticipamos Su pronto regreso.

Esos objetivos se centran en el Evangelio de Jesucristo.

El poder de la profecía en la vida de los incrédulos/mensaje a los incrédulos.

Juan preguntó a las multitudes que vinieron a ser bautizadas por él: “¡Generación de víboras! ¿Quién les enseñó a huir de la ira venidera?”  (Lucas 3:7). Esa pregunta resuena a través de los siglos y debería motivar a cada seguidor de Jesús. ¿Quién advertirá a los que son hostiles a Dios que Su ira está sobre ellos (Juan 3:36)?

La Biblia nos dice que el camino hacia la perdición es amplio, pero, ciertamente, algunos que escuchan el Evangelio entrarán por la puerta estrecha que conduce a la vida (Mateo 7:13-14). El mensaje de la Cruz es la salvación para aquellos que creen, pero, para aquellos que rechazan el don de Dios de la liberación de la paga del pecado es locura. Pablo dijo: “Porque la palabra de la cruz es locura a los que se pierden; pero a los que se salvan, esto es, a nosotros, es poder de Dios” (1 Corintios 1:18).

En su segunda carta a la iglesia de Corinto, Pablo fue aún más enfático. Escribió:

Mas a Dios gracias, el cual nos lleva siempre en triunfo en Cristo Jesús, y por medio de nosotros manifiesta en todo lugar el olor de su conocimiento. Porque para Dios somos grato olor de Cristo en los que se salvan, y en los que se pierden; a estos ciertamente olor de muerte para muerte, y a aquellos, olor de vida para vida. Y para estas cosas, ¿quién es suficiente? (2 Corintios 2:14-15).

Pablo es un ejemplo entre los evangelistas. Después de su propia conversión dramática, dedicó su vida a compartir el Evangelio de Jesús en todo el mundo romano. Estaba dispuesto a sufrir mucho por esa causa y a llegar a ser “a todos me he hecho de todo, para que de todos modos salve a algunos” (1 Corintios 9:22).

La conexión entre el Evangelio y la promesa del regreso de Jesús es crítica. En su primer sermón pronunciado en Jerusalén en Pentecostés, Pedro citó profecías de Joel y David, no sólo para probar que Jesús era el Cristo, sino para enfatizar la expectativa de Su regreso. Es por eso que su mensaje culminó con la misma promesa profética que Jesús citó para desafiar a los fariseos (Mateo 22:42-46). El Salmo mesiánico de David describe la estatura exaltada del Hijo de David: “Jehová dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies” (Salmos 110:1).

Una de mis mayores frustraciones es escuchar a los cristianos — incluidos demasiados en el liderazgo de la iglesia — descartar la Palabra profética de Dios como demasiado avanzada para el estudio y la contemplación por parte de los cristianos comunes. Exhiben en la práctica, si no en palabras, una idea errónea de que sólo los teólogos con títulos avanzados pueden lidiar con las promesas sobre el regreso de Jesús.

Pablo claramente no estuvo de acuerdo. Sabemos que pasó sólo unas pocas semanas plantando una iglesia en Tesalónica, pero es obvio que ya había estado compartiendo su expectativa de que Jesús vendría de nuevo. Sus dos cartas a esa iglesia ofrecen sus respuestas a sus preguntas sobre la segunda venida de Jesús — una anticipación que no habrían tenido sin que Él se los dijera mientras estuvo entre ellos.

El poder evangelístico de la Palabra profética de Dios también es obvio en otros pasajes. Inspirado por un ángel del Señor, Felipe fue conducido al campo al sur de Jerusalén. Cuando llegó allí, se encontró con un alto funcionario de la corte de Etiopía, un eunuco que acababa de llegar de adorar en Jerusalén. Al preguntar sobre lo que el hombre estaba leyendo, Felipe se enteró de que el etíope estaba perplejo por el pasaje de Isaías sobre el sufriente Cordero de Dios (Isaías 53:7-8). Felipe explicó que Jesús fue el cumplimiento del pasaje profético de Isaías, y el hombre abrazó con entusiasmo a Jesús como el Cristo, el Hijo de Dios (Hechos 8:26-38).

La obediencia de Felipe a Dios, y su disposición a “abrir la boca”, y predicar a Jesús desde la Palabra profética de Dios, tuvieron un impacto eterno en la vida del eunuco etíope. La Palabra profética de Dios todavía está tocando corazones hoy en día.

Advertencia de Ira Inminente

Tendemos a pensar en los modelos positivos como ejemplos dignos. Pero la Biblia nos ofrece varios ejemplos de cómo no actuar. Sin embargo, incluso en esos episodios hay demostraciones claras de la gracia de Dios.

Jonás fue llamado por Dios para ir y advertir a la ciudad pagana de Nínive que la ira de Dios estaba a punto de caer. Indignado de que Dios ofreciera una advertencia al odiado enemigo de Israel, Jonás se negó a obedecer. Insistió en que esas personas malvadas merecían el derramamiento del juicio de Dios.

¿Por qué Jonás estaba tan consternado ante la idea de advertir al enemigo de Israel sobre su inminente destino? Jonás entendió que Dios nunca derrama ira sin previo aviso, porque no desea que ninguno perezca, y sabía que inherente a la advertencia había una oportunidad para que los ninivitas se arrepintieran de su maldad y evitaran la justa ira de Dios.

En lugar de obedecer a Dios y clamar contra Nínive (porque, Jonás dijo en 4:2: “…Sabía yo que tú eres Dios clemente y piadoso, tardo en enojarte, y de grande misericordia, y que te arrepientes del mal”), huyó de la presencia del Señor y descendió a Jope.

Siguiendo su gran historia, Jonás obedeció a regañadientes el mandato de Dios y advirtió al pueblo de Nínive. Como él temía, ellos se arrepintieron, y Dios cedió. Jonás estaba muy disgustado. Dios le preguntó retóricamente: “¿Y no tendré yo piedad de Nínive, aquella gran ciudad donde hay más de ciento veinte mil personas que no saben discernir entre su mano derecha y su mano izquierda, y muchos animales?” (Jonás 4:11).

Un ejemplo infinitamente mejor de la bondad amorosa de Dios que Jonás es Jesús. Cuando miró hacia Jerusalén, el Señor lloró (Lucas 19:41-44). Manifestando el corazón de compasión que Dios le reveló a Jonás, Jesús reconoció que muchas de Sus amadas criaturas perecerían en sus pecados — deliberadamente ignorantes o insensiblemente impenitentes, a pesar de Su oferta de salvación.

Con la ira de Dios pendiendo sobre un mundo impenitente, la urgencia de advertir a aquellos que ignoran su destino está creciendo cada día. Algunos que llegan a comprender que la ira de Dios está sobre ellos, huirán ansiosamente a los amorosos brazos de Jesús.

El tiempo es esencial. ¿Cuántos miles de millones serán consignados a la condenación eterna si Jesús viene hoy?

Las palabras de Juan el Bautista en Lucas 3:7 fueron impactantes, pero a veces necesitamos un shock para sacarnos de nuestra complacencia. Habiendo captado la atención de las multitudes, Juan interactuó con cada persona de una manera que pudieran entender su mensaje de arrepentimiento. Su respuesta a la multitud en general fue diferente a su respuesta a los recaudadores de impuestos y los soldados, pero su mensaje general apuntaba a la venida del Mesías.

Acerca de Él, Juan dijo:

…Viene uno más poderoso que yo, de quien no soy digno de desatar la correa de su calzado; él os bautizará en Espíritu Santo y fuego. Su aventador está en su mano, y limpiará su era, y recogerá el trigo en su granero, y quemará la paja en fuego que nunca se apagará (Lucas 3:16b-17).

Lejos de ser un mensaje de fatalidad, Juan señaló a la Bienaventurada Esperanza. Como registra Lucas, “con estas y otras muchas exhortaciones anunciaba las buenas nuevas al pueblo” (Lucas 3:18).

Nuestro mensaje de que Jesús viene pronto representa una advertencia que será una locura para los que se pierden. Pero, a los que se salvan, les ofrece el poder mismo de Dios.

¡Llamado a los Cristianos a Despertar!

Simultáneamente con ofrecer una advertencia urgente a los perdidos, el mensaje de que Jesús viene pronto es un llamado a los cristianos a “mantenerse alerta” o incluso a “despertar”. Éste es un tema que se repite a lo largo del Nuevo Testamento. En Romanos 13:11, Pablo instó: “Y esto, conociendo el tiempo, que es ya hora de levantarnos del sueño; porque ahora está más cerca de nosotros nuestra salvación que cuando creímos”.

Recordando a los tesalonicenses que el día del Señor no nos sorprenderá como ladrón, porque no estamos en tinieblas. En cambio, llama a sus hermanos creyentes, hijos de la luz e hijos del día, y luego los anima de esta manera: “…No somos de la noche ni de las tinieblas. Por tanto, no durmamos como los demás, sino velemos y seamos sobrios” (1 Tes. 5:5-6). Pedro reconoció el cumplimiento profético que representaba el Evangelio de Jesús. Escribió:

Los profetas que profetizaron de la gracia destinada a vosotros, inquirieron y diligentemente indagaron acerca de esta salvación, escudriñando qué persona y qué tiempo indicaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, el cual anunciaba de antemano los sufrimientos de Cristo, y las glorias que vendrían tras ellos. A estos se les reveló que no para sí mismos, sino para nosotros, administraban las cosas que ahora os son anunciadas por los que os han predicado el evangelio por el Espíritu Santo enviado del cielo; cosas en las cuales anhelan mirar los ángeles. Por tanto, ceñid los lomos de vuestro entendimiento, sed sobrios, y esperad por completo en la gracia que se os traerá cuando Jesucristo sea manifestado (1 Pedro 1:10-13).

Con tanto énfasis en permanecer sobrios y alertas, es obvio que el Señor conocía muy bien nuestra tendencia humana. Él sabe que nuestro espíritu está dispuesto, pero nuestra carne es débil. Al igual que Sus propios discípulos en el Jardín de Getsemaní, somos propensos a cansarnos a medida que se hace tarde (Mateo 26:36-46). Aun así, Él amonestó a la iglesia en Sardis a “Se vigilante, y refuerza las cosas que quedan” (Ap. 3:2).

Marcos registra que Jesús describió con gran detalle las señales de Su regreso inminente. Contó una parábola sobre un hombre que se fue de viaje, pero dejó a sus siervos a cargo de su casa, ordenándoles que se mantuvieran alerta. Resumió el punto de la parábola de esta manera: “Por tanto, estén alerta, porque no sabéis cuándo viene el dueño de la casa; ya sea por la noche, a medianoche, o cuando el gallo canta, o por la mañana, en caso de que venga repentinamente y los encuentre dormido. Lo que les digo a ustedes les digo a todos: ‘¡Estén alerta!’”.

A medida que se hace tarde, instamos a los seguidores de Jesús que están somnolientos a permanecer alerta — ¡y a los que están dormidos, a despertarse!

La Verdad Os Hará Libres

¿Qué deberíamos estar haciendo mientras esperamos que nuestro Novio venga por nosotros? Obedeciendo Su orden final: “Prediquen el Evangelio a toda criatura” (Marcos 16:15). Ésa es la verdad que liberará a la gente.

Así que Jesús estaba diciendo a aquellos judíos que habían creído en Él: “Si permanecéis en mi palabra, serán verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:31-32).

Este conmovedor versículo captura la relevancia de nuestro mensaje centrado en el Evangelio para el incrédulo y el creyente por igual. Jesús es el camino, la verdad y la vida, así que conocer la verdadera Verdad es conocerlo a Él. Y, con respecto a su propia misión en la tierra, Jesús testificó: “Para esto yo he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio a la verdad. Todo aquel que es de la verdad oye mi voz” (Juan 18:37).

Atrapado en un mundo de política y cinismo, la respuesta incrédula de Pilato fue: “¿Qué es la verdad?”  (Juan 18:38).

Los estadounidenses en particular están ansiosos por celebrar sus libertades, especialmente alrededor del Día de la Independencia. Aunque la libertad está siendo atacada como nunca antes, Estados Unidos sigue siendo un faro de esperanza para la mayor parte del mundo. Pero Jesús se estaba refiriendo a una libertad mucho más preciosa que incluso la que se promete en la Constitución de los Estados Unidos; Él estaba hablando de la libertad del pecado. Sólo el Evangelio comunica el plan de salvación de Dios, ofreciendo el camino de la condenación a la justicia, del rechazo a la adopción en la familia de Dios.

Para reafirmarlo una vez más: Cristo fue crucificado por nuestros pecados. Él murió la muerte que merecemos, para que, por Su muerte, podamos vivir. Isaías previó el plan eterno de Dios:

Él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestros pecados. El castigo que nos trajo paz fue sobre él, y por sus heridas fuimos nosotros sanados (Isaías 53:5).

El Espíritu de la Profecía

¿Es un ferviente estudiante de la profecía bíblica? ¿Se estremece su corazón al escuchar mensajes de la Palabra profética de Dios? Si es así, el llamado a su vida es claro.

Jesús le dijo a Pedro, “apacienta mis ovejas”.  El discípulo que fue zarandeado por Satanás, cuando su fidelidad demostró faltar, pasó el resto de su vida proclamando la fidelidad eterna de Dios. Predicó el Evangelio.

El anfitrión angelical que escoltó al apóstol Juan cuando fue arrebatado al cielo se llamó a sí mismo “consiervo tuyo y de tus hermanos que tienen el testimonio de Jesús”.  ¿Está en esa bendita multitud? Si es así, él también le diría: “Adora a Dios” (Ap. 22:9) Ese ángel sabio reveló la culminación de la totalidad de la Palabra profética de Dios: “El testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía” (Ap. 19:10).

Qué mejor manera de adorar a Dios que testificar de Jesucristo — nuestro gran Dios y Salvador, nuestro Alfa y Omega, el Cordero que fue inmolado y el León de Judá, nuestro Rey de reyes y Señor de señores que pronto regresará.

Después de servir 34 años en la Fuerza Aérea, trabajar como piloto instructor para UPS, servir como Representante Estatal en la Legislatura de Kentucky y mucho más, Tim Moore aceptó la invitación del Dr. David Reagan para el papel del liderazgo como Director y Evangelista Sénior del Ministerio Cordero y León. Él escribe, habla y es el anfitrión de Cristo en la Profecía, el programa televisivo semanal del Ministerio. Para obtener una descripción completa de la extensa biografía de Tim, visite nuestro sitio web en LambLion.com.

Traducido por Donald Dolmus

Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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The Gospel-Centeredness of God’s Prophetic Word