En Defensa de la Fe

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

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Notas Finales

[1] Clarence Larkin, The Second Coming of Christ (Glenside, PA: Clarence Larkin Estate, 1918), 51.

[2] Vea la parte 4.

[3] Dave Hunt, “Kingdom/Dominion Theology-Part 1,” online: https://www.thebereancall.org/content/kingdomdominion-theology-part-i, February 1, 1987, accessed 12 July 2015.

[4] John Wimber and Kevin Springer, Power Evangelism, (Minn.: Baker, 2009), 19.

[5] http://www.vineyardusa.org/site/about/vineyard-values/kingdom-of-god

miércoles, 10 de mayo de 2023

El Reino Venidero – Parte 41

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En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino de Dios ha sido expuesta. Esta serie también ha examinado los textos del Nuevo Testamento en los que se basan los teólogos del “reino ahora”, para demostrar la insuficiencia de la teología del “reino ahora”. Entonces comenzamos a notar por qué esta tendencia de equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico es un asunto que debería preocupar a los creyentes, ya que esta teología altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia y es el semillero de muchas doctrinas falsas importantes que han entrado en la iglesia de Cristo.

Alianzas con Grupos No Bíblicos

En la última entrega, llamamos la atención sobre la advertencia de Clarence Larkin sobre cómo “el reino ahora” impacta negativamente el llamado, el propósito y la misión de la iglesia. Larkin notó al menos cinco consecuencias que la teología del “reino ahora” tiene sobre la eclesiología, o la doctrina de la iglesia. Después de haber discutido ya los primero dos puntos, habíamos pasado al tercer punto. En tercer lugar, debido a que numéricamente no hay suficientes cristianos en el presente necesarios para establecer el reino de Dios sobre la tierra, se hace necesario que la iglesia encuentre un terreno común con aquellos que no comparten sus convicciones bíblicas, a fin de construir la coalición política necesaria para implementar una agenda social del “reino ahora”. Como se señaló anteriormente, Larkin explica bien:

El gran error que ha cometido la Iglesia es apropiarse para sí misma en esta Dispensación de las promesas de conquista y gloria terrenales que pertenecen exclusivamente a Israel en la “Era Milenaria”. Tan pronto como la Iglesia entra en una “Alianza con el Mundo” y busca la ayuda de Parlamentos, Congresos, Legislaturas, Federaciones y Sociedades de Reforma, en gran parte compuestas por hombres y mujeres impíos, pierde su poder espiritual y se vuelve impotente como fuerza redentora.[1]

En entregas anteriores, notamos la agenda del “reino ahora” detrás del plan “PEACE” del popular pastor Rick Warren. En consecuencia, no sorprende que Warren se haya convertido en uno de los principales defensores del ecumenismo en nuestros días. Aparentemente no contento con construir solo un puente hacia el catolicismo romano, Warren también parece estar construyendo un puente similar hacia el Islam. Tal defensa de la cooperación interreligiosa a través de sistemas de creencias muy divergentes se revela a través de muchas de las declaraciones públicas de Warren.

Note, por ejemplo, la siguiente oración que Warren ofreció el 21 de enero de 2009, en la toma de posesión del presidente electo Obama: “Pido esto humildemente en el nombre de quien cambió mi vida, Yeshua, Isa, Jesus [pronunciación en inglés], Jesús, quien nos enseñó a orar...” (cursiva agregada).[2] Si bien la mayoría reconocería en la oración de Warren la traducción hebrea de Jesús (Yeshua) así como la pronunciación en español del nombre Jesús, ¿quién es “Isa”? El experto en religiones del mundo, Eric Barger, explica bien la verdadera identidad de Isa:

Ahí estaba yo, viendo todas las galas de la inauguración presidencial. . . . Por supuesto, también estaba esperando ver qué tipo de oración había elegido Rick Warren para orar por el nuevo presidente entrante y su administración. . . . La oración inaugural avanzaba y Warren estaba orando con razón para que Dios dirigiera y protegiera a Obama. . . . Entonces, justo cuando pensé que podía decir “Amén”, sucedió. Warren dijo: “Pido esto humildemente en el nombre de quien cambió mi vida, Yeshua, Isa, Jesus [pronunciación en inglés], Jesús, quien nos enseñó a orar: ‘Padre nuestro que estás en los cielos. . . ’”. He investigado el islam durante muchos años. El año pasado ministré sobre la historia, la teología y las intenciones del islam más de 40 veces en iglesias y conferencias; así que, naturalmente, el uso que hizo Warren del nombre de Isa, el falso Jesús del islam, fue una bofetada a todo lo que ya había orado. “Isa” de ninguna manera representa al Jesús de la Biblia, sino que es el falso Jesús del Corán (Corán) y el Hadiz musulmán. “Isa” es el Jesús islámico, que no era más que un profeta, y que ciertamente no experimentó una muerte en sacrificio en una cruz, y mucho menos resucitó de entre los muertos. De hecho, en el islam, el profeta Isa es en realidad el destructor del cristianismo—no el Salvador. Obviamente, este simplemente NO es el mismo Jesús que Yeshua.[3]

Así, Warren en su oración inaugural parece equiparar al Jesús musulmán con el Jesús bíblico. La conclusión es que, si va a intentar construir el Reino de Dios en la tierra, no hay suficientes cristianos en el mundo para lograr este objetivo. Por lo tanto, debe comenzar a cooperar con personas de diferentes religiones, como católicos y musulmanes. Tal ecumenismo espiritual representa el resultado natural de la iglesia que se ve a sí misma como el reino de Dios.

Prescindiendo de la Verdad Profética

Cuarto, Larkin observó que el descarte del estudio de la profecía bíblica ocurre naturalmente cuando la teología del “reino ahora” gana terreno en la iglesia. Como se señaló anteriormente, Larkin observó, “La ‘Idea del Reino’ le ha robado a la Iglesia su ‘MIRADA HACIA ARRIBA’ y la ‘BIENAVENTURADA ESPERANZA’. No puede haber ninguna ‘Venida Inminente’ para aquellos que buscan ‘Establecer el Reino’”.[4] Después de todo, ¿por qué estar demasiado preocupado con el plan profético predicho de Dios, que involucra el derrocamiento futuro del Anticristo y Su reinado posterior, si la iglesia está trayendo el reino en el presente? Como ya se señaló, el popular pastor Rick Warren está muy involucrado en la agenda del reino ahora a través de su plan “PEACE”. Por lo tanto, tampoco debería sorprendernos que Warren sea un crítico destacado de aquellos que invierten tiempo y energía en la búsqueda de descubrir lo que la Biblia revela con respecto al futuro. Curiosamente, Warren parece tener una animadversión especial para aquellos que él considera que están demasiado preocupados por la escatología, que es el estudio del plan de Dios para el futuro. Él escribe:

Cuando los discípulos quisieron hablar sobre profecía, Jesús rápidamente cambió la conversación al evangelismo. Quería que se concentraran en su misión en el mundo. En esencia, dijo: “Los detalles de mi regreso no son de tu incumbencia. Lo que es tu negocio es la misión que te he encomendado. ¡Concéntrate en eso!”. Si quieres que Jesús regrese antes, concéntrate en cumplir tu misión, no en descifrar la profecía. Es inútil especular sobre el momento exacto del regreso de Cristo, porque Jesús dijo: “"Nadie sabe acerca de ese día u hora, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre”. Ya que Jesús dijo que no sabía el día ni la hora, ¿por qué debería intentar averiguarlo? Lo que sí sabemos con certeza es esto: Jesús no regresará hasta que todos los que Dios quiere que escuchen las Buenas Nuevas las hayan escuchado. Jesús dijo: “Las Buenas Nuevas sobre el reino de Dios se predicarán en todo el mundo, en todas las naciones. Entonces llegará el fin”. Si quieres que Jesús regrese antes, concéntrate en cumplir tu misión, no en descifrar la profecía. Es fácil distraerse y desviarse de tu misión porque Satanás prefiere que haga cualquier cosa además de compartir tu fe. Él te permitirá hacer todo tipo de cosas buenas siempre que no lleves a nadie al cielo contigo. Pero en el momento en que te tomes en serio tu misión, espera que el diablo te lance todo tipo de distracciones. Cuando eso suceda, recuerde las palabras de Jesús: “Cualquiera que se deje distraer de la obra que planeo para él no es apto para el Reino de Dios”.[5]

Según la línea de pensamiento de Warren, aquellos que meditan demasiado en la más de una cuarta parte de la Biblia dedicada a la verdad escatológica, están estableciendo fechas, persiguiendo prioridades poco cristianas, despreocupados por el evangelismo, involucrados en una distracción, siendo influenciados por Satanás, ¡y no son aptos para el ¡Reino de Dios! Sin embargo, el estudio de la profecía bíblica no debe ser desacreditado y descartado tan rápidamente, ya que “tenemos también la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día esclarezca y el lucero de la mañana salga en vuestros corazones (2 Pedro 1:19)”.

Los dispensacionalistas progresistas también enfatizan la teología del “reino ahora” a través de su creencia de que Cristo ahora orquesta una fase “ya” y espiritual del Reino Davídico, mientras Él ahora reina desde el Trono de David, supuestamente en el cielo. Por lo tanto, nuevamente no es sorprendente descubrir que los dispensacionalistas progresistas restan importancia a la Profecía Bíblica en general. Los pasajes proféticos clave reciben escasa atención en sus enseñanzas y escritos. Charles Ryrie observa cómo los dispensacionalistas progresistas son culpables de:

...ignorar la gran profecía de las setenta semanas en Daniel 9:24–27. En ninguna parte de los escritos de los progresistas hasta la fecha he encontrado alguna discusión sobre el pasaje, sólo citas muy breves y ocasionales de la referencia en sí. . . . Aunque no niegan el Rapto pre-tribulación o el período literal de la tribulación, los revisionistas no prestan mucha atención a estos aspectos de la escatología. Blaising y Bock no aprovechan las oportunidades obvias para mencionar el Rapto, y en un lugar (discutiendo 1 Tesalonicenses 5) sólo dicen que el Rapto “parecería ser pre-tribulacional”. Condenan (como muchos de nosotros los dispensacionalistas normativos) el sensacionalismo de algunos intérpretes de la profecía. Pero el abuso de una doctrina no es razón para restarle importancia a la verdad de esa doctrina. Más bien, debería hacernos más celosos de presentarlo con precisión y de manera equilibrada. Además, ya existe en los escritos de los progresistas un impulso hacia el posicionamiento del Apocalipsis como un libro “difícil” de interpretar. Reproducir las imágenes del libro, como hacen algunos revisionistas, parece restarle importancia a una interpretación simple. Las langostas en el capítulo 9 y Babilonia en los capítulos 17 y 18 son ejemplos de tal “dificultad literal/simbólica” en la interpretación del libro.[6]

Una vez más, la conclusión es que si el reino es ahora, entonces el presente debería ser nuestro enfoque en lugar de algún evento futuro. Tal presuposición conduce lógicamente a descartar la profecía bíblica.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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Notas Finales

[1] Clarence Larkin, Rightly Dividing the Word (Glenside, PA: Clarence Larkin Estate, 1920), 48.

[2] https://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=tJeNsPIC3vE

[3] Eric Barger, “Rick Warren Invokes the Name of Islamic Jesus at Obama Inauguration,” online: http://lit4ever.org/revivalforum/index.php?topic=16453.0;wap2, January 2009, accessed 4 January 2015.

[4] Clarence Larkin, The Second Coming of Christ (Glenside, PA: Clarence Larkin Estate, 1918), 51.

[5] Rick Warren, The Purpose Driven Life (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 285-86.

[6] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 176-77.

El Reino Venidero – Parte 40

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En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino de Dios ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis, para demostrar que todo el consejo de la Palabra de Dios transmite la idea de que el reino es una realidad futura. Además, esta serie ha examinado los textos aislados del Nuevo Testamento y los argumentos misceláneos en los que se basan confían los teólogos del “reino ahora”, y ha demostrado cómo cada uno es insuficiente para transmitir la teología del “reino ahora”. A medida que avanzamos hacia la etapa final de nuestro viaje, comenzamos a notar por qué esta tendencia de equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico es un asunto que debería preocupar a los creyentes, ya que esta teología no sólo altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia, sino que también es el semillero de muchas doctrinas falsas importantes que tristemente han entrado en la iglesia de Cristo.

Las Advertencias de Larkin

Anteriormente, llamamos la atención sobre la advertencia de Alva J. McClain sobre el impacto de cómo el “reino ahora” impacta negativamente el llamado, el propósito y la misión de la iglesia. Es interesante observar advertencias similares dadas hace casi un siglo en los escritos de Clarence Larkin:

…La Iglesia no es una “Organización” sino un “Organismo”. Por lo tanto, no es un “Club Social”, organizado y apoyado únicamente en beneficio de sus miembros. Tampoco es un “Lugar de Diversión”, para complacer la naturaleza carnal del hombre. Tampoco es una “Casa de Mercancía”, para la venta de “Indulgencias” u otras mercancías, mediante las cuales se puede asegurar el dinero de los impíos para ahorrarle al pobrísimo miembro de la iglesia un poco de autosacrificio. Tampoco es un “Buró de Reforma”, para salvar los “cuerpos” de los hombres. La reforma de los hombres es muy encomiable, al igual que todas las formas de “Servicio Social”, pero ésa no es la obra ni la misión de la Iglesia. El mundo estaba igualmente lleno, si no más, de los males que afligen a la sociedad hoy, en los días de Cristo, pero Él nunca, ni los Apóstoles, organizaron agencias de reforma. Todas las grandes agencias filantrópicas y civilizadoras del mundo son “Subproductos” del cristianismo. Se nos dice en Hechos 5:15, que la gente ponía a sus enfermos en las calles para que la “Sombra de Pedro” cayera sobre ellos y los sanara. Pero si Pedro hubiera pasado su tiempo “proyectando sombras” y descuidado su trabajo apostólico de tratar de salvar las “ALMAS” de los hombres, su sombra habría perdido su poder. Jesús sabía que la fuente de todos los males del mundo es el PECADO, y que la única manera de erradicar el pecado es Regenerar el Corazón Humano, por eso dio el EVANGELIO, y la “Misión” de la Iglesia es llevar este Evangelio al mundo. El “EVANGELISMO”, no el “Servicio Social”, es la “Misión” de la Iglesia. Marcos 16:15–16. El gran error que ha cometido la Iglesia es apropiarse para sí misma en esta Dispensación de las promesas de conquista y gloria terrenales que pertenecen exclusivamente a Israel en la “Era Milenaria”. Tan pronto como la Iglesia entra en una “Alianza con el Mundo” y busca la ayuda de Parlamentos, Congresos, Legislaturas, Federaciones y Sociedades de Reforma, en gran parte compuestas por hombres y mujeres impíos, pierde su poder espiritual y se vuelve impotente como fuerza redentora.[1]

Larkin señala, además:

…pero la “Misión” de la Iglesia es su “COMISIÓN” de “Evangelizar” el mundo. Marcos 16:15–16. Hechos 1:7 8. La “Idea del Reino” le ha robado a la Iglesia su “MIRADA HACIA ARRIBA” y la “BIENAVENTURA ESPERANZA”. No puede haber una “Venida Inminente” para aquellos que están tratando de “Establecer el Reino”. La “Idea del Reino” le ha robado a la Iglesia el “Espíritu Peregrino” y el “Espíritu Mártir”, y ha hecho que descienda a Egipto en busca de ayuda. Cuando la Iglesia entra en una “Alianza con el Mundo” y busca la ayuda de Parlamentos, Congresos, Legislaturas, Federaciones y Sociedades de Reforma, en gran parte compuestas por hombres y mujeres impíos, pierde su “PODER ESPIRITUAL” y se vuelve impotente como fuerza redentora. El fin de tal “Alianza” será un “Régimen Político Religioso”, que allanará el camino para la revelación del gran “Líder Político Religioso” y “Superman” de Satanás—el ANTICRISTO.[2]

Aquí, Larkin señala al menos cinco consecuencias que la teología del “reino ahora” tiene sobre la Eclesiología, o la doctrina de la iglesia. Primero, la teología del “reino ahora” hace que la iglesia se desvíe hacia una agenda del Evangelio Social, que favorece la redención holística de las estructuras sociales, en lugar de cumplir con la Gran Comisión. Cuando la iglesia se convierte en algo que Dios nunca quiso ni la llamó a ser, ella no puede esperar, y de hecho será vaciada de, sus recursos divinos y empoderamiento. En segundo lugar, verse a sí misma como el reino de Dios sobre la tierra hace que la iglesia se sienta como en casa en el mundo, en contraposición a la descripción del Nuevo Testamento de la iglesia como un simple peregrino que pasa por un territorio, tanto temporal como extraño, en el camino hacia su destino eterno final. Ambos puntos se trataron anteriormente. Sin embargo, ahora tomemos nota de tres puntos igualmente importantes que surgen en los comentarios anteriores de Larkin.

Alianzas con Grupos No Bíblicos

En tercer lugar, debido a que numéricamente no hay suficientes cristianos en el presente necesarios para establecer el reino de Dios sobre la tierra, se hace necesario que la iglesia encuentre un terreno común con aquellos que no comparten sus convicciones bíblicas, a fin de construir la coalición política necesaria para implementar una agenda social del “reino ahora”. Como se señaló anteriormente, Larkin explica bien:

El gran error que ha cometido la Iglesia es apropiarse para sí misma en esta Dispensación de las promesas de conquista y gloria terrenales que pertenecen exclusivamente a Israel en la “Era Milenaria”. Tan pronto como la Iglesia entra en una “Alianza con el Mundo” y busca la ayuda de Parlamentos, Congresos, Legislaturas, Federaciones y Sociedades de Reforma, en gran parte compuestas por hombres y mujeres impíos, pierde su poder espiritual y se vuelve impotente como fuerza redentora.[3]

En la entrega anterior, notamos la agenda del “reino ahora” detrás del plan “PEACE”, del popular pastor Rick Warren. En consecuencia, no es de extrañar que Warren se haya convertido en uno de los principales defensores del ecumenismo en nuestros días. Recientemente, el pastor de una mega iglesia y autor de éxitos de librería, Rick Warren, le ha dado nueva vida al mantra “Evangélicos y Católicos Juntos”. En una entrevista reciente con Catholic News Service, señaló:

Tenemos mucho más en común de lo que nos divide. Cuando se habla de pentecostales, carismáticos, evangélicos, fundamentalistas, católicos, metodistas, bautistas, presbiterianos, y así sucesivamente. Bueno, todos dirían que creemos en la trinidad; creemos en la Biblia; creemos en la resurrección; creemos que la salvación es a través de Jesucristo. Estos son los grandes temas. A veces, los protestantes piensan que los católicos adoran a María como si fuera otro dios. Pero ésa no es exactamente la doctrina católica. . . . y la gente dice bien, ¿de qué se tratan los santos? ¿Por qué le rezas a los santos? Y cuando comprendes lo que quieren decir con lo que dicen, hay muchos más puntos en común. Ahora, todavía hay diferencias reales, de eso no hay duda. Pero lo más importante es que si amas a Jesús, estamos en el mismo equipo. La unidad que creo que veríamos de manera realista no es una unidad estructural sino una unidad de misión. Y entonces, cuando se trata de la familia, somos colaboradores en el campo en esto para la protección de lo que llamamos la santidad de la vida, la santidad del sexo y la santidad del matrimonio. Así que hay una gran similitud y no hay división en ninguno de esos tres. Muchas veces la gente ha sido golpeada por adoptar una postura bíblica. Y comienzan a sentir: “Bueno, tal vez estoy aquí solo”. No, no lo estás (cursiva agregada).[4]

¿Ha olvidado Warren que nosotros, como protestantes, nos separamos de la Iglesia Católica Romana durante los días de Martín Lutero y Juan Calvino? ¿Por qué la existencia de esta ruptura histórica entre protestantes y católicos? La respuesta a esta pregunta radica en el hecho de que nosotros, como protestantes, vimos cosas en el catolicismo romano que no podíamos encontrar en las Escrituras. Hay vastas e insuperables divisiones teológicas entre los evangélicos que creen en la Biblia y la Iglesia Católica Romana. El grito de guerra de la Reforma Protestante involucró a los cinco “solas”. “Sola” es una expresión latina que significa “solo”. Estas cinco solas son Sola Fide (sólo por fe), Sola Gratia (sólo por gracia), Solus Christus (sólo por Cristo), Sola Scriptura (sólo las Escrituras) y Soli Deo Gloria (sólo para la gloria de Dios). Mientras que los protestantes abrazan estas cinco realidades teológicas o solas, la teología católica romana las rechaza.[5] Sin embargo, la mentalidad de “Evangélicos y Católicos Juntos” borra todas esas barreras teológicas y coloca a los evangélicos y católicos en la misma base teológica.

Aparentemente, no contento con construir un puente sólo hacia el catolicismo, Warren también parece estar construyendo un puente similar hacia el islam. Tal defensa de la cooperación interreligiosa, a través de sistemas de creencias muy divergentes, se revela a través de muchas de las declaraciones públicas de Warren. Tenga en cuenta las palabras de Warren en un panel de discusión reciente del Foro Económico Mundial:

A mi hermano islámico aquí de Italia, le diría que no estoy realmente interesado en el diálogo interreligioso; Estoy interesado en proyectos interreligiosos. Tenemos suficiente charla. Así que . . . hace unas semanas, en la Universidad de Georgetown, trajimos a tres imanes, trajimos a tres sacerdotes católicos, trajimos a tres pastores evangélicos, y trajimos a tres rabinos y dijimos: “¿Qué podemos hacer con el SIDA?”. Y comenzamos con un terreno común sobre esos temas; ¿qué podemos hacer que a todos nos importe?[6]

Observe cómo Rick Warren, con Tony Blair presente en este panel de discusión del Foro Económico Mundial, se refirió públicamente a un clérigo islámico como “Mi hermano islámico”. El Nuevo Testamento, por otro lado, enseña que nuestros hermanos son sólo aquellos que creen en Cristo y hacen la voluntad de Dios (Mt. 12:46–50). Por lo tanto, de ningún modo se puede considerar a un clérigo islámico como el hermano de un creyente nacido de nuevo.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

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Notas Finales

[1] Clarence Larkin, Rightly Dividing the Word (Glenside, PA: Clarence Larkin Estate, 1920), 48.

[2] Clarence Larkin, The Second Coming of Christ (Glenside, PA: Clarence Larkin Estate, 1918), 51.

[3] Larkin, Rightly Dividing the Word, 48.

[4] Matt Slick, “Rick Warren's Comments on Roman Catholicism,” online: www.carm.org, accessed 20 July 2015.

[5] Para conocer más diferencias, vea James McCarthy, The Gospel According to Rome (Eugene, OR: Harvest, 1995).

[6] http://m.youtube.com/watch?v=nu7_rtUQiE0

martes, 9 de mayo de 2023

El Reino Venidero – Parte 39

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En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino de Dios ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis, con el fin de demostrar que todo el consejo de la Palabra de Dios transmite la idea de que el reino es una realidad aún futura. Además, esta serie ha examinado los textos aislados del Nuevo Testamento y los argumentos misceláneos en los que los teólogos del “reino ahora” suelen confiar, y ha demostrado cómo cada uno es insuficiente para transmitir la teología del “reino ahora”. A medida que avanzamos hacia la etapa final de nuestro viaje, comenzamos a notar por qué esta tendencia de equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico es un asunto que debería preocupar a los creyentes, ya que esta teología no sólo altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia, sino que también es el semillero de muchas doctrinas falsas importantes que tristemente han entrado en la iglesia de Cristo.

Cambiando el Propósito de la Iglesia

¿Por qué importa si la obra presente de Cristo a través de la iglesia se equipara con el reino mesiánico de Cristo? La respuesta a esta pregunta radica en el hecho de que la teología del “reino ahora” altera el diseño divino de la iglesia. Anteriormente en esta serie, notamos que la iglesia, que comenzó en Hechos 2, existe por tres razones específicas ordenadas por Dios. Primero, la iglesia existe para glorificar a Dios (Ef. 3:21). En segundo lugar, la iglesia existe para edificar o fortalecer a sus miembros. Dios ha colocado dones espirituales en el cuerpo de Cristo con el propósito de emplearlos fielmente para que los miembros de la iglesia puedan edificarse, madurar espiritualmente y alcanzar la unidad (Ef. 4:11–16). En tercer lugar, la iglesia existe con el propósito de lograr la evangelización mundial (Marcos 16:15) y cumplir con la Gran Comisión (Mt. 28:18–20). Sin embargo, basado en una larga cita en bloque dada en la última entrega, McClain explica cómo estos propósitos eclesiásticos básicos y divinamente dados se confunden rápidamente en el momento en que la iglesia comienza a verse a sí misma como el reino:[1] Cuando la iglesia se ve a sí misma como el reino, típicamente busca tomar las riendas del poder político y gobernar con la espada. Esta filosofía está muy lejos del diseño de Dios para la iglesia, que es evangelizar y discipular, o alcanzar y enseñar, en cumplimiento de la Gran Comisión (Mt. 28:18–20). Si bien sigue siendo apropiado que la iglesia influya positivamente en la cultura caída en algún sentido (Mt. 5:13–16), ella no está llamada a gobernar y reinar en la era actual con la autoridad del reino. En cambio, la iglesia debe esperar el Reino Mesiánico futuro, terrenal, cuando Cristo gobernará y reinará con vara de hierro (Sal. 2:9; Ap. 12:5). Hasta que llegue ese glorioso día futuro, el mundo permanecerá bajo la influencia de Satanás (2 Co. 4:4) y, en consecuencia, la iglesia vivirá como peregrina en territorio enemigo.

La cita anterior de McClain señala al menos tres problemas que surgen cuando la iglesia se ve a sí misma como el reino y busca reinar con la autoridad del reino en el presente. Primero, la iglesia deja de verse a sí misma como una peregrina en el mundo, sino que se ve a sí misma como en casa en el mundo. Un peregrino es alguien que simplemente pasa por un reino temporal hacia un destino final. De la misma manera, este mundo no es el hogar de la iglesia, sino una esfera temporal por la que la iglesia está atravesando en su camino hacia la gloria eterna. Chafer señala: “Así que la iglesia fue plenamente advertida desde el principio sobre la naturaleza de esta era, y se le enseñó acerca de su carácter de peregrino mientras estuvo aquí y su santo llamado y separación de la ‘era maligna’”.[2] Esta realidad teológica explica por qué el Nuevo Testamento a menudo usa imágenes de peregrinaje para representar la iglesia en el mundo (Stg. 1:1; 1 Pedro 1:1; 2:11; He. 11:13).

En segundo lugar, si la iglesia persigue el poder mundano, se distrae de su misión divina de cumplir la Gran Comisión (Mt. 28:18–20). Dios sólo promete bendecir y empoderar a la iglesia cuando ella permanece dentro de su diseño previsto. Una vez que la iglesia se convierte en algo que Dios nunca la llamó a ser, se vacía de este poder divino. Si Satanás puede convencer a la iglesia de que se involucre en proyectos para los que nunca se le dio el poder de cumplir, habrá neutralizado efectivamente a la iglesia. El exitoso autor Hal Lindsey advirtió lo que podría sucederle a la iglesia en los últimos días si comenzaba a verse a sí misma como la fundadora del reino de Dios en la tierra: “Los últimos días de la iglesia en la tierra pueden desperdiciarse en gran medida buscando lograr una tarea que sólo el Señor mismo puede y hará directamente”.[3]

El Evangelio Social

En tercer lugar, ver a la iglesia como el reino hace que la iglesia sustituya las causas sociales en lugar de predicar el verdadero evangelio. La Gran Comisión se transforma sutilmente del evangelismo y el discipulado a la alteración de las estructuras sociales. En otras palabras, en lugar de cumplir con la Gran Comisión, la iglesia percibe que su propósito central es corregir los males de la sociedad, como curar el cáncer, acabar con la pobreza y el hambre en el mundo y establecer la justicia social. La salvación colectiva de naciones o comunidades reemplaza la salvación individual de las almas. Esta filosofía y énfasis equivocado se conoce como el “Evangelio Social”. Note este énfasis en los escritos del dispensacionalista progresista y teólogo del “reino ahora”, Craig Blaising, quien lamenta: “Desafortunadamente, los dispensacionalistas actuales han escrito muy poco al proponer una teología del ministerio social”.[4] Continúa, “si nosotros, como comunidad de Cristo, trabajáramos en la creación de nuestra comunidad como un modelo de justicia social y paz, entonces realmente tendríamos algunas sugerencias para realizar reformas sociales en nuestras ciudades y naciones”.[5]

Es interesante notar el lenguaje del Evangelio Social en los escritos de los líderes de la Iglesia Emergente del “reino ahora”.[6] Por ejemplo, Brian McLaren es claramente un defensor del reino ahora. Él argumenta, “Si Apocalipsis fuera un plano del futuro lejano, habría sido ininteligible para sus lectores originales . . . A la luz de esto, Apocalipsis se convierte en un libro poderoso sobre el reino de Dios aquí y ahora, disponible para todos” (cursiva agregada). En consecuencia, Brian McLaren se lamenta: “La iglesia ha estado preocupada con la pregunta: ‘¿Qué le sucede a tu alma después de que mueres?’. Como si la razón de la venida de Jesús se pudiera resumir en: ‘Jesús está tratando de llevar más almas al cielo en lugar del infierno, después de que mueren’. Creo que una lectura justa de los Evangelios destruye esa idea”.[7] En otras palabras, debido a que la iglesia se ve a sí misma como el reino, no consideraría la salvación de las almas como su máxima prioridad. Por el contrario, también debería perseguir un “evangelio holístico” centrado en alterar las estructuras sociales.

Por supuesto, esta mentalidad no representa la misión que Dios le dio a la iglesia. Sólo sirve para distraerla de sus prioridades y llamamientos divinos. Ryrie explica cómo estas prioridades pueden fácilmente desordenarse: “La redención holística puede llevar fácilmente a colocar prioridades desequilibradas, si no incorrectas, en la acción política, las agendas sociales y la mejora de las estructuras de la sociedad”.[8] Si bien el esfuerzo humanitario eclesiástico no es incorrecto en sí mismo, tales esfuerzos siempre deben usarse como una plataforma para proclamar el evangelio o demostrar prácticamente el amor de Cristo, a fin de obtener una audiencia para compartir el evangelio. Si el evangelio se ve eclipsado por preocupaciones humanitarias, entonces nuestras prioridades están totalmente fuera de lugar. Después de todo, ¿de qué sirve realmente en el esquema eterno de las cosas alimentar el estómago de alguien con una comida que sólo tiene un impacto duradero de veinticuatro horas, si nunca se le da el evangelio y, en consecuencia, su alma entra en un infierno eterno?

Al igual que McLaren, Rick Warren también abraza la teología del “reino ahora”:

Estoy de pie ante ustedes con confianza en este momento y les digo que Dios los usará para cambiar el mundo . . . Estoy viendo un estadio lleno de personas en este momento que le están diciendo a Dios que harán lo que sea necesario para establecer el Reino de Dios “en la tierra como en el cielo”. ¿Qué pasará si los seguidores de Jesús le dicen: “Somos tuyos?”. ¿Qué tipo de despertar espiritual ocurrirá? (Cursiva agregada).[9]

En consecuencia, el Evangelio Social también es evidente en el trabajo del defensor del “reino ahora”, Rick Warren. Él llama a su estrategia de misión global el plan “PEACE” [PAZ, nota del trad.].

P.E.A.C.E. es un acrónimo para Promover la reconciliación; Equipar a líderes siervos; Ayudar a los pobres; Cuidar a los enfermos; y Educar a la próxima generación. Los miembros de la coalición ven estas acciones como el antídoto de Jesús contra cinco “gigantes globales”—problemas que afectan a miles de millones de personas en todo el mundo: vacío espiritual, liderazgo egocéntrico, pobreza, enfermedad pandémica y analfabetismo.[10]

¿Qué es lo que no se escucha claramente en esta descripción del plan de paz de Warren? No hay nada aquí sobre la predicación del evangelio. Qué asombrosa omisión es ésta, especialmente considerando que el evangelio es “poder de Dios para salvación a todo aquel que cree” (Ro. 1:16). Tampoco hay nada aquí sobre el cumplimiento de la Gran Comisión de “Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones” (Mt. 28:19). Tampoco hay nada aquí sobre las últimas palabras de Cristo a la iglesia, registradas en Marcos 16:15, donde Jesús dijo: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura”. Además, no hay ningún indicio en ningún otro pasaje de la Gran Comisión (Juan 20:21; Lucas 24:46–48; Hechos 1:8) de ir y matar a “los cinco gigantes globales”. Más bien, todo el énfasis de estos textos de la Gran Comisión está en el evangelismo y el discipulado. La Gran Comisión se ha convertido en gran parte en la “gran omisión”, a través de la influencia de Rick Warren y otros. La construcción del reino, la transformación social y el evangelio social han reemplazado en gran medida el llamado central de la iglesia a evangelizar y discipular. Por lo tanto, la teología del reino ahora debe evitarse, no sólo porque no está respaldada por las Escrituras, sino también porque altera el propósito divino para la iglesia, robándole así el poder y la bendición divinos.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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Notas Finales

[1] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 438-39.

[2] L.S. Chafer, Systematic Theology (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:273-79.

[3] Hal Lindsey, The Road to Holocaust (New York: Bantam, 1990), 269.

[4] Craig Blaising, "Dispensationalism: The Search for Definition," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 14, n.3.

[5] Craig Blaising, "Theological and Ministerial Issues in Progressive Dispensationalism," in Progressive Dispensationalism, ed. Darrell Bock and Craig Blaising (Wheaton, IL: Victor, 1993), 288-89.

[6] Para las citas de Brian McLaren y otros líderes de la Iglesia Emergente, vea la parte 1 de esta serie.

[7] Cited in Roger Oakland, Faith Undone (Silverton, OR: Lighthouse Trails, 2007), 203.

[8] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 176.

[9] Cited in Oakland, 153.

[10] "Rick Warren and 1,700 Leaders Launch the Peace Coalition at Purpose Driven Summit," online: http://www.christiannewswire.com/news/249586720.html. Accessed 15 November 2014.

El Reino Venidero – Parte 38

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Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos, las cartas de Pablo, las epístolas generales y Apocalipsis, que son típicamente utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En este punto, nos encontramos en gran medida de acuerdo con la siguiente declaración de Craven. Con respecto a un establecimiento espiritual presente del reino, Craven señala: “No hay ningún pasaje críticamente indiscutible en las Escrituras que declare, o implique necesariamente, incluso un establecimiento parcial en los tiempos del Nuevo Testamento”.[1] Luego comenzamos a echar un vistazo a algunos otros argumentos misceláneos utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En las últimas dos entregas, notamos cómo los teólogos del “reino ahora” a menudo apelan al supuesto silencio del Nuevo Testamento con respecto a un futuro reinado terrenal de Cristo.

Luego pasamos a examinar otro argumento misceláneo que comúnmente emana del campo del “reino ahora”: a saber, que si Cristo no está reinando ahora desde el Trono de David en el cielo, entonces Él no está haciendo nada en este momento. Como vimos en la entrega anterior, nada más lejos de la realidad. Cristo actualmente persigue una sesión activa a través de Sus roles continuos como el Sustentador del universo también como la cabeza de la iglesia, esposo, otorgador de dones espirituales y constructor. Su actividad actual también se evidencia en que Él continuamente intercede y aboga por el creyente. Sin embargo, estas actividades comprenden Su “sesión actual”[2] en lugar de Su reinado davídico.

La Sesión Presente de Cristo no es el Reino

A pesar de las muchas actividades asociadas con el ministerio actual de Cristo en Su sesión presente, éstas no deben confundirse con su gobierno davídico y su reino futuro. Como se ha señalado anteriormente, la actividad de Dios en, y a través de la iglesia, se parece poco a las condiciones que anticipa la Escritura con respecto a Su futuro gobierno terrestre.[3] Incluso el evento clave que inició la Era de la Iglesia, el derramamiento del Espíritu Santo sobre la iglesia en el Día de Pentecostés (Hechos 2), no armoniza con precisión con las predicciones sobre el Pacto Davídico. Charles Ryrie pregunta: “Si Cristo inauguró su reinado davídico en su ascensión, ¿no parece incongruente que su primer acto como rey davídico reinante fuera el envío del Espíritu Santo (Hechos 2:33), algo que no está incluido en las promesas del Pacto Davídico?”.[4]

Además, como señaló Chafer, la sesión presente de Cristo no es el reino:

Por encima de todo el estupendo ministerio actual del Salvador resucitado y exaltado que ya se ha señalado, está la actitud que se dice que mantendrá hacia el día en que, al regresar a la tierra, derrotará a todos los enemigos y tomará el trono para reinar. De hecho, es importante la revelación que desvela el hecho de que Cristo está ahora en actitud de expectativa hacia el día que se avecina cuando, regresando sobre las nubes del cielo, vencerá a todo enemigo . . .Hebreos 10:13 registra Su expectativa, que dice: “De ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies”. . .Como Sumo Sacerdote sobre el verdadero tabernáculo en las alturas, el Señor Jesucristo ha entrado allí al cielo mismo para ministrar como sacerdote a favor de los suyos en el mundo (He. 8:1–2). . . El hecho de que se sentó en el trono de Su Padre, y no en Su propio trono, revela la verdad, tan constante y consistentemente enseñada en las Escrituras, que no estableció un reino en la tierra en Su primer adviento al mundo, sino que ahora está “esperando” hasta el momento en que Su reino venga a la tierra y se haga la voluntad divina en la tierra como se hace en el cielo. “Los reinos de este mundo” aún deben convertirse en “los reinos de nuestro Señor y de Su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos” (Ap. 11:15), y el Hijo real todavía pedirá a Su Padre y le dará las naciones por herencia y los confines de la tierra por posesión (Sal. 2:8). Sin embargo, las Escrituras también indican claramente que Él no está ahora estableciendo ese reino que gobierna en la tierra (Mt. 25:31-46), sino que más bien está llamando tanto de los judíos como de los gentiles a un pueblo celestial que está relacionado con Él como Su Cuerpo y Novia. Después de que se cumpla el propósito presente, Él regresará y “reedificará de nuevo el tabernáculo de David, que está caído” (Hechos 15:13–18). Aunque Él es un Rey-Sacerdote según el orden de Melquisedec (Hebreos 5:10; 7:1–3), ahora está sirviendo como Sacerdote y no como Rey.[5]

Por lo tanto, la discusión anterior demuestra que si bien la era presente no es el reino, esto no conduce automáticamente a la conclusión de que Cristo hoy no está haciendo nada. Más bien, Cristo, en Su ministerio presente a la diestra del Padre, está bastante activo. Sin embargo, tales actividades actuales no deben confundirse con el reino anticipado.

Dónde Hemos Estado y Hacia Dónde Vamos

Esta serie ha logrado los siguientes objetivos que se establecieron al inicio.[6] Primero, la enseñanza bíblica sobre el reino de Dios se ha examinado desde Génesis hasta Apocalipsis. Ese análisis era necesario para permitirnos captar la mente de Dios sobre este importante tema. En segundo lugar, este libro ha presentado algunos problemas generales con una interpretación del “reino ahora” basada en el Nuevo Testamento. En tercer lugar, este trabajo ha examinado los textos aislados del Nuevo Testamento y los argumentos misceláneos que los teólogos del “reino ahora” usan típicamente, y ha demostrado cómo cada uno es insuficiente para transmitir la teología del “reino ahora”

Pasamos ahora al tramo final de nuestro viaje. Aquí, notaremos por qué esta tendencia de equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico es un asunto que debe preocupar a los creyentes, ya que esta teología no sólo altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia, sino que también es el semillero de muchas falsas doctrinas importantes que han entrado tristemente en la iglesia de Cristo.

¿Y Qué?

Nuestro objetivo en esta sección es demostrar al lector que la visión de uno con respecto a un reino presente o futuro tiene implicaciones en el mundo real en términos de cómo se resuelve su teología en la vida de la iglesia local y en el mundo real. En otras palabras, las ideas tienen consecuencias. Los estudios teológicos se pueden comparar con dominós seguidos. Derribar una sola ficha de dominó inevitablemente impacta en las otras fichas de dominó. De manera similar, cuando se altera un área de la teología, tiene un impacto inevitable sobre otras áreas de la teología sistemática y la interpretación bíblica. En esta sección final, se dará un breve examen sobre cómo la teología del “reino ahora” tiene un impacto inevitable en otras áreas de la verdad bíblica.

Cambiando el Propósito de la Iglesia

¿Por qué importa si la obra actual de Cristo a través de la iglesia se equipara con el reino mesiánico de Cristo? La respuesta a esta pregunta radica en el hecho de que la teología del “reino ahora” altera el diseño divino de la iglesia. Otra forma de decir esto es que la escatología de uno (su visión del reino futuro) afecta su eclesiología (doctrina de la iglesia).

Anteriormente en esta serie, notamos que la iglesia, que comenzó en Hechos 2, existe por tres razones específicas ordenadas por Dios.[7] Primero, la iglesia existe para glorificar a Dios (Ef. 3:21). En segundo lugar, la iglesia existe para edificar o fortalecer a sus miembros. Dios ha colocado dones espirituales en el cuerpo de Cristo con el propósito de emplearlos fielmente para que los miembros de la iglesia puedan edificarse, madurar espiritualmente y alcanzar la unidad (Ef. 4:11–16). En tercer lugar, la iglesia existe con el propósito de lograr la evangelización mundial (Marcos 16:15) y cumplir con la Gran Comisión (Mt. 28:18–20).

Sin embargo, McClain explica cómo estos propósitos eclesiásticos básicos y divinamente dados se confunden rápidamente en el momento en que la iglesia comienza a verse a sí misma como el reino:

La confusión teológica, especialmente en asuntos que tienen que ver con la iglesia, inevitablemente producirá consecuencias que son de grave preocupación práctica. La identificación del Reino con la iglesia ha llevado históricamente a políticas y programas eclesiásticos que, aunque no sean positivamente malos, se han alejado mucho de la simplicidad original de la ekklēssia del Nuevo Testamento. Es fácil afirmar que en el “reino de gracia presente” el gobierno de los santos es totalmente “espiritual”, ejercido únicamente a través de principios e influencias morales. Pero prácticamente, una vez que la iglesia se convierte en el Reino en un sentido teológico realista, es imposible trazar una línea clara entre los principios y su implementación a través de dispositivos políticos y sociales. Debido a que las implicaciones lógicas de un reino eclesiástico actual son inconfundibles, e históricamente siempre han conducido en una dirección, es decir, el control político del estado por parte de la iglesia. Las distancias recorridas por este camino por varios movimientos religiosos y las formas de control que se desarrollaron han sido muy diferentes. La diferencia es muy grande entre el sistema católico romano y los esfuerzos protestantes modernos por controlar el estado; también entre el gobierno eclesiástico de Calvino en Ginebra y el fanatismo de Münster y la “quinta monarquía” inglesa. Pero la suposición básica es siempre la misma: la iglesia, en cierto sentido, es el reino y, por lo tanto, tiene el derecho divino de gobernar; o es asunto de la iglesia “establecer” plenamente el Reino de Dios entre los hombres. Así, la iglesia pierde su carácter peregrino y se embota el filo de su “testimonio” divinamente comisionado. Se convierte en una ekklēssia que no sólo está en el mundo, sino que también es del mundo. Olvida que, así como en la regeneración del alma sólo Dios puede efectuar el milagro, así la “regeneración” del mundo sólo puede ser realizada por la intrusión del poder real desde lo alto (Mt. 19:28).[8]

La cita de McClain señala varios problemas cuando la iglesia comienza a verse a sí misma como el reino.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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