jueves, 19 de mayo de 2022

El Reino Venidero – Parte 15

 Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con el inicio de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. Contra ese telón de fondo entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría hecho realidad. A pesar de esta oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo que llevó al aplazamiento del reino.

Debido a este aplazamiento, Cristo explicó las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo 13) y la iglesia (Mateo 16:18). Este programa interino fue explicado en detalle en entregas anteriores. El punto importante a comprender es que ni los misterios del reino ni la iglesia representan el cumplimiento de las promesas del reino de Dios en el Antiguo Testamento. Más bien, personifican las obras nuevas de Dios, independientemente de la expectativa del reino del Antiguo Testamento. Por lo tanto, el reino permanecerá en un estado de suspensión mientras la obra actual de Dios en el mundo continúe a través de Su programa interino. Sin embargo, un día se completará la misión de la iglesia en la tierra (Ro. 11:25b), lo que resultará en la remoción de la iglesia a través del rapto. Entonces Dios, que no se olvida de sus pactos incondicionales anteriores con Israel (Éxodo 2:24; Ezequiel 36:22), volverá a extender la oferta del reino a la nación de Israel en medio de la Gran Tribulación venidera. A diferencia del Primer Adviento, esta vez la oferta será aceptada, conduciendo al regreso de Cristo y al posterior reino terrenal. Por lo tanto, Apocalipsis explica cómo el mundo eventualmente pasará del gobierno que Satanás ha tenido sobre el mundo desde la Caída en el Edén (Lucas 4:5–8) al tiempo futuro en la historia cuando Dios y Su pueblo “reinarán sobre la tierra” (Apocalipsis 5:10b; 11:15b). El Apocalipsis también proporciona el detalle importante de la duración del reino mesiánico, a saber, mil años (Apocalipsis 20:1–10). Un enfoque cronológico de Apocalipsis revela que el reino milenario será seguido por el Estado Eterno. Por lo tanto, el programa del reino de Dios se extenderá más allá del reinado terrenal de mil años de Cristo a medida que pasa al reino eterno (Apocalipsis 21–22).

Creencia de la Iglesia Primitiva 

Los artículos de esta serie han articulado cuidadosamente la realidad venidera de un reinado terrenal futuro de Cristo extraído explícita y exclusivamente de toda la Biblia. Si esta interpretación bíblica es clara, entonces es lógico que los primeros padres de la iglesia también mantuvieran la creencia de un reinado terrenal futuro de Cristo. Si bien los escritos de estos padres de la iglesia no deben elevarse al mismo nivel que el texto bíblico divinamente inspirado, su trabajo puede servir como un control sobre nuestra interpretación de las Escrituras. En otras palabras, podemos estar más seguros de que la interpretación bíblica dada hasta ahora es correcta, ya que los más cercanos al texto bíblico, los padres de la iglesia primitiva, también sostenían el premilenialismo o la realidad del reino terrenal venidero de Cristo. Curiosamente, según los escritos de los primeros padres de la iglesia, la visión premilenial fue dominante en los dos primeros siglos de la iglesia. Por ejemplo, Justino Mártir (100–165 d.C.) en su Diálogo con Trifón declaró: “Pero yo y todos los demás cristianos completamente ortodoxos estamos seguros de que habrá una resurrección de la carne, seguida de mil años en la reconstruida, embellecida, y ampliada ciudad de Jerusalén, como lo anunciaron los profetas Ezequiel, Isaías y los demás”.[1] 

Además, el historiador de la iglesia, Schaff, resume los puntos de vista milenarios de los primeros padres de la iglesia:

El punto más llamativo de la escatología de la época anterior a Nicea [100–325 d.C.] es el quiliasmo prominente, o milenarismo, que es la creencia de un reinado visible de Cristo en gloria en la tierra con los santos resucitados durante mil años, antes de la resurrección y el juicio general. De hecho, no era la doctrina de la iglesia encarnada en ningún credo o forma de devoción, sino una opinión ampliamente corriente de maestros distinguidos, como Bernabé, Papías, Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Metodio y Lactancio.[2]

En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino de Dios ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. En vista de esto, ¿por qué tantos creen que el reino mesiánico ya se ha materializado? ¿Existe una base bíblica para tal creencia? El mismo puñado de textos del Nuevo Testamento se emplea de manera rutinaria y constante en un intento de defender la teología del “reino ahora”. El propósito de los artículos posteriores es examinar aquellos pasajes que los teólogos del “reino ahora” usan rutinariamente, y demostrar que estos textos realmente no prueban la teología del “reino ahora”. Primero, este capítulo presentará algunos problemas generales con una interpretación del reino ahora basada en el Nuevo Testamento. En segundo lugar, los capítulos futuros examinarán algunos textos aislados que los teólogos del reino ahora usan y mostrarán su insuficiencia para transmitir la teología del reino ahora. En tercer lugar, los próximos artículos notarán por qué esta tendencia de equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico es un asunto que debe preocupar a los creyentes, ya que esta teología altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia.

Algunos Problemas Básicos con la Teología del Reino Ahora

Existen dos problemas generales con la forma en que los teólogos del reino ahora usan el Nuevo Testamento para argumentar a favor de una forma presente y espiritual del reino mesiánico. Primero, como se explica a lo largo de esta obra, el Antiguo Testamento retrata el reino en términos terrenales y terrestres (Gn. 15:18–21). Cuando el reino venga, ejercerá dominio sobre un Israel arrepentido (Ezequiel 36–37). Aunque el reino ciertamente tiene otras cualidades, un estudio inductivo del reino, como se describe en el Antiguo Testamento, hace que sea imposible despojar al reino de estas características terrestres y geopolíticas. Por lo tanto, una comprensión del reino en términos estrictamente espirituales, no geopolíticos, no terrestres no se encuentra en el Antiguo Testamento. Esta realidad hace que Renald Showers observe: 

Varios elementos de las Escrituras revelan que ninguna forma del futuro Reino de Dios predicho en el Antiguo Testamento se establecerá antes de la Segunda Venida de Cristo. . .Ninguna revelación del Antiguo Testamento sobre el futuro Reino de Dios indicó que el Reino consistiría en dos formas, una espiritual y otra política, establecidas en dos momentos diferentes en el futuro.[3] 

Por lo tanto, el problema de usar los versículos del Nuevo Testamento en un intento de argumentar que el reino mesiánico ahora existe sólo en forma espiritual es interpretar el Nuevo Testamento de una manera que contradice el Antiguo Testamento. El erudito hebreo-cristiano Arnold Fruchtenbaum explica la falacia de tal proposición:

...es incorrecto decir que el Antiguo Testamento debería ser interpretado por el Nuevo Testamento porque si ese es el caso, el Antiguo Testamento no tenía significado y parecía ser irrelevante para aquellos a quienes se dirigía. Por el contrario, la validez del Nuevo Testamento se ve por cómo se ajusta a lo que ya fue revelado en el Antiguo Testamento. El Libro del Mormón y otros libros de grupos cultos no se mantienen porque contradicen el Nuevo Testamento. De la misma manera, si el Nuevo Testamento contradice el Antiguo Testamento, no puede sostenerse. Una cosa es ver el cumplimiento en el Nuevo Testamento, pero otra muy distinta es ver que el Nuevo Testamento reinterpreta tan totalmente el Antiguo Testamento que lo que dice el Antiguo Testamento no tiene ningún significado en absoluto.[4] 

Tal comprensión del Antiguo Testamento de un reino literal y terrenal explica por qué la mayor parte de los pasajes del Nuevo Testamento que se refieren al reino mesiánico se refieren inequívocamente a él como una realidad futura en lugar de una realidad presente (Mt. 6:10; 20:20–21; 26:29; Lucas 23:42; 1 Co. 6:9–10; 15:24, 50; Gá. 5:21; Ef. 5:5; Col. 4:11; 1 Tes. 2:12; 2 Tes. 1:5; 2 Tim. 4:1, 18; Stg. 2:5; 2 P. 1:11; Ap. 5:10). Por ejemplo, ¿por qué Jesús instruyó a los discípulos a orar por la venida del reino (Mt. 6:10,) si el reino ya se había realizado de alguna manera en Su Primer Adviento? Curiosamente, como se discutirá más adelante, toda la oración descrita en Mateo 6:9–13 gira en torno a una solicitud para el reino venidero y solicitudes provisionales que se cumplirán durante la ausencia del reino.[5] De manera similar, Hechos 14:22 dice: “Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios”. Con respecto a este pasaje, Thomas Ice observa: “Si estuvieran en el reino, esta declaración no tendría sentido”.[6] 

En segundo lugar, el Antiguo Testamento enseña que el reino mesiánico sólo se manifestará después de un tiempo de tribulación sin igual (Dan. 9:24–27; Jer. 30:7). En otras palabras, el Antiguo Testamento predice que el reino no se puede establecer hasta que el juicio lo preceda. Por lo tanto, si se interpreta que el Nuevo Testamento enseña que el reino ha llegado a pesar de la ausencia del tiempo anterior de tribulación, entonces el Nuevo Testamento se vuelve nuevamente contradictorio con el Antiguo Testamento. Este problema hace que Stanley Toussaint pregunte: “Si el reino comenzó en el ministerio de Cristo, ¿dónde está el juicio profetizado en los Evangelios? ¿Estuvieron errados los profetas del Antiguo Testamento y Juan en su mensaje?”.[7]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Justin Martyr, Dialogue with Trypho, 80.

[2] Philip Schaff, History of the Christian Church (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), 2:614.

[3] Renald Showers, "Critique of Progressive Dispensationalism," Friends of Israel National Conference (June 2003), 5.

[4] Arnold Fruchtenbaum, “Israel's Right to the Promised Land,” online: www.pre-trib.org.com, accessed 9 March 2013, 17-18.

[5] Stanley Toussaint, Behold the King (Grand Rapids, Kregel, 2005), 108-12.

[6] Thomas Ice, "Amillennialism," in The Popular Encyclopedia of Bible Prophecy (Eugene, OR: Harvest House, 2004), 20.

[7] Stanley Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism (Grand Rapids: Kregel, 1999), 231.

miércoles, 18 de mayo de 2022

El Reino Venidero – Parte 14

 Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con el inicio de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. Contra ese telón de fondo entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría hecho realidad. A pesar de esta oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo que llevó al aplazamiento del reino. 

Debido a este aplazamiento, Cristo explicó las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo 13) y la iglesia (Mateo 16:18). Este programa interino fue explicado en detalle en entregas anteriores. El punto importante a comprender es que ni los misterios del reino ni la iglesia representan el cumplimiento de las promesas del reino de Dios en el Antiguo Testamento. Más bien, personifican las obras nuevas de Dios, independientemente de la expectativa del reino del Antiguo Testamento. Por lo tanto, el reino permanecerá en un estado de suspensión mientras la obra actual de Dios en el mundo continúe a través de Su programa interino. Sin embargo, un día se completará la misión de la iglesia en la tierra (Ro. 11:25b), lo que resultará en la remoción de la iglesia a través del rapto. Entonces Dios, que no se olvida de sus pactos incondicionales anteriores con Israel (Éxodo 2:24; Ezequiel 36:22), volverá a extender la oferta del reino a la nación de Israel en medio de la Gran Tribulación venidera. A diferencia del Primer Adviento, esta vez la oferta será aceptada, conduciendo al regreso de Cristo y al posterior reino terrenal.Por lo tanto, Apocalipsis explica cómo el mundo eventualmente pasará del gobierno que Satanás ha tenido sobre el mundo desde la Caída en el Edén (Lucas 4:5-8) al tiempo futuro en la historia cuando Dios y Su pueblo “reinarán sobre la tierra” (Apocalipsis 5:10b; 11:15b). El Apocalipsis también proporciona el detalle importante de la duración del reino mesiánico, a saber, mil años (Apocalipsis 20:1-10). 

El Reino y el Estado Eterno

Un enfoque cronológico del libro de Apocalipsis revela que el reino milenial será seguido por el estado eterno. Por lo tanto, es necesario rastrear el programa del reino de Dios más allá del reinado terrenal de mil años de Cristo. Chafer observa que la transición del reino mesiánico al reino eterno (Ap. 21–22) estará marcada por siete eventos. Incluyen: 

1. la liberación de Satanás del abismo, 2. la revuelta en la tierra con juicios sobre Satanás y sus ejércitos, 3. el paso del cielo viejo y de la tierra vieja, 4. el juicio del gran trono blanco, 5. creación de un nuevo cielo y de una tierra nueva, 6. el descenso de la ciudad nupcial de Dios desde el cielo, y 7. la entrega del aspecto mediatorial del reinado de Cristo y el ajuste al estado eterno inmediatamente después.[1] 

Aunque se podría derramar mucha tinta discutiendo cada uno de los puntos, solo se resaltarán cuatro puntos. 

Primero, sólo después de la derrota de Satanás (Ap. 20:10) Dios destruirá la tierra actual y la reemplazará con el cielo y la tierra nuevos (Ap. 21:1). ¿Por qué una cronología tan precisa? Este orden se relaciona con un punto que se trató al principio de este libro. Según Ryrie, “Porque debe triunfar en la misma arena donde aparentemente fue derrotado. Su rechazo por parte de los gobernantes de este mundo fue en esta tierra. . .Su exaltación también debe ser en esta tierra”.[2] En otras palabras, debido a que el oficio de Administrador Teocrático se perdió en este mundo, debe ser devuelto a este mundo. Sin embargo, con la realización del reinado terrenal de mil años de Cristo, esta prerrogativa divina se ha cumplido. Por lo tanto, Dios ahora es libre de comenzar de nuevo. Lo hace con la destrucción de los cielos y la tierra actuales y la creación del cielo y la tierra nuevos. 

Segundo, aunque algunos hoy día argumentan que el cielo y la tierra nuevos son simplemente una renovación de los cielos y la tierra actuales, es mejor verlos como una nueva creación por completo. En otras palabras, el cielo y la tierra nuevos serán una creación ex nihilo (algo de la nada). Por lo tanto, el cielo y la tierra nuevos serán similares a la creación de Dios de los cielos y la tierra originales como se registra en Génesis 1. Varias razones hacen que este argumento sea sostenible.[3] A diferencia de la creación actual que está contaminada por el pecado (Ro. 8:20–22) que incluso se extiende al reino mesiánico (Zac. 14:16–18; Is. 65:20; Ap. 20:7–10), la nueva creación estará completamente libre del pecado y su influencia (Ap. 21:4). Además, la descripción de Pedro de la destrucción final de los cielos y la tierra actuales por el fuego (2 Pedro 3:7, 10–11, 13) parece incompatible con una perspectiva de renovación. Muchas otras áreas de la Escritura hablan de manera similar de la completa destrucción del mundo actual (Mt. 24:35; 1 Co. 7:31; He. 1:10–12; 1 Juan 2:17). Además, la topografía y la geografía del cielo y la tierra nuevos que se avecinan se describen de manera diferente a los cielos y la tierra actuales. Si bien los mares (Gn.1:9–10) constituyen cerca del setenta y cinco por ciento de la superficie de la tierra, ningún mar estará presente en el nuevo mundo (Ap. 21:1b). Aunque las luminarias como el sol, la luna y las estrellas son parte de nuestro mundo (Gn. 1:14–19), tales luminarias estarán ausentes del nuevo mundo (Ap. 21:23; 22:5). Aunque la noción de una tierra renovada puede encajar en la transición del mundo actual al reino mesiánico terrenal, parece incompatible con la transición del reino mesiánico al Estado Eterno. 

Algunos sostienen que el verbo traducido como “pasaron” (aperchomai) en la descripción de Juan de la desaparición del mundo presente no transmite la erradicación total. Apocalipsis 21:1 dice: “Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron”. Sin embargo, esta palabra griega idéntica se usa unos pocos versículos más adelante en Apocalipsis 21:4, en un contexto que habla de eliminación completa. Apocalipsis 21:4 dice, “Enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron”. “Pasaron” en Apocalipsis 21:4 significa eliminación total, ya que habla del pecado y sus consecuencias (lágrimas, muerte, duelo, llanto y dolor). Si “pasaron” significa eliminación total en Apocalipsis 21:4, entonces, ¿por qué el uso de Juan de la misma palabra unos pocos versículos antes tampoco deberían transmitir este mismo significado?[4] 

Otros señalan que Pedro ejemplifica la destrucción del mundo a través del diluvio de Noé como un paradigma de cómo Dios destruirá la tierra actual (2 Pedro 3:6, 10–13). Por lo tanto, argumentan que, así como la transición del mundo prediluviano al mundo posterior al diluvio involucró una tierra renovada, entonces la transición del reino Milenial al Estado Eterno también involucrará una tierra renovada en lugar de una completamente nueva. Basan su argumento en 2 Pedro 3:6, “por lo cual el mundo de entonces pereció anegado en agua”. Si tal terminología no significa la erradicación de la tierra, tampoco debería tener este significado en Apocalipsis 21:1a. Sin embargo, Pedro no se refería al impacto del diluvio sobre la tierra. Más bien, estaba explicando que el diluvio destruyó a toda la humanidad (excepto los ocho en el Arca). La palabra griega kosmos traducida como “mundo” a veces puede referirse a la humanidad (Juan 3:16) en lugar de a la tierra física. En resumen, mientras que el reino Mesiánico tendrá lugar en la tierra actual, el reino Eterno involucrará una tierra completamente nueva.

Tercero, la naturaleza literal del Estado Eterno no debe pasar desapercibida. En Apocalipsis 21–22, al describir el reino Eterno, Juan usa varios términos a los que generalmente se les asigna un significado literal cuando se usan en otras partes de las Escrituras. Algunos de estos términos incluyen las palabras “ciudad”, “Jerusalén” (21:2), “oro”, “jaspe”, “vidrio”, “muro” (21:18), “cuadrada”, “kilómetros” (21:16), “alto” (21:12), “setenta y dos yardas” (21:17), “puertas” (21:12), “perlas” (21:21), “tribus” (21:12), “cimientos”, “apóstoles” (21:14), “calle” (21:21), “río” (22:1), “árbol de la vida” (22:2), “fruto”, “mes”, “naciones” y “hojas”. Aunque podrían citarse muchos más términos, estos por sí solos son suficientes para transmitir la naturaleza literal del reino Eterno. Así como el reino mesiánico será una experiencia física, literal y terrenal, el reino eterno tendrá este mismo aspecto literal. 

Cuarto, debido a la naturaleza eterna del Pacto Davídico (2 S. 7:12–16), el reinado de Cristo en el Trono de David continuará indefinidamente incluso en el reino Eterno. 2 Samuel 7:13 dice: “Él edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré para siempre el trono de su reino”. 2 Samuel 7:16 dice de manera similar: “Tu casa y tu reino permanecerán delante de mí para siempre; tu trono será establecido para siempre” (cursiva agregada). Otros versículos que hablan de la eternidad del Trono y Reino de David incluyen: Salmos 89:3–4, 34–37; 45:6; 72:5, 17; Isaías 9:6–7; Jeremías 33:14–17, 20–21; Ezequiel 37:24–28; Daniel 2:44; 7:13–14; Lucas 1:30–33; 1 Timoteo 1:17; y Apocalipsis 11:15. Chafer explica el reino davídico eterno y su “ajuste al estado eterno” de la siguiente manera: 

La entrega a Dios de un reino ahora intacto no implica la liberación de autoridad por parte del Hijo. . .La distinción que debe notarse radica entre la presentación al Padre de una autoridad restaurada y la supuesta abrogación de un trono por parte del Hijo. Esto último no se requiere en el texto ni siquiera se insinúa. La imagen presentada en Apocalipsis 22:3 es de la Nueva Jerusalén en el estado eterno, y se declara que “el trono de Dios y del Cordero estará en ella”.[5] 

Por lo tanto, el gobierno del Padre a través del postrer Adán, Dios el Hijo, sobre la creación continuará eternamente en los Cielos y la Tierra Nuevos. Juan resume: “Reinarán por los siglos de los siglos” (Ap. 22:5).

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 vols. (Dallas: Dallas Seminary, 1948), 5:359.

[2] Charles Ryrie, Basic Theology (Wheaton: Victor, 1986), 511.

[3] Thomas L. Constable, “Revelation,” online: www.soniclight.com, accessed 22 January 2013, 199-200.

[4] Mark Hitchcock, 101 Answers to Questions About the Book of Revelation (Eugene: Harvest, 2012), 233.

[5] Chafer, Systematic Theology, 5:360, 373-74.

El Reino Venidero – Parte 13

Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con el inicio de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. Contra ese telón de fondo entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría hecho realidad. A pesar de esta oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo que llevó al aplazamiento del reino.

Debido a este aplazamiento, Cristo explicó las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo 13) y la iglesia (Mateo 16:18). Este programa interino fue explicado en detalle en entregas anteriores. El punto importante a comprender es que ni los misterios del reino ni la iglesia representan el cumplimiento de las promesas del reino de Dios en el Antiguo Testamento. Más bien, personifican las obras nuevas de Dios, independientemente de la expectativa del reino del Antiguo Testamento. Por lo tanto, el reino permanecerá en un estado de suspensión mientras la obra actual de Dios en el mundo continúe a través de Su programa interino. Sin embargo, un día se completará la misión de la iglesia en la tierra (Ro. 11:25b), lo que resultará en la remoción de la iglesia a través del rapto. Entonces Dios, que no se olvida de sus pactos incondicionales anteriores con Israel (Éxodo 2:24; Ezequiel 36:22), volverá a extender la oferta del reino a la nación de Israel en medio de la Gran Tribulación venidera. A diferencia del Primer Adviento (Mateo 23:37–38), esta vez la oferta será aceptada, conduciendo al regreso de Cristo (Mateo 24:30–31) y al posterior reino terrenal (Mateo 25:34; Apocalipsis 20:1–10). Por lo tanto, Apocalipsis explica cómo el mundo eventualmente pasará del gobierno que Satanás ha tenido sobre el mundo desde la Caída en el Edén (Lucas 4:5–8; 2 Corintios 4: 4; Efesios 2:2; 1 Juan 5:19) al tiempo futuro en la historia, cuando Dios y Su pueblo reinarán sobre la tierra (Apocalipsis 5:10b). Apocalipsis 11:15 capta bien este tema cuando dice: Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos”.

Establecimiento del Reino

Como se mencionó en entregas anteriores, uno de los propósitos importantes del “Período de la Gran Tribulación” es llevar a Israel a una relación correcta con su Mesías para que el reino mesiánico pueda venir al planeta tierra. Como se dijo anteriormente, a diferencia del Primer Adviento, esta vez la oferta será aceptada, lo que conducirá al regreso de Cristo (Mt. 23:37–39) y al posterior reinado terrenal (Mt. 25:34; Ap. 20:1–10). Durante esta gloriosa era de mil años, todo lo que fue prometido en los Pactos Abrahámico y Davídico y otros sub-pactos encontrará un cumplimiento literal cuando Cristo gobernará el mundo desde el Trono de David (Mt. 25:31) en Jerusalén (Zac. 14:16–18). Este período de tiempo representa la restauración del oficio de Administrador Teocrático perdido en el Edén. Dios el Padre gobernará al último Adán, o Dios el Hijo, quien a su vez gobernará el mundo en nombre del Padre.

Los pactos de Israel encontrarán su expresión más plena y completa durante esta Era. Todo lo que Dios quiso para la teocracia terrenal de la era del Antiguo Testamento llegará a buen término no sólo para Israel, sino también para el mundo entero. Los Tiempos de los Gentiles llegarán a su fin cuando Israel vuelva a ser la cabeza de las naciones (Dt. 28:13; Is. 14:1–2; 60:10, 12, 14, 16). Todas las verdades del reino predichas por los profetas del Antiguo Testamento se convertirán en realidad. Todo lo que Cristo quiso hacer por Israel en su Primer Adviento (Mt. 23:37) se cumplirá en el Segundo Adviento (Mt. 24:31). Con Satanás atado durante este período (Ap. 20:1–3), la tierra finalmente será exonerada de la larga esclavitud que ha sufrido desde la Caída Edénica. 

Mil Años Significa Mil Años

El pasaje que normalmente viene a la mente cuando se habla del reinado milenial de Cristo es Apocalipsis 20:1–10. Como se explica a lo largo de este trabajo, la mayor parte de la información con respecto a las condiciones del reino milenial ya ha sido anticipada y explicada en Escrituras anteriores, especialmente en el Antiguo Testamento. Sin embargo, Apocalipsis 20:1–10 proporciona un detalle importante, ya que es el único pasaje que especifica la duración del reino de mil años. Aquí, Juan hace seis referencias a los mil años de duración del reino. Muchos comentaristas atribuyen poca importancia a la expresión “mil años” con el argumento de que este número debe interpretarse de forma no literal. Su pensamiento es que, dado que Apocalipsis es un libro simbólico, el número “mil” también debería traducirse de manera no literal. El postmilenialista Kenneth L. Gentry es típico entre estos comentaristas alegóricos:

“El entendimiento apropiado del marco de tiempo de mil años en Apocalipsis 20 es que es representativo de una era larga y gloriosa y no se limita a uno literal de trescientos sesenta y cinco mil días. Esta figura representa un cubo perfecto de diez que es el número de perfección cuantitativa”.[1]

Sin embargo, hay razones textuales válidas para tomar el número “mil” literalmente. Al menos cuatro me vienen a la mente. Primera, Juan sabe cómo usar conceptos indefinidos cuando quiere. En el versículo 8, Juan usa la símil “como la arena del del mar”, para describir el número de los involucrados en la rebelión final. Sin embargo, una expresión figurativa tan conspicua está ausente en cualquiera de los seis usos de Juan de “mil años”. Además, Juan, en Apocalipsis 20:3, dice que Satanás será liberado “por un poco de tiempo” (mikros chronos). Si Juan hubiera querido indicar que el Milenio durará “mucho tiempo”, habría sido muy fácil para él hacerlo. De hecho, otros escritores bíblicos usan la expresión “largo tiempo” (polys chronos). Por ejemplo, Mateo lo emplea para representar el largo, pero cronológicamente indefinido período de tiempo entre los advientos de Cristo (Mt. 25:19). Aquí, sin embargo, Juan no emplea esta expresión, sino que proporciona un número específico.

Segunda, en el resto del Nuevo Testamento griego, cuando un número está asociado con la palabra “año” o “años”, esta combinación lingüística siempre se refiere a una duración literal del tiempo. ¿Por qué la repetición seis veces de los mil años que se encuentran en Apocalipsis 20:1–10 debería ser la única excepción interpretativa a esta regla?  Tercera, si el número “mil” aquí no es literal, ¿cómo interpretamos entonces todos los demás números en el Libro del Apocalipsis? ¿Qué hacemos con dos testigos (11:3), siete mil personas (11:13), cuatro ángeles (7:1), siete ángeles (8:6), ciento cuarenta y cuatro mil judíos (7:4), doce mil de cada tribu (7:5–8), veinticuatro ancianos (4:4), cuarenta y dos meses (11:2) y mil doscientos sesenta días (11:3)?[2] Por lo tanto, no tomar “mil” literalmente en Apocalipsis 20:1–10 arroja sospechas sobre todos los demás números en el Apocalipsis, lo que los vuelve absurdos y sin sentido

Cuarta, aunque Apocalipsis es un libro simbólico, no todo en el libro es un símbolo. Generalmente, cuando el autor quiere que tomemos algo simbólicamente, le dice al lector que lo haga. Por ejemplo, no debemos tomar a la mujer en Apocalipsis 17 literalmente, porque el último versículo del capítulo nos dice que la mujer representa una ciudad (Ap. 17:18). Por lo tanto, se da una pista abierta para alertar al lector sobre el hecho de que se pretende una interpretación no literal de la mujer. Lo mismo puede decirse del dragón o la serpiente, que representa a Satanás según el contexto inmediato (Ap. 20:2). Sin embargo, en Apocalipsis 20, el número “mil” se menciona seis veces sin nada en el texto que nos diga que hay algo más que un número literal a la vista. 

A veces, los intérpretes alegóricos apelan a Salmos 50:10 como justificación para tomar el número mil en Apocalipsis 20:1–10 de manera no literal.[3] Salmos 50:10 dice: “Porque Mío es todo animal del bosque, y el ganado sobre mil colinas” [NBLA; nota del traductor]. La “lógica” del no literalista es la siguiente: dado que este versículo indica que Dios es dueño de todo, entonces “mil” en este mismo pasaje es obviamente un número simbólico. Ciertamente, Dios también es dueño del ganado en la colina mil y uno, ya que Él es dueño de todo. Debido a que “mil” no es literal en el Salmo 50:10, también debe ser no literal en Apocalipsis 20:1–10. Sin embargo, este argumento no sólo ignora las cuatro razones antes mencionadas para tomar “mil” literalmente en Apocalipsis 20:1–10, sino que también ignora la realidad de la poesía hebrea. A diferencia de la poesía a la que están acostumbrados los occidentales, la poesía judía rimaba ideas en lugar de sonidos. Por lo tanto, los judíos emplearon el paralelismo en su poesía. Por lo tanto, ambas cláusulas de cualquier versículo deben entenderse juntas o en armonía entre sí. Salmos 50:10 representa un ejemplo de paralelismo hebreo sinónimo donde la primera línea repite la misma idea que se encuentra en la segunda línea, pero en diferentes palabras. En tal contexto, “mil” es obviamente simbólico y no literal, ya que está reafirmando la noción de que todas las bestias del bosque pertenecen al Señor a través del uso figurado de “mil”. En otras palabras, sabemos que “mil” en el Salmo 50:10 no es literal ya que el contexto, o el paralelismo hebreo sinónimo, lo exige. Sin embargo, no existe un paralelismo hebreo sinónimo similar en ninguno de los usos de Juan de “mil” en Apocalipsis 20:1–10. Por el contrario, Juan simplemente usa el número “mil” de una manera directa. Por lo tanto, cualquier intento de simbolizar “mil” en Apocalipsis 20:1–10 sobre la base de la expresión simbólica del mismo término en el Salmo 50:10 equivale a mezclar manzanas y naranjas. El género, o categoría de la literatura en Salmos 50:10, es completamente diferente del género de Apocalipsis 20:1–10. 

Para resumir, aunque la mayor parte de la información relativa a las condiciones del Milenio ya se ha revelado en Escrituras anteriores, Apocalipsis 20:1–10 proporciona la duración de mil años del reino, y es mejor entender este número en su sentido normal. Por lo tanto, el Apocalipsis también proporciona el detalle importante de la duración del reino mesiánico, a saber, mil años (Ap. 20:1–10).

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Kenneth L. Gentry, He Shall Have Dominion: A Postmillennial Eschatology, 2nd and rev. ed. (Tyler: TX: Institute for Christian Economics, 1997), 347.

[2] Roy B. Zuck, Basic Bible Interpretation: A Practical Guide to Discovering Biblical Truth (Colorado Springs, CO: Victor, 1991), 244-45.

[3] Gentry, He Shall Have Dominion, 347; Hank Hanegraaff, The Apocalypse Code (Nashville, TN: Nelson, 2007), 127.

martes, 17 de mayo de 2022

El Reino Venidero – Parte 12

Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con el inicio de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. Contra ese telón de fondo entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría hecho realidad. A pesar de esta oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo que llevó al aplazamiento del reino.

Debido a este aplazamiento, Cristo explicó las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa intermedio incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo 13) y la iglesia (Mateo 16:18). Este programa interino fue explicado en detalle en entregas anteriores. El punto importante a comprender es que ni los misterios del reino ni la iglesia representan el cumplimiento de las promesas del reino de Dios en el Antiguo Testamento. Más bien, personifican las obras nuevas de Dios, independientemente de la expectativa del reino del Antiguo Testamento. Por lo tanto, el reino permanecerá en un estado de suspensión mientras la obra actual de Dios en el mundo continúe a través de Su programa interino.

El Re-Ofrecimiento del Reino al Futuro Israel

Sin embargo, un día se completará la misión de la iglesia en la tierra (Ro. 11:25b), lo que resultará en la remoción de la iglesia a través del rapto. Entonces Dios, que no se olvida de sus pactos incondicionales anteriores con Israel (Éxodo 2:24; Ezequiel 36:22), volverá a extender la oferta del reino a la nación de Israel en medio de la Gran Tribulación venidera (Mt. 24:14). Como se señaló en entregas anteriores, cuando el Pacto Abrahámico se considera junto con el Pacto Mosaico, la estructura de pacto de Israel se puede entender mejor como un pacto incondicional con una bendición condicional. Una vez que la nación cumpla la condición de entronizar a Cristo, entonces se convertirá en poseedor o disfrutador de lo que posee incondicionalmente. Este tiempo venidero de angustia incomparable es el medio por el cual la nación del pacto de Dios se convertirá no sólo en la dueña sino también en la poseedora de las bendiciones del pacto. Así como Dios hoy a menudo trae a la gente a Sí mismo a través de la tribulación, Dios usará los eventos del próximo período de la Gran Tribulación para hacer que Israel sea consciente de su necesidad de su Mesías (Yeshúa o Jesús). Durante este tiempo, atraerá a Israel hacia sí mismo. Por lo tanto, Jeremías 30:7 predice: “¡Ah, cuán grande es aquel día! tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia para Jacob; pero de ella será librado”.

El Anticristo profanará el templo judío a la mitad del futuro período de la Tribulación (Dn. 9:27; Ap. 13:15). Al hacerlo, replicará un evento histórico bien recordado grabado indeleblemente en la mente de los judíos, cuando Antíoco Epífanes hizo prácticamente lo mismo en los días de los macabeos, durante la era intertestamental (Dn. 11:31). Una vez que la historia se repita de esta manera, los judíos, que habían estado confiando en el Anticristo como su Mesías hasta ese momento, volverán a sus sentidos espirituales y reconocerán que no es el Anticristo quien es su Mesías tan esperado, sino que es Jesucristo, quien vino al mundo hace unos dos mil años. Se necesitará una traición de esta magnitud para llevar a la nación a la fe salvadora en Cristo.

Una vez que Israel confíe en Cristo como su Mesías, habrá cumplido la condición incumplida durante mucho tiempo que se encuentra en el Pacto Mosaico. Una vez que se cumpla esta condición, esa futura generación de judíos entrará en las promesas incondicionales del pacto, marcando así el comienzo del reino terrenal, no solo para Israel sino para todo el mundo. Esta estructura del pacto muestra por qué Cristo condicionó Su Segundo Adviento a que Israel respondiera adecuadamente a él como su Mesías. Cristo explicó esta condición al pueblo judío en Mateo 23:37–39. Él dijo: “¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste! He aquí vuestra casa os es dejada desierta. Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: BENDITO EL QUE VIENE EN EL NOMBRE DEL SEÑOR”. En otras palabras, el hecho de que el Israel del siglo I no cumpliera con esta condición resultó en que no se estableciera el reino, así como en la imposición de la disciplina del pacto en el año 70 d.C. (Dt. 28:49–50). Por el contrario, el futuro cumplimiento de la condición por parte de Israel será evidenciado por la cita de la nación de la frase, “BENDITO EL QUE VIENE EN EL NOMBRE DEL SEÑOR”. Esta frase proviene de Salmos 118:26, que es un salmo mesiánico (Mt. 21:9). Una vez que se cumpla esta condición, Cristo regresará para rescatar a Israel y establecer Su reino a través de ella (Mt. 24:30–31; 25:31).

Por lo tanto, el hecho de que el Pacto Davídico no se esté cumpliendo en el presente no niega de ninguna manera su cumplimiento futuro. Cuando los discípulos preguntaron cuándo sería restaurado el reino a Israel, Cristo nunca desafió la idea de un eventual cumplimiento. Más bien, simplemente desafió la presuposición de los discípulos de su cumplimiento inmediato (Hechos 1:6–7). En el futuro período de la Tribulación, la oferta del reino se extenderá una vez más a Israel (Mt. 24:14). A diferencia de la Primera Venida (Mat. 23:37–38), esta vez la oferta será aceptada, lo que conducirá al regreso de Cristo (Mt. 24:30–31) y el subsiguiente reino terrenal (Mt. 25:34; Ap. 20:1–10).

La Transferencia de la Autoridad Terrenal

Por lo tanto, uno de los temas dominantes del Libro de Apocalipsis es cómo este mundo será finalmente transferido del dominio de Satanás al reino mesiánico terrenal predicho en las páginas del Antiguo Testamento. En otras palabras, Apocalipsis explica cómo el mundo eventualmente pasará del dominio que Satanás ha tenido sobre el mundo desde la Caída en el Edén (Lucas 4:5–8; 2 Co. 4:4; Efesios 2:2; 1 Juan 5:19), hasta el tiempo futuro en la historia cuando Dios y su pueblo “reinarán sobre la tierra” (Ap. 5:10b). Apocalipsis 11:15 capta bien este tema cuando dice: “Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos”.

El mecanismo para esta transición de autoridad es el rollo de siete sellos en Apocalipsis, que representa el título de propiedad de la tierra.[1] A medida que cada uno de los sellos se rompe, otro juicio divino viene sobre el mundo, aflojando así progresivamente el control que Satanás ha tenido sobre el planeta desde la Caída del Hombre. Esta realidad explica por qué tantos de los juicios de Apocalipsis tienen un parecido sorprendente con las diez plagas del Éxodo. Por ejemplo, las llagas de la sexta plaga (Ex. 9:8–12) se asemejan al juicio de la primera copa (Ap. 16:1–2). Los ríos de sangre de la primera plaga (Ex. 7:19–21) se parecen al juicio de la tercera copa (Ap. 16:4–7). La oscuridad de la novena plaga (Ex. 10:21–23) se asemeja al juicio de la quinta copa (Ap. 16:10–11). El granizo de la séptima plaga (Ex. 9:22–26) se asemeja al juicio de la séptima copa (Ap. 16:17–21). 

¿Cuál es el punto de estas similitudes? Dios sacó a su pueblo de cuatrocientos años de esclavitud en Egipto (Gn. 15:13) en el Éxodo. En Apocalipsis, Dios llevará a cabo el Éxodo definitivo al sacar al mundo entero de la esclavitud satánica en la que ha estado desde la Caída. Cada plaga del Éxodo debilitó progresivamente la determinación del faraón de mantener cautivo a Israel. La voluntad del faraón fue finalmente quebrantada por la muerte de su primogénito como se expresa en la décima plaga. De la misma manera, cada juicio divino en Apocalipsis debilitará progresivamente el control de Satanás sobre el planeta hasta que finalmente el mundo entero será transferido al glorioso Reino Mesiánico. La muerte del hijo “primogénito” de Dios el Padre sentó las bases para la derrota final de Satanás (Ap. 5:9). La sentencia de Satanás finalmente será impuesta a medida que el rollo sea abierto progresivamente por Dios el Hijo.

Dada la importancia que el rollo de Apocalipsis 5 juega en liberar al mundo de la esclavitud satánica, es fácil ver por qué Juan llora cuando se entera de que nadie es digno de abrir el rollo (Ap. 5:2–4). Juan llora porque ve que el mundo continúa indefinidamente bajo la esclavitud satánica. Sin embargo, el apóstol Juan deja de llorar (Ap. 5:5) al enterarse de que Cristo es digno de abrir el rollo debido a su papel en la redención (Ap. 5:9) y la creación (Ap. 4:11). Juan deja de llorar porque ahora se puede abrir el rollo y así la liberación del planeta tierra del despiadado gobierno de Satanás ahora puede comenzar. 

Satanás ciertamente no quiere que esta transferencia de autoridad se lleve a cabo. Ha disfrutado gobernando el mundo durante muchos siglos desde la caída edénica. Satanás sabe que una vez que venga el reino será atado (Ap. 20:1–3) y eventualmente arrojado al lago de fuego al final de los mil años del gobierno terrenal de Cristo (Ap. 20:10). Por lo tanto, él siempre ha trabajado en la historia para evitar el establecimiento de este reino mesiánico venidero (Ap. 12:9–10). Así como trató de prevenir la primera venida de Cristo (Ap. 12:1–5; Sal. 2:9), nuevamente intentará prevenir el reino venidero erradicando a todos los judíos (Ap. 12:1; Gn. 37:9–10) durante el período de la Tribulación (Ap. 12:5–17). La lógica de este ataque preventivo es que si no quedan judíos para aceptar la nueva oferta del reino y llamar a Cristo de regreso a la tierra (Mateo 23:37–39), entonces el reino nunca vendrá, lo que permitirá que Satanás continúe indefinidamente como el gobernante indiscutible del mundo. Sin embargo, así como Dios trabajó para evitar que Satanás frustrara el nacimiento de Cristo (Ap. 12:4–5), también trabajará una vez más en el futuro período de la Tribulación para proteger a Israel de la aniquilación inspirada por Satanás (Ap. 12:6, 13–16; Zac. 13:8–9). Dios obrará de esta manera para que finalmente pueda cumplir los pactos incondicionales de Israel, lo que resultará en la manifestación del reino mesiánico terrenal. 

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Renald Showers, Maranatha Our Lord, Come! (Bellmawr: FOI, 1995), 88.

Libro: ¿Cuál es la Diferencia Entre un Milenio y un Milpiés? – Capítulo 2 (Parte 2 de 2)

La Visión Premilenial Histórica
El punto de vista original 

Por Dr. David R. Reagan

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El Problema de la Inminencia

A pesar del hecho de que el punto de vista premilenial histórico proporcionó una representación muy precisa de lo que la Biblia dice sobre los tiempos del  fin, había tres problemas serios con él que saldrían a la superficie cuando el punto de vista reviviera después de la Reforma.

El primero se refería a la cuestión de la inminencia. Éste es un asunto crítico que afecta a todos los puntos de vista del tiempo del fin, por lo que debemos considerarlo con mucho cuidado. El hecho bíblico que debemos tener en cuenta es que la Biblia enseña clara y repetidamente que el regreso de Jesús es inminente. Eso significa que es un evento que podría ocurrir en cualquier momento. Considere, por ejemplo, los siguientes versículos:

  • Mateo 24:36 y 42
“Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino solo mi Padre. Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor”.

  • Mateo 25:13

“Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora en que el Hijo del Hombre ha de venir”.

  • Marcos 13:37

[Jesús hablando sobre Su regreso] “Y lo que a vosotros digo, a todos lo digo: Velad”.

  • Lucas 12:40

“. . .estad preparados, porque a la hora que no penséis, el Hijo del Hombre vendrá”.

  • Romanos 13:11-12

“Y esto, conociendo el tiempo, que es ya hora de levantarnos del sueño; porque ahora está más cerca de nosotros nuestra salvación que cuando creímos. 12 La noche está avanzada, y se acerca el día. Desechemos, pues, las obras de las tinieblas, y vistámonos las armas de la luz”.

  • 1 Corintios 1:7

“. . .de tal manera que nada os falta en ningún don, esperando la manifestación de nuestro Señor Jesucristo. . .”.

  • Filipenses 3:20

“. . .nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo. . .”.

  • 1 Tesalonicenses 5:2 y 6

“Porque vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche. . .Por tanto, no durmamos como los demás, sino velemos y seamos sobrios”.

  • Santiago 5:8 y 9

    “Tened también vosotros paciencia, y afirmad vuestros corazones; porque la venida del Señor se acerca. . .he aquí, el juez está delante de la puerta”.

  • Tito 2:11-13

“Porque la gracia de Dios se ha manifestado para salvación a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente, aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo”.

  • Hebreos 9:28

“. . .así también Cristo fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos; y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que le esperan”.

  • 1 Pedro 1:13

“. . .ceñid los lomos de vuestro entendimiento, sed sobrios, y esperad por completo en la gracia que se os traerá cuando Jesucristo sea manifestado”.

  • 1 Pedro 4:7

 “Mas el fin de todas las cosas se acerca; sed, pues, sobrios, y velad en oración”.

  • Apocalipsis 1:1

“La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto. . .”.

  • Apocalipsis 3:11

“He aquí, yo vengo pronto; retén lo que tienes, para que ninguno tome tu corona”.

  • Apocalipsis 22:7

“¡He aquí, vengo pronto! Bienaventurado el que guarda las palabras de la profecía de este libro”.

  • Apocalipsis 22:10

“Y me dijo: No selles las palabras de la profecía de este libro, porque el tiempo está cerca”.

Todos estos versículos enseñan que debemos vivir con una perspectiva eterna, esperando que el Señor regrese en cualquier momento. Incluso el apóstol Pablo esperaba que el Señor pudiera regresar durante su vida. Expresó este sentimiento en 1 Tesalonicenses 4:17, donde dijo que, cuando Jesús regrese en gloria sobre las nubes del cielo, “Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor” (cursiva añadida).

Otro versículo que debe ser considerado es 1 Corintios 16:22 que dice lo siguiente: “El que no amare al Señor Jesucristo, sea anatema. Maranata”. Esa palabra, maranata, es en realidad una expresión aramea que significa “¡El Señor viene!”. Esta palabra se convirtió en una consigna para la iglesia primitiva. Se usaba como un saludo y una palabra de despedida de esperanza.9 ¿Por qué es esto importante? Porque muestra que los miembros de la iglesia primitiva vivían con la expectativa del regreso del Señor durante sus vidas.

Entonces, ¿cuál es el problema? El punto de vista premilenial histórico sitúa el regreso del Señor al final de la Tribulación, haciendo que no sea inminente. La Biblia dice que el Señor podría regresar en cualquier momento, pero, ¿cómo puede ser eso cierto si no puede ocurrir hasta el final de la Tribulación?

Un Segundo Problema

¡El segundo problema con el punto de vista premilenial histórico es que no proporciona ninguna población para el Milenio! Esto se debe a que el punto de vista combina el Rapto (1 Tesalonicenses 4:13-18) con la Segunda Venida (Apocalipsis 19:11-21). Esto resulta en lo que a menudo se conoce burlonamente como un “Rapto Yoyo”, por el cual todos los creyentes — tanto los vivos como los muertos — son arrebatados para encontrarse con Jesús en el cielo, recibir sus cuerpos glorificados y luego regresar inmediatamente con Jesús a la tierra.

Ahora, piénselo por un momento. Si todos los creyentes reciben sus cuerpos glorificados al final de la Tribulación, y todos los incrédulos son juzgados y enviados al Hades en ese momento (Mateo 25:31-46 y Ezequiel 20:33-38), entonces, ¿de dónde vienen aquellos en cuerpos naturales que van a vivir en la tierra durante el reinado milenario de Jesús? ¿Sobre quiénes gobernarán los santos glorificados?

La única manera de obtener una población en el Milenio es tener un Rapto que sea separado y aparte de la Segunda Venida. Por lo tanto, si el Rapto se coloca al comienzo de la Tribulación, como lo hacen los premilenialistas modernos, entonces a aquellos que sean salvados durante la Tribulación, y que vivan hasta el final de ella, se les permitirá entrar en el Milenio en carne y hueso y comenzar a repoblar el mundo.

Un Tercer Problema

El punto de vista premilenial histórico no hace distinción entre el Rapto y la Segunda Venida. De hecho, combina los dos como un solo evento.

¿Cómo podría ser esto? Estos dos eventos no tienen nada en común, excepto que ambos se centran en Jesús. Considere las diferencias radicales:

  • En el Rapto, Jesús aparece en los cielos, pero en la Segunda Venida regresa a la tierra.
  • En el Rapto, Jesús aparece por Sus santos; en la Segunda Venida, Jesús regresa a la tierra con Sus santos.
  • En el Rapto, Jesús aparece como un Libertador; en la Segunda Venida, regresa como un Guerrero.
  • En el Rapto, Jesús aparece en Gracia; en la Segunda Venida, Él regresa en Ira.
  • En el Rapto, Jesús aparece como un Novio; en la Segunda Venida, Él regresa como un Rey.

Como esta comparación deja en claro, el Rapto y la Segunda Venida no son el mismo evento. Debemos concluir, por lo tanto, que el regreso de Jesús va a ser en dos etapas: primero, el Rapto, y luego la Segunda Venida.

Resumen

El punto de vista premilenial histórico representaba una interpretación literal o de sentido llano de las profecías bíblicas del tiempo del fin. Pero sus creadores no habían pensado cuidadosamente en todas las implicaciones de la visión. No parecían entender que su punto de vista negaba el importante principio bíblico de la inminencia, y no entendían que su punto de vista no preveía una población de personas en cuerpos naturales durante el reinado milenario del Señor. Tampoco lograron distinguir entre el Rapto y la Segunda Venida.

El punto de vista llegó a ser eclipsado por el amilenialismo, cuando éste se convirtió en el punto de vista aceptado de la Iglesia Católica Romana. El punto de vista no resucitaría hasta después de la Reforma, cuando las personas pudieron obtener copias de la Biblia en sus propios idiomas y luego pudieron ver claramente que el amilenialismo se basaba en una espiritualización de las Escrituras, retorciéndolas para que significaran algo distinto de lo que decían.

Echemos un vistazo en profundidad ahora al amilenialismo, que es la visión dominante en la cristiandad de hoy, tanto entre católicos como entre protestantes.

“[El Reino Milenial de Jesús] será un reino literal en todo el sentido de esa palabra. Este reino no es un ideal abstracto hacia el cual los hombres se esfuerzan, pero que nunca alcanzarán. Será tan real como cualquier reino sobre la faz de la tierra, tan real como el reino histórico de Israel.

El lugar real de su ubicación central será Jerusalén y sus alrededores (Abdías 15-21). Un verdadero Rey se sentará en un trono material (Isaías 33:17). Las naciones de la humanidad participarán en su ministerio de bienestar y liberación (Isaías 52:10). Los reinos inicuos de este mundo serán llevados a un fin repentino y catastrófico con la venida de Cristo, y Su reino los suplantará (Daniel 2:31-45).

Este reino será un renacimiento y continuación del histórico reino davídico (Amós 9:11; véase Hechos 15:16-18). Un remanente fiel y regenerado de Israel será restaurado y convertido en el núcleo de este reino, y así se cumplirá el pacto con David (Miqueas 4:7-8, Jeremías 33:15-22 y Salmo 89:3-4, 34-37). Jerusalén será la capital del gran Rey, desde la cual Él gobernará el mundo (Isaías 2:3 y 24:23)”. — Herman A. Hoyt en un capítulo titulado, “Premilenialismo Dispensacional”, en el libro de Robert Close, editor, The Meaning of the Millennium: Four Views (Downers Grove, IL: Inter-Varsity Press, 1977) páginas 78-79.

Lea la parte 1 aquí

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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