El Reino Venidero – Parte 26

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a examinar una serie de textos del ministerio terrenal de Cristo, que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma presente y espiritual del reino. Ahora dirigiremos nuestra atención a los textos típicos del Libro de los Hechos empleados por los teólogos del “reino ahora”.

¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?

Quizás la razón principal presentada por los teólogos del reino ahora en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia con la manifestación espiritual presente del reino mesiánico es que, después de Su ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino mesiánico espiritual a través de la iglesia. Sin embargo, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico, con Cristo gobernando desde el Trono de David, está presente en algún sentido hoy y, en cambio, sostener que el Reino Davídico no será inaugurado hasta la era del milenio. Existen al menos seis razones que apoyan esta conclusión.

Primero, el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales. En otras palabras, el Antiguo Testamento describe habitualmente el concepto del Trono Davídico como algo que tiene lugar en el tiempo y el espacio sobre la tierra, en lugar de algo que sucede en el cielo.[1] Por ejemplo, cuando Dios anunció por primera vez el reinado davídico que iba a eclipsar el reinado de Saúl, Dios se propuso “trasladar el reino de la casa de Saúl, y confirmar el trono de David sobre Israel y sobre Judá, desde Dan hasta Beerseba” (2 S. 3:10). Después de que David sucedió a Saúl como rey, gobernó sobre un trono terrestre. 1 Reyes 2:11 dice: “Y fueron los días que David reinó sobre Israel cuarenta años: siete años reinó en Hebrón, y treinta y tres años reinó en Jerusalén”. El sucesor de David, Salomón, también reinó desde un Trono Davídico terrestre. 1 Reyes 2:12 dice: “Y se sentó Salomón en el trono de David su padre, y su reino fue firme en gran manera”. El carácter terrestre del Trono Davídico también es evidente en el Libro de Jeremías, donde el profeta habla de los reyes de su tiempo como aquellos “que se sientan sobre su trono” [el de David] (Jer. 13:13). Además, Jeremías le dijo al rey Sedequías que él “está sentado sobre el trono de David” (Jer. 22:2). Jeremías también predijo que los futuros “reyes que en lugar de David se sientan sobre su trono, entrarán montados en carros y en caballos por las puertas de esta casa…” (Jer. 22:4).

Además, el Antiguo Testamento predice que el Mesías reinará sobre un trono davídico literal, terrenal y físico en la ciudad de Jerusalén (2 S. 7:12–16). Por lo tanto, el entendimiento judío común del cumplimiento del Pacto Davídico involucraba un trono terrenal literal (Mt. 19:28; 20:20–21; Lucas 22:28–30). La expectativa mesiánica era que Cristo gobernara sobre un trono terrenal. Acerca del vínculo entre el Mesías y el Trono de David en Lucas 1:32–33, McClain observa: “El ‘trono de David’ aquí no es el trono de Dios en el cielo, ni la ‘casa de Jacob’ es una referencia a la iglesia cristiana. Como bien observó Godet: ‘Estas expresiones en la boca del ángel mantienen su sentido natural y literal. Es, en efecto, la realeza teocrática y el pueblo israelita, ni más ni menos, los que están en cuestión aquí; María no podría haber entendido estas expresiones de otra manera’”.[2]

En segundo lugar, debido a esta descripción escritural consistente del Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales, argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es poner bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y la hermenéutica literal o normal, gramatical, e histórica. La revelación progresiva es la idea de que, aunque las Escrituras posteriores pueden aclarar, explicar o especificar lo que las Escrituras anteriores han dicho, las últimas nunca pueden cambiar la promesa original. El teólogo Robert Lightner explica por qué la comprensión de un Trono Davídico celestial, como se enseña de manera prominente en la teología del reino ahora, no puede armonizarse con el concepto de revelación progresiva. Él señala: “Entonces, no sólo han cambiado al pueblo para incluir a la Iglesia, sino que también han cambiado el lugar donde se cumplirá el pacto. Ahora no sólo está en la tierra, sino también en el cielo . . . El pueblo ha cambiado y el lugar ha cambiado”.[3] Los comentarios de Lightner resumen sucintamente por qué la interpretación celestial del Trono Davídico no puede categorizarse adecuadamente como revelación progresiva. Los cambios bruscos en el lugar y las personas no constituyen más aclaraciones de una promesa original, sino alteraciones significativas y abruptas de la misma.

A la enumeración de Lightner de los cambios de lugar y personas provocados por la interpretación davídica celestial, también podríamos agregar un cambio de la condición espiritual de Israel. El Nuevo Testamento enseña que Cristo estará sentado en Su Trono Davídico sólo después del arrepentimiento de Israel. Esto queda claro en Mateo 23–25. En Mateo 23:37–39, Cristo expresa su deseo de reunir (episynagō) a Su pueblo escogido, pero aclara que tal reunión sólo ocurrirá después de que Israel lo reconozca como su Mesías (Mt. 23:39). Tal reconocimiento del lugar legítimo de Cristo sobre la nación tendrá lugar durante el Período de la Tribulación (Zac. 12:10), permitiendo así que la reunión (episynagō) de la nación ocurra al final de este período, como se describe en el Discurso de los Olivos (Mt. 24:31). Sólo después de esta reunión, Mateo describe la inauguración del reinado de Cristo en el trono de David (Mt. 25:31). Por lo tanto, la cronología de Mateo ordena una conversión de la nación de Israel como condición para que Cristo reine en el trono de David. Debido al estado actual de incredulidad de Israel (Ro. 10:21; 11:25), un reinado davídico actual de Cristo viola esta cronología. En resumen, difícilmente se puede clasificar la interpretación celestial actual del Trono Davídico como una mera revelación progresiva, porque tal interpretación no sólo implica un cambio de lugar y de personas, sino también un cambio en la condición espiritual de Israel necesario para que ocurra la promesa.

El premilenialista histórico, George Ladd, cree que Jesús está reinando actualmente en el trono de David en el cielo. Sin embargo, observe cómo su teología debe cambiar abruptamente y alterar lo que el Antiguo Testamento revela con respecto al trono davídico terrenal. Ladd argumenta:

…Los nuevos eventos redentores en el curso de Heilsgeschichte han obligado a Pedro a reinterpretar el Antiguo Testamento. Debido a la resurrección y ascensión de Jesús, Pedro transfiere el trono davídico mesiánico de Jerusalén a la diestra de Dios en el cielo. Jesús ahora ha sido entronizado como el Mesías davídico en el trono de David, y está esperando la consumación final de su reinado mesiánico . . . Esto implica una reinterpretación bastante radical de las profecías del Antiguo Testamento, pero no más que la reinterpretación completa del plan redentor de Dios por parte de la iglesia primitiva. De hecho, es parte esencial de esta reinterpretación que demandan los acontecimientos de la historia redentora . . . Jesús es entronizado como el Mesías . . . Debe reinar hasta que todos sus enemigos se conviertan en un estrado para sus pies.[4]

En otras palabras, para sostener su teología, Ladd debe permitir que el Nuevo Testamento, o específicamente el sermón de Pedro en Hechos 2, “reinterprete el Antiguo Testamento” que “transfiere el trono davídico mesiánico de Jerusalén a la diestra de Dios en el cielo”. Observe cómo Ladd concede que “Esto implica una reinterpretación bastante radical de las profecías del Antiguo Testamento”. Por ningún esfuerzo de la imaginación puede un enfoque tan hermenéutico que implique un cambio tan radical en la promesa original ser correctamente clasificado como progreso de la revelación.

La interpretación celestial actual del Trono Davídico no sólo tensa la noción de revelación progresiva, sino que también pone bajo presión la noción de hermenéutica literal, gramatical e histórica. El amilenialista George Murray observa:

El Pacto Davídico, del cual mucho se ha dicho, tenía el efecto de que su simiente se sentaría en su trono y tendría su cumplimiento natural en el reinado del rey Salomón. Sus aspectos eternos incluyen al Señor Jesucristo de la simiente de David; y en el libro de los Hechos, Pedro insiste en que la resurrección y ascensión de Cristo cumplió la promesa de Dios a David de que su descendencia se sentaría en su trono (Hechos 2:30). ¿Por qué insistir, entonces, en el cumplimiento literal de una promesa que las Escrituras certifican que tuvo un cumplimiento espiritual?[5]

La respuesta de J. Dwight Pentecost a esta interpretación amilenial del Pacto Davídico demuestra cuán lejos el amilenialismo (teología del reino ahora) se ha desviado de la hermenéutica literal, gramatical e histórica. Según Pentecost:

El amilenialista está obligado a defender un pacto condicional y un cumplimiento espiritualizado, de modo que el trono en el que Cristo está ahora sentado a la diestra del padre se convierta en el “trono” del pacto, la familia de la fe se convierta en la “casa” del pacto, y la iglesia se convierta en el “reino” del pacto . . . Esto hace que la iglesia sea la “simiente” y el “reino” prometido en el pacto. El reino se vuelve celestial, no terrenal . . . Sólo mediante una amplia alegorización se puede sostener tal punto de vista.[6]

Esto es seguro. Argumentar que la posición actual de Jesús a la diestra del Padre representa el cumplimiento de cualquier tipo del Pacto Davídico es apartarse de las definiciones normales del progreso de la revelación y de la hermenéutica consistente, literal o normal, gramatical e histórica. Chafer resume:

De manera similar, el reino terrenal que, según las Escrituras, tuvo su origen en el pacto hecho con David, que es mundano y literal en su forma original, e igualmente mundano y literal en innumerables referencias a él en todas las Escrituras posteriores que lo rastrean hasta su consumación es, por prestidigitación teológica, metamorfoseado en una monstruosidad espiritual en la que un Rey ausente sentado en el trono de Su Padre en el cielo es aceptado en lugar del monarca teocrático de la línea de David sentado en el trono de David en Jerusalén.[7]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

The Coming Kingdom

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

Sugar Land Bible Church

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Notas Finales

[1] Mal Couch, "Progressive Dispensationalism: Is Christ Now on the Throne of David? (Part I)," Conservative Theological Journal 2, (March 1998): 35-36.

[2] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 282.

[3] Robert Lightner, "Progressive Dispensationalism," Conservative Theological Journal 4, no. 11 (March 2000): 53-54.

[4] George Eldon Ladd, A Theology of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 336-37.

[5] George Murray, Millennial Studies (Grand Rapids: Baker, 1948), 44.

[6] J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids, Zondervan, 1964), 103.

[7] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 vols. (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:315.

Libro: Islam y Cristianismo – Capítulo 1 (parte 2 de 5)

 La Naturaleza del Islam

Por Dr. David R. Reagan

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La Naturaleza Cultural del Islam

La invasión de la cultura occidental no se puede enfatizar demasiado. Parece trivial para la mayoría de los occidentales, pero eso se debe a la falta de comprensión de que el Islam es una religión cultural que deifica la cultura árabe del siglo VII.  

Los occidentales tienden a ver la religión como algo intensamente personal y privado, y no como un fenómeno cultural. Por ejemplo, el cristianismo es “supracultural”, en el sentido de que permite que las personas vivan, se vistan y coman de acuerdo con la cultura en la que existen.

Esto no es así con el islam. En el islam no hay un “ámbito secular” que esté libre de religión.  El islam regula todos los aspectos de la vida hasta el punto de que la religión, la política y la cultura son inseparables. El islam es así alimentado por una forma de racismo en el que la cultura árabe del siglo VII debe imponerse sobre todas las demás culturas. 

Aquí hay algunos ejemplos de la naturaleza cultural del Islam:

Estructura política — El tribalismo de la Arabia del siglo VII es la estructura política sancionada por el Corán. El jefe tiene autoridad absoluta. No existe el concepto de derechos civiles. Este principio se refleja hoy en la realidad de que todos los países islámicos están gobernados por dictadores, y las libertades civiles, como la libertad de expresión y religión, no existen.

Oración — Se requiere que un musulmán ore cinco veces al día hacia La Meca. Este es un símbolo del imperialismo cultural subyacente que se encuentra en el corazón del islam.  Piénselo: ¿Qué pasaría si todos los ortodoxos rusos de todo el mundo tuvieran que orar hacia Moscú? ¿O si todos los católicos romanos estuvieran obligados a mirar hacia Roma cuando oraran?  ¿Qué pasaría si se requiriera que los cristianos evangélicos oraran hacia Jerusalén? Tales requisitos implicarían un apego cultural al punto focal de la oración. 

Peregrinación — Se requiere que un musulmán, a pesar de las dificultades y el costo, haga una peregrinación a La Meca, en Arabia Saudita, una vez en su vida. Una vez más, ¿qué pasaría si todos los cristianos estuvieran obligados a ir a Roma o Jerusalén una vez la vida?

Leyes Dietéticas — Los únicos alimentos permitidos son aquellos que eran aceptables en Arabia del siglo VII.

Mujeres — Lo que vestía una mujer analfabeta de tribus nómadas en el desierto en la Arabia del siglo VII, es lo que se exige para las mujeres musulmanas de hoy. La difícil situación de las mujeres en los países islámicos de hoy es despreciable. Pueden ser mantenidas prisioneras en sus hogares. No pueden aparecer en público sin una cubierta. Por lo general, se les niega el derecho al voto. A menudo se les niega algo más que una educación rudimentaria.  En los países islámicos estrictos, las mujeres son generalmente tratadas como infrahumanas. Sura 4:34 dice: “Los hombres son los mantenedores de las mujeres...y (en cuanto a) aquellas de cuya parte temes la deserción, amonéstalas, déjalas solas en sus lugares para dormir y golpéalas...” (Shakir).

Castigo — El castigo cruel e inusual se practica en todo el mundo islámico. El encarcelamiento sin el debido proceso es común. Los castigos a menudo incluyen la tortura, la amputación de partes del cuerpo (manos, orejas y lenguas), la extracción de ojos, la decapitación y la flagelación pública, todos representativos de la cultura árabe del siglo VII. El Corán ordena específicamente que aquellos que desobedezcan a Alá deben ser torturados (Sura 8:12-14).

En 2001, la revista Time presentó un escalofriante resumen de la naturaleza cultural del islam, tal como se evidenció en la nación islámica “moderna" de Arabia Saudita:  

A pesar de la modernización que tuvo lugar después del descubrimiento de las reservas de petróleo en 1938, Arabia Saudita sigue siendo una tierra donde los rígidos valores religiosos y tradicionales se aplican estrictamente.  Los cines y discotecas están prohibidos; hombres y mujeres están separados en bancos, escuelas y restaurantes de comida rápida; las mujeres deben usar velos y se les prohíbe conducir. La policía de decencia pública, conocida como muttawa, examina los centros comerciales en busca de   mujeres cuyas bufandas sueltas revelan un rizo de cabello y obliga a los dueños de las tiendas a cerrar durante los tiempos de oración.  La implacable justicia saudí está a la vista después de la oración principal todos los viernes, cuando un espadachín decapita a asesinos, hechiceros, traficantes de drogas y otros criminales con los ojos vendados en la “Plaza Chop-chop”, de Riad.

La Naturaleza Espiritual del Islam

El islam es una religión típica de salvación por obras centrada en un dios falso.  Sus principios fundamentales niegan el corazón del Evangelio cristiano, revelando su origen demoníaco.

El Corán — Como ya he señalado, el libro sagrado del islam está plagado de contradicciones. Considere, por ejemplo, lo que dice sobre la creación. En un lugar afirma que Alá creó todo en “un abrir y cerrar de ojos” (Sura 54:49-50).  En otra parte dice que el período de tiempo de la creación fue de dos días (Sura 41:9,12); cuatro días (Sura 41:10); seis días (Suras 7:54, 10:4 y 32:4); en “un día igual a 1.000 años” (Sura 32:5); y también en “50,000 años” (Sura 70:4). ¡Eso es un total de seis períodos de tiempo diferentes!

El Corán contiene muchos errores científicos. Un ejemplo crudo se encuentra en Sura 18:86, donde dice que Alejandro Magno siguió la puesta del sol y descubrió que descendía a las aguas de un “manantial fangoso” (Pickthall).

Muchos cuentos de hadas árabes sobre genios están contenidos en el Corán, y el libro también está lleno de errores históricos. Presenta a María, la madre de Jesús, como la hermana de Moisés y Aarón (obviamente confundiéndola con su hermana, Miriam). El diluvio de Noé se coloca en el tiempo de Moisés, y se afirma que uno de los hijos de Noé se negó a entrar en el Arca y se ahogó.

El Corán también describe a Abraham ofreciendo a   Ismael como sacrificio en La Meca, mientras que el relato bíblico muestra a Abraham ofreciendo a Isaac en el Monte Moriah, en el área que más tarde se convertiría en el corazón de Jerusalén.

El Hadiz — Es un registro de las palabras y hechos de Mahoma de acuerdo con sus esposas, parientes y compañeros. Junto al Corán, es la parte más importante de la ley islámica.  Sus enseñanzas se consideran tan vinculantes como las contenidas en el Corán. Contiene 7,275 dichos atribuidos a Mahoma.

La compilación más reconocida de estos dichos es la de Muhammad al-Bukhari. Algunos ejemplos de los extraños dichos de Mahoma que están contenidos en los nueve volúmenes de Bukhari se reproducen a continuación:

1. Las mujeres son de mente deficiente (2:541 y 3:826).
2. La mayoría de las personas en el infierno son mujeres (1:28, 301; 2:161; 7:124).
3. Las mujeres son un mal presagio (7:30).
4. Beber orina de camello te hará saludable (7:590).
5. Una mosca en tu bebida puede curarte de enfermedades (4:537).
6. La fiebre proviene del calor del infierno (7:619).
7. “Aunque yo [Mahoma] soy un apóstol de Alá, no sé lo que Alá me hará” (Sura 58:266).

Dios — El Corán afirma que el dios del islam es el Dios de los cristianos y los judíos (Sura 29:46). Nada podría estar más lejos de la verdad.

El dios del islam, Alá, definitivamente no es el Dios de la Biblia. Alá es presentado en el Corán como un gobernante autocrático que es distante y arbitrario (Sura 5:40). Alá es incognoscible, mientras que el Dios de la Biblia es conocible (2 Timoteo 1:12). Alá es impersonal, a diferencia del Dios personal que revelan las Escrituras (1 Pedro 5:6-7). Alá es unitario (Sura 4:48), mientras que el Dios de la Biblia es trinitario (2 Corintios 13:14). Esto es lo que dice el Corán acerca del Dios de la Biblia:

...cree en Alá y no digas “Tres” [Trinidad]. ¡Cesa! (Es) mejor para ti! Alá es un solo Alá. Lejos está de Su Majestad Trascendente que Él tenga un hijo (Sura 4:171, Pickthall).

Alá es caprichoso (Sura 2:284), mientras que el verdadero Dios es digno de confianza. Y Alá nunca se presenta en ninguna parte como un dios de amor, que es la esencia de la naturaleza del Dios verdadero (1 Juan 4:7-16). 

Jesús — El Corán niega rotundamente que Jesús fuera el Hijo de Dios (Sura 112:2-3). También niega Su sacrificio expiatorio al afirmar que Él nunca murió (Sura 4:157). Un sustituto murió por Él en la Cruz. Jesús fue trasladado al cielo, como Enoc, donde permanecerá hasta que regrese para matar a todos los cerdos, destruir todas las cruces y convertir al mundo al islam. Jesús se casará, reinará durante 40 años y luego morirá y será enterrado junto a Mahoma en Medina. Jesús es caracterizado en el Corán como nada más que “un Mensajero de Alá” (Sura 4:171, Khan).

Pecado — No existe el concepto de pecado en el islam y, por lo tanto, no hay necesidad de perdón.  La vergüenza reemplaza al pecado. Todo es cuestión de honor versus deshonor. En el punto de vista musulmán, el hombre no necesita redención, sólo necesita alguna guía para que pueda desarrollar la naturaleza inherentemente pura con la que el Creador lo ha dotado. Si es fiel en sus oraciones, limosnas y ayuno, es probable que Dios pase por alto sus fracasos y lo lleve al Paraíso, pero no hay garantía. 

Ética — La situación determina la acción adecuada, no un estándar de lo correcto y lo incorrecto.  Como ejemplo, Al Ghazali (1058-1111), uno de los más grandes teólogos musulmanes, escribió: “Sepan que una mentira no está mal en sí misma.  Si una mentira es la única manera de obtener un buen resultado, es permisible. Debemos mentir cuando la verdad conduce a resultados desagradables”. El Corán sanciona la venganza: “Si alguno transgrede...contra ti, transgrede igualmente contra él” (Sura 2:194, Kahn).  

Salvación — El islam es una religión de obras. Uno obtiene el favor de Alá al realizar los cinco pilares de la fe:

• Recitar el credo de que hay un dios, Alá, y su profeta es Mahoma.
• Orar cinco veces al día hacia La Meca.
• Dar limosna a los pobres.
• Ayunar desde el amanecer hasta el atardecer un mes al año, durante el mes de Ramadán. 
• Hacer una peregrinación a La Meca.

Otra forma de llegar al Paraíso es morir luchando por Alá (Sura 3:157-158).

El islam está tan orientado a las obras, que enseña que las buenas obras anulan las malas (Sura 11:114). En contraste con todo este énfasis en las obras, la verdadera Palabra de Dios enseña que es imposible ganar la salvación, porque es un regalo de la gracia de Dios que se recibe a través de la fe en Jesús como Señor y Salvador (Efesios 2:8-10).   

Cielo — El Paraíso Islámico es un lugar de placer sensual, que consiste en fiestas glotonas y orgías sexuales interminables (Suras 52:17-24, 55:54-56 y 78:32-34).

Lea la parte 1 aquí

Lea la parte 3 aquí

Lea la parte 4 aquí

Lea la parte final aquí

Traducido por Donald Dolmus

Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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El Reino Venidero – Parte 25

 Por Dr. Andy Woods

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El mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Para abordar este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña acerca del reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice acerca de un reino terrenal fue ofrecido a Israel durante la Primera Venida de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es futuro ya que Dios ahora persigue un programa provisional que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo, tales como “el reino de los cielos se ha acercado” (Mt. 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente Su reino” (Mt. 6:33), “hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mt. 11:12), “el reino de Dios ha venido sobre vosotros” (Mt. 12:28), y “el reino de Dios está entre vosotros” (Lc. 17:21), “a menos que nazca de nuevo, uno no puede...entrar en el reino de Dios” (Jn. 3:3-5), y “hay algunos que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino” (Mt. 16:28), “el reino de Dios les será quitado de ustedes y le será dado a un pueblo que producirá los frutos del reino” (Mt. 21:43), y “Mi reino no es de este mundo” (Jn. 18:36).

Toda Potestad Me Es Dada en el Cielo y la Tierra

Una declaración final de Cristo que utilizan los teólogos del “reino ahora” se encuentra en Mateo 28:18–20. Estos famosos versículos, típicamente conocidos como la Gran Comisión, dicen: “Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. Aquellos que enseñan que el Reino Davídico es una realidad presente a menudo utilizan estos versículos para fundamentar su teología. Estos versículos parecen prominentes en el pensamiento de los dispensacionalistas progresistas, quienes sostienen que el Reino Davídico está presente en forma espiritual, ya que Jesús ahora reina desde el Trono de David desde el cielo sobre la iglesia. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “aún no” de Cristo después del Segundo Adviento de Cristo, los dispensacionalistas progresistas todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Los dispensacionalistas progresistas parecen apoyarse en gran medida en el comentario de Cristo: “Toda autoridad me es dada en el cielo y en la tierra” (Mt. 28:18). De este versículo, el destacado dispensacionalista progresista Darrell Bock dice: 

El punto que se señala aquí es como el de Mateo 28:18, donde toda la autoridad reside en Jesús, quien ha formado una comunidad a través de la cual proporciona bendición espiritual. Esta es la primera etapa del programa del reino. No obstante, la demostración de plena autoridad aguarda su regreso.[1]

En otra parte, Bock observa de manera similar:

La terminología bíblica y el campo conceptual (incluso el nombre de Cristo) muestran que la autoridad de Jesús se recibe ahora (Mateo 28:18–20) e involucra el ejercicio de esa autoridad en ciertos puntos soteriológicos clave. La autoridad ejecutiva de Jesús en una variedad de áreas, como se muestra en esta lista, indica que Su actividad es mesiánica y, por lo tanto, regia, no meramente sumo sacerdote. . .Si es mesiánico y davídico, entonces es regio e indica manifestaciones iniciales del gobierno de Jesús.[2] 

Sin embargo, por al menos cinco razones, no parece haber suficiente en este pasaje para construir una teología que implique una forma espiritual presente del Reino Davídico. Primero, la palabra “reino” (basileia) está ausente del contexto. Los Evangelios emplean esta palabra muchas veces cuando hablan de la cercanía del reino o su establecimiento final (Mateo 3:2; 4:17; 10:7; 24:14; 25:34; 26:29; Lucas 10:9). Por lo tanto, podríamos esperar el uso de este importante término en algún lugar del contexto inmediato si hubiera sido la intención de Cristo aquí transmitir claramente un establecimiento espiritual presente del Reino Davídico.

En segundo lugar, la era presente tiene poco en común con el Reino Davídico profetizado. El Reino Davídico profetizado será una época en la que Cristo gobernará en perfecta justicia con vara de hierro (Ap. 12:5). En ese día, toda rebelión será juzgada instantáneamente (Zac. 14:16–18; Ap. 20:7–9). Por el contrario, lo que se predice para la actual Era de la Iglesia es una apostasía cada vez mayor. 2 Timoteo 3:1 dice: “También debes saber esto: que en los postreros días vendrán tiempos peligrosos”. 2 Timoteo 3:13 explica: “Mas los malos hombres y los engañadores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados”. Por lo tanto, Pablo en esta carta final anticipa un alejamiento cada vez mayor de la verdad a lo largo de la Era de la Iglesia. Pablo también predijo esta apostasía venidera en presencia de los ancianos de Éfeso (Hechos 20:29–31).

Si ahora estamos en el Reino Davídico, entonces la deplorable condición espiritual de las iglesias en Apocalipsis 2–3 es inexplicable. Cinco de estas siete iglesias en Asia Menor están en una condición apóstata. Algunos pueden cuestionar si es posible que la iglesia de Cristo pudiera apartarse tanto de la verdad que ya no sea gobernada por Él. Sin embargo, este mismo escenario era lo que estaba ocurriendo dentro de la iglesia de Laodicea (Ap. 3:14–22). Aquí, se representa a Cristo de pie afuera de la puerta de la iglesia, llamando a la puerta y buscando el reingreso (Ap. 3:20). Los evangelistas a menudo explican este versículo como Cristo de pie fuera del corazón del incrédulo, tocando el corazón e invitando al incrédulo a convertirse en cristiano. Sin embargo, ésta no es una representación correcta del contexto del versículo. Más bien, representa una iglesia que ha apostatado tanto de la verdad que Cristo ha sido destronado como autoridad gobernante de la iglesia. En consecuencia, se presenta a Cristo de pie fuera de la puerta de Su propia iglesia buscando ser readmitido como gobernante de Su propio pueblo. De hecho, “Laodicea” significa “gobernada por el pueblo”. Newell observa: “El nombre proviene de laos, pueblo y dikao, gobernar: el gobierno del pueblo: ‘democracia’, en otras palabras”.[3] ¿Estas tristes realidades personifican una fase “ya” del Reino Davídico? ¿Es lo que estaba sucediendo en Corinto representativo del reinado davídico? ¿Es la carnalidad y la inmadurez que prevalecen tanto en la iglesia local típica (1 Cor. 3:1–3; He. 5:11–14) el reinado davídico de Cristo? Estas realidades presentes no se corresponden con lo que se le prometió a David con respecto al Mesías gobernando con vara de hierro en perfecta justicia (Sal. 2:9). Una comprensión adecuada de las predicciones bíblicas sobre la apostasía de la Era de la Iglesia representa una cosmovisión diametralmente opuesta a la teología del “reino ahora”. La única forma en que se puede defender la teología del “reino ahora” es ignorar lo que el Nuevo Testamento predice y describe con respecto a la apostasía de la iglesia.

En tercer lugar, como se señalado a lo largo de esta serie, un elemento geopolítico terrestre que involucra a la nación de Israel siempre se incluye en la presentación del reino en el Antiguo Testamento. Un cambio tan abrupto de entender que el reino abarca esta realidad física a una realidad únicamente espiritual de Jesús reinando en la iglesia equivale a hermenéuticamente cambiar los caballos en medio de la corriente. ¿Por qué Cristo introduciría una transición tan radical sin ningún comentario en profundidad que explicara que tal transición estaba en marcha? 

Cuarto, el simple hecho de que a Jesús se le concedió toda autoridad justo antes de Su Ascensión no significa que estuviera ejerciendo esta autoridad en un sentido regio. En otras palabras, recibir autoridad (Mt. 28:18) y ejercer autoridad son dos cosas completamente diferentes. El autor del Libro de Hebreos indica que Cristo en Su sesión actual después de Su Ascensión aún no estaba ejerciendo autoridad en Su reinado davídico cuando observa: “pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios, de ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies” (He. 10:12–13). Al citar aquí el Salmo 110:1, con su inclusión de la palabra “hasta” (heōs), el escritor comunica que Cristo aún no había entrado en el tiempo de la historia en el que ejercerá autoridad sobre sus enemigos, lo cual se cumplirá en su reinado davídico. Otro comentario señala: “Se le ha dado a Jesús toda autoridad, aunque todavía no la está ejerciendo en su totalidad (Fil. 2:9–11; He. 2:5–9; 10:12, 13; Ap. 3:21). Él manifestará este poder cuando regrese en toda Su gloria (Mt. 19:28; 1 Cor. 15:27, 28; Ef. 1:10)”.[4] 

En quinto lugar, en contexto, Cristo está ejerciendo una autoridad limitada, no en su reinado davídico, sino más bien para energizar a la iglesia para que cumpla con la Gran Comisión. Mateo 28:18 no se puede divorciar de los versículos 19–20, que dicen: “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. De hecho, la palabra “por tanto” (oun), al comienzo del versículo 19, conecta los versículos 19–20 con el versículo 18. Debido a que a Cristo se le había otorgado toda la autoridad después de Su resurrección, usó esa autoridad sólo en un sentido limitado, no para establecer Su Reino Davídico en forma espiritual, sino más bien para empoderar a la iglesia para cumplir la Gran Comisión. la Gran Comisión no debe confundirse con el Reino Davídico a través de Israel porque “En lugar de enviar a Sus discípulos de regreso a la casa de Israel, fueron enviados a todo el mundo”.[5]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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The Coming Kingdom

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

Sugar Land Bible Church

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Notas Finales

[1] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 61.

[2] Darrell Bock, "Covenants in Progressive Dispensationalism," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Hebert Bateman (Grand Rapids: Kregel, 1999), 223.

[3] William Newell, The Book of the Revelation (Chicago: Moody, 1935), 75. See also Robert Thomas, Revelation 1–7 (Chicago: Moody, 1992), 296.

[4] Earl Radmacher, Ronald Allen, and H. Wayne House, eds., Nelson's New Illustrated Bible Commentary (Nashville: Thomas Nelson, 1999), 1202.

[5] Tim LaHaye, ed. Tim LaHaye Prophecy Study Bible (Chattanooga: AMG, 2001), 1163.

Libro: Islam y Cristianismo – Capítulo 1 (parte 1 de 5)

 La Naturaleza del Islam

Por Dr. David R. Reagan

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Desde el ataque a Estados Unidos el 11 de septiembre de 2001, hemos escuchado un coro interminable de voces del gobierno, la academia y los   medios de comunicación asegurándonos que los terroristas islámicos, que atacaron las Torres Gemelas y el Pentágono, no representan el “verdadero islam”. Del mismo modo, líderes espirituales — incluso algunos portavoces cristianos — nos han asegurado que el islam es una religión de paz y que los musulmanes adoran al mismo Dios que los   cristianos y los judíos. 

“Nuestra guerra no es contra el islam”, nos han dicho repetidamente. “Nuestra guerra es contra el terrorismo”.

Preguntas Centrales

Bueno, ¿qué pasa con eso?

• ¿Son los musulmanes hermanos y hermanas espirituales de cristianos y judíos? 

• ¿Adoramos todos al mismo Dios?

• ¿Son las sagradas escrituras islámicas, conocidas como el Corán, inspiradas por Dios? 

• ¿Es el islam otro camino hacia Dios por el cual uno puede alcanzar la vida eterna?

• ¿Son los fundamentalistas islámicos representantes del verdadero islam, o son una terrible aberración de una religión amante de la paz? 

• ¿Es nuestra guerra realmente política contra terroristas internacionales, o es una batalla espiritual contra una religión demoníaca, intolerante, militante e imperialista conocida como islam?

Una Perspectiva Histórica Sobre el Islam

Comencemos nuestra consideración de estas preguntas con algunos antecedentes históricos.

Mahoma, el hombre que dictó el Corán y dio a luz al islam, nació en La Meca, en la península de Arabia Saudita, en el año 570 d. C.  Su padre murió antes de que él naciera, y su madre murió cuando él tenía seis años. Fue criado primero por un abuelo y más tarde por un tío.

Mahoma fue analfabeto durante toda su vida. Hasta los 25 años trabajó en caravanas. Durante sus extensos viajes, se encontró con muchos cristianos y judíos.  A través de sus conversaciones con ellos, recogió fragmentos tanto del judaísmo como del cristianismo.

Su vida cambió radicalmente a los 25 años, cuando conoció a una viuda rica de 40 años, que se enamoró de él. Su matrimonio permitió a Mahoma vivir una vida de ocio a partir de ese momento.

El Llamado de Mahoma

Quince años después de su matrimonio, a los 40 años, Mahoma tuvo la visita de un espíritu.  Supuestamente, este espíritu le dijo que había sido llamado por Dios para ser un “profeta” y un “apóstol”. Es interesante notar que no había tradición en las religiones árabes de profetas o apóstoles. Estos términos fueron obviamente utilizados por Mahoma para atraer a los judíos y a los cristianos.

Mahoma continuó teniendo visitas espirituales. Lo arrojaban a un trance, y sus declaraciones durante los trances eran escritas por escribas. Estas declaraciones etéreas se convirtieron en el Corán, pero no fueron compiladas hasta después de la muerte de Mahoma. Cuando se hizo la compilación, las declaraciones no estaban organizadas ni cronológicamente ni por temas. El resultado fue un revoltijo de dichos desorganizados y a menudo incoherentes, que a menudo son contradictorios. 

Por ejemplo, el Corán  da cuatro relatos contradictorios del llamado de Mahoma a ser profeta [la palabra Sura significa capítulo]:

1. Suras 53 y 81 — Dios, o Alá como se le llama en árabe, se le apareció personalmente a Mahoma.
2. Suras 16 y 26 — El llamado fue de parte del Espíritu Santo.
3. Sura 15 — Los ángeles emitieron el llamado.
4. Sura 2 — Gabriel fue quien se le apareció.

Las Revelaciones de Mahoma

En el momento en que Mahoma recibió su visita inicial, había más de 300 dioses adorados en La Meca por peregrinos que acudían allí cada año para rezar en la Ka’aba, un pequeño edificio cúbico que albergaba un meteorito negro y efigies de varios dioses.  Uno de esos dioses era Alá, el dios de la luna. 

Mahoma decidió proclamar que sólo había un dios — y seleccionó a Alá como ese dios. Ésa es la razón por la que la luna creciente se convirtió en el símbolo del islam.  Mahoma también proclamó que él era el profeta de Alá.

Inicialmente, Mahoma esperaba que tanto judíos como cristianos recibieran su nueva revelación. Por lo tanto, los primeros pasajes del Corán hablan con admiración de “el pueblo del Libro”.  Éstos son los pasajes que a los musulmanes de Occidente les encanta citar en su esfuerzo por demostrar que el islam es una religión tolerante. Un ejemplo es Sura 5:82, que dice: “Encontrarás a los más cercanos de ellos en afecto a los creyentes [musulmanes] aquellos que dicen: ‘Somos cristianos’” (Sahih).  

El Rechazo a Mahoma

Pero cuando judíos y cristianos rechazaron a Mahoma, se volvió ferozmente contra ellos, y pasajes posteriores en el Corán hablan de ellos despectivamente:

• Sura 5:51 ordena a los musulmanes no tomar a judíos y cristianos como amigos.

• Sura 9:29 ordena a los musulmanes luchar contra judíos y cristianos, hasta que se sometan a Alá, o acepten pagar un impuesto especial. 

• Sura 2:65-66 y Sura 5:60 contienen referencias a los judíos como “monos y cerdos”, que deben ser “despreciados y odiados” (Pickthall). ¡Piense en eso!  Puede estar seguro de que tal declaración no provino del verdadero Dios de este universo, que seleccionó a los judíos para ser Su Pueblo Escogido.

Los judíos y los cristianos no fueron los únicos que rechazaron las nuevas revelaciones de Mahoma.  La gente de su propia tribu, los Qurays, también lo rechazaron. En respuesta, Mahoma sucumbió a la tentación de apaciguar a su tribu anunciando que estaría bien que adoraran a las tres hijas de Alá — llamadas Al-Lat, Al-Uzza y Manat. 

Esta declaración condujo a los infames “versos satánicos” del Corán, que más tarde fueron eliminados cuando Mahoma volvió al monoteísmo.  Los musulmanes han tratado desde entonces de encubrir esta desviación de la fe.

Tal vez recuerde que, en 1989, un escritor indio llamado Salman Rushdie, sacó a relucir este tema tabú cuando escribió una novela titulada Los Versos Satánicos.  El ayatolá Jomeini de Irán lo condenó y pidió su asesinato.  Una recompensa de tres millones de dólares fue colocada sobre su cabeza, y ha estado escondido desde entonces.

El Viaje de Mahoma

La oposición a Mahoma en su ciudad natal de La Meca continuó creciendo hasta que se vio obligado a huir 250 millas a Medina, donde se recibió su mensaje.  El calendario islámico data de este año, cuando Mahoma huyó a Medina y encontró una audiencia receptiva, lo que resultó en el establecimiento formal del islam como religión.   Era el año 622 d. C., y esa fecha representa el año uno del calendario musulmán, que es un calendario lunar.   El año 2022 fue el año 1444 en el sistema de datación musulmán. 

Después de la muerte de su esposa, Mahoma se casó con al menos otras 11 mujeres (algunas fuentes sitúan el total en 16). También tomó varias concubinas. Se casó con una niña que tenía sólo seis años y tuvo relaciones sexuales con ella cuando tenía nueve.  Según el Corán, sólo el profeta podía tener esposas ilimitadas. Todos los demás hombres musulmanes están limitados a cuatro (Sura 4:3).

Mahoma murió el 8 de junio de 632 d. C.  en Medina, a los 63 años. No dejó sucesor, y el islam pronto se dividió en sectas beligerantes llamadas chiítas y sunitas.

La Expansión del Islam

Todos los que sobrevivieron a Mahoma empuñaron la espada, según lo indicado por el Corán, y se dedicaron a hacer avanzar el islam a través del poder militar.  La difusión resultante de la religión fue fenomenal. En un siglo, las fuerzas islámicas habían conquistado Arabia Saudita, todo el Medio Oriente, Asia Central y gran parte de la India. Los ejércitos arrasaron Egipto y el norte de África, destruyendo a su paso el cristianismo bizantino corrupto. 

En el año 710 d. C., los ejércitos islámicos cruzaron el Estrecho de Gibraltar y conquistaron rápidamente tres cuartas partes de España y Portugal.   Luego invadieron Francia y tomaron un tercio de la nación.   Estaban a 125 millas de París cuando fueron derrotados milagrosamente en la Batalla de Poitiers (también conocida como la Batalla de Tours) en 732 d. C., por un ejército francés dirigido por Charles Martel. Su influencia en España vivió durante unos siglos más, antes de que fueran empujados lentamente hacia el norte de África.

Un segundo intento poderoso de subyugar a toda Europa se hizo 900 años más tarde en el siglo XVII, cuando los turcos comenzaron a expandir su Imperio Otomano. Tomaron Grecia, Yugoslavia, Bulgaria y partes de Rumania y Hungría.  En 1683 habían llegado a las puertas de Viena, donde una vez más, las fuerzas occidentales obtuvieron una victoria milagrosa contra probabilidades abrumadoras.  

Después de este segundo intento de conquistar Europa, el islam cayó en un estado de depresión y estancamiento, hasta que se despertó en el siglo XX debido a varios factores:

1. La acumulación de grandes riquezas — debido al descubrimiento de vastos yacimientos de petróleo en tierras árabes.
2. El restablecimiento de la nación de Israel — interpretado por clérigos islámicos como Jomeini como un juicio de Alá debido al estancamiento y la apostasía islámicos.
3. El posicionamiento de las fuerzas armadas de EE.UU. — el emplazamiento durante la década de 1990 de tropas estadounidenses en todo el Oriente Medio en respuesta a la invasión iraquí de Kuwait.  
4. La invasión de la cultura occidental en el mundo musulmán — debido a la penetración de películas, programas de televisión y bienes de consumo occidentales.

Lea la parte 2 aquí

Lea la parte 3 aquí

Lea la parte 4 aquí 

Lea la parte final aquí

Traducido por Donald Dolmus

Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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El Reino Venidero – Parte 24

 Por Dr. Andy Woods

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El mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Para abordar este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña acerca del reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice acerca de un reino terrenal fue ofrecido a Israel durante la Primera Venida de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es futuro ya que Dios ahora persigue un programa provisional que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo, tales como “el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente Su reino” (Mateo 6:33), “hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mateo 11:12), “el reino de Dios ha venido sobre vosotros” (Mateo 12:28), y “el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21), “a menos que nazca de nuevo, uno no puede...entrar en el reino de Dios” (Juan 3:3-5), y “hay algunos que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino” (Mateo 16:28).

¿El Reino Quitado a Israel y Dado a la Iglesia? 

Sin embargo, otra declaración de Cristo usada por los teólogos del “reino ahora” se encuentra en Mateo 21:43, que dice: “Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él”. Persiste el debate sobre de a quién se quita el reino y a quién se le da. Los teólogos del “reino ahora” argumentan que Cristo en el versículo 43 está enseñando que el reino será quitado permanentemente de Israel y, en cambio, se le dará en forma espiritual a la iglesia. Sin embargo, por dos razones principales, esta teología del reemplazo no es apoyada por este pasaje. Primero, el teólogo del reemplazo se equivoca al afirmar que el reino sería quitado de Israel en su conjunto. El contexto indica que Cristo sólo le estaba hablando al Israel del primer siglo. Mateo 21:45 dice: “Y oyendo sus parábolas los principales sacerdotes y los fariseos, entendieron que hablaba de ellos”. Este grupo del Israel incrédulo del primer siglo y sus líderes religiosos es el grupo exclusivo al que se le iba a quitar el reino en lugar de Israel como un todo en todo tiempo y lugar.

En segundo lugar, el teólogo del reemplazo se equivoca al afirmar que la iglesia es la nación que ha de recibir el reino. La “nación” en cuestión no puede ser la iglesia, ya que la iglesia no es una nación. En Romanos 10:9, Pablo escribe: “También digo: ¿No ha conocido esto Israel? Primeramente Moisés dice: Yo os provocaré a celos con un pueblo que no es pueblo; con un pueblo insensato os provocaré a ira”. Aquí, Pablo explica cómo la bendición actual de Dios sobre la iglesia está provocando celos al Israel incrédulo. En esta descripción, Pablo llama a la iglesia una no nación. El sustantivo singular “nación” (ethnos) se usa dos veces aquí para representar la falta de estatus nacional de la iglesia. Después de todo, la iglesia no consta de una sola nación, sino de creyentes en Jesucristo de todas las naciones (Gá. 3:28; Ef. 2:14–15; Col. 3:11; Ap. 5:9). Algunos usan 1 Pedro 2:9 para apoyar la idea de que la iglesia es una nación. Sin embargo, este argumento asume incorrectamente que 1 Pedro fue escrito a la iglesia en general en lugar de simplemente a los judíos creyentes en la Diáspora.[1]

En lugar de ver a la nación como la iglesia, parece mucho mejor concluir que la nación de la que se habla en Mateo 21:43 es una generación futura de judíos creyentes. Este punto de vista encaja bien con el contexto restante del Evangelio de Mateo, que habla de una futura restauración física y espiritual del Israel nacional (Mt. 23:38–39; 24:31; 25:31). Además, la palabra nación (ethnos) que se traduce como “pueblo” o “nación” en Mateo 21:43 se usa para el Israel nacional en otras partes de las Escrituras, como en Juan 11:51 y Hechos 24:17.[2] Por lo tanto, contrariamente a la interpretación del “reino ahora” de Mateo 21:43, de que el reino será quitado de Israel en su totalidad y en su lugar se le dará en forma espiritual a la iglesia, el versículo, cuando se toma en contexto, en realidad enseña que el reino será quitado del Israel del primer siglo solamente y en su lugar dado al futuro Israel nacional creyente en el período de la Tribulación venidero y el reino milenial.

Mi Reino no es de Este Mundo 

Otra declaración hecha por Cristo y utilizada por los teólogos del “reino ahora” se encuentra en Juan 18:36, donde Cristo declaró: “Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí. Los teólogos del “reino ahora” usan este versículo para enseñar que el reino de Cristo es completamente espiritual en lugar de físico. Sin embargo, por al menos tres razones, Jesús no negó aquí la futura llegada un día de un reino terrenal. Primero, Cristo hizo esta declaración muy tarde en Su ministerio. Para entonces, la oferta del reino que se había extendido al Israel del primer siglo (Mt. 3:2; 4:17; 10:5–7) ya había sido rechazada (Mt. 12:24) y quitada de la mesa (Mt. 21:43). Por lo tanto, en Juan 18:36, en ese momento específico en el tiempo, Cristo simplemente estaba explicando que el reino de Dios ya no era una amenaza inminente para el reino de Pilato. Thomas Constable explica bien el momento específico de los comentarios de Cristo:

Jesús no estaba negando que Su reino fuera un reino terrenal. No estaba diciendo que era sólo el gobierno espiritual de Dios sobre los corazones de Su pueblo. Tampoco estaba diciendo que Su reino no tuviera nada que ver con este mundo. Esto debería quedar claro en las otras referencias de Jesús a su reino como un reino terrenal. Su punto era que él y su reino no eran una amenaza actual para Roma (cp. 18:10–11). No era una amenaza porque Dios había pospuesto el reino mesiánico—debido a la incredulidad de Israel—aunque Jesús no le explicó esto a Pilato.[3]

En segundo lugar, la cláusula final de Juan 18:36 contiene la palabra griega nyn, que normalmente se traduce como “ahora”. Por lo tanto, esta cláusula final podría traducirse, “pero ahora Mi reino no es de aquí” (NKJV; cursiva agregada). Por lo tanto, la idea es “Mi reino no está ahora establecido”. En otras palabras, Cristo no estaba negando la llegada final del reino a la tierra. Más bien, sólo estaba negando su llegada inmediata. Craven explica el significado de la inserción de “ahora”:

En esta declaración, se sostiene que nuestro Señor tenía la intención de declarar a Pilato que el reino que Él vino a establecer no era conforme a la manera de los reinos de este mundo, i. e., no externo, político. Se admite que el enunciado considerado en sí mismo soportará esta interpretación; pero también será compatible con la teoría aquí defendida, especialmente en vista de la introducción de nyn en la última cláusula del versículo, que puede considerarse como una partícula de tiempo—Mi reino no está ahora establecido. ¿Cuál de estas interpretaciones vamos a adoptar? Uno supone que nuestro Señor susurró al oído de un pagano (ni los discípulos ni los judíos estaban en el Pretorio, v. 28), la gran verdad concerniente a Su reino, que no sólo había ocultado a Sus discípulos (escondido de ellos en un enigma desconcertante), pero unas horas antes en la solemne ocasión de la institución de la Cena, Lucas 22:29, 30; pero que, también, continuó ocultando a lo largo de los cuarenta días de Su subsiguiente permanencia con ellos, tiempo durante el cual se le representa como “hablando de las cosas pertenecientes al reino de Dios”, Hechos 1:3, y como abriendo “su entendimiento, para que comprendan las Escrituras”, Lucas 24:45. La otra interpretación supone que habló en coherencia con su enseñanza anterior y posterior.[4]

En tercer lugar, en lugar de negar su futura realidad terrestre, Cristo estaba aquí simplemente haciendo una declaración en cuanto al origen o fuente última de Su reino. Cuando Cristo explicó “Mi reino no es de este mundo” (cursiva agregada), la palabra traducida como “de” es la preposición griega ek. McClain señala su significado: “La preposición es ek, que indica fuente o causa originaria. Su reino no se origina en el cosmos actual ni en el sistema mundial”.[5] Constable explica de manera similar, “El reino de Jesús es ‘no de este mundo’ o ‘de otro lugar’ (gr. ouk enteuthen, lit. no de este lugar) en otro sentido. Bajará del cielo a la tierra en lugar de originarse en la tierra. Comenzará cuando Jesús baje del cielo a la tierra en Su Segunda Venida”.[6]

Debido a que el reino en última instancia se origina en el cielo, Juan (Mt. 3:1–2), Cristo (Mt. 4:17) y los Doce (Mt. 10:5–7) se refieren a él como “el reino de los cielos”. También se le llama “el reino de los cielos” ya que el reino será inaugurado por el “Dios del cielo”. Note cómo Daniel conecta a este “Dios del cielo” con Su reino venidero: “Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido” (Dn. 2:44; cursiva agregada). En resumen, en lugar de enseñar que Su reino es sólo espiritual, en Juan 18:36, Cristo simplemente explica que el reino futuro, que un día vendrá a la tierra, finalmente se originó o tiene su origen en el cielo.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

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The Coming Kingdom

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] See Arnold G. Fruchtenbaum, The Messianic Jewish Epistles, Ariel's Bible Commentary (Tustin, CA: Ariel, 2005), 318-21. This issue will be given greater treatment later on in the series.

[2] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 295-97.

[3] Thomas Constable, “Notes on John,” online: www.soniclight.com, accessed 5 February 2014, 294.

[4] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. Lange (New York: Scribner, 1874), 100.

[5] McClain, Greatness of the Kingdom, 381.

[6] Constable, “Notes on John,” 294.