Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente y espiritual del reino. Comenzamos a examinar los textos típicos de Hechos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.
¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?
Tal vez la razón principal presentada por los teólogos del “reino ahora”, en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia con una manifestación espiritual presente del reino mesiánico, es que, después de Su Ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino espiritual y mesiánico a través de la iglesia. Sin embargo, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico está presente en cualquier sentido hoy y, en cambio, mantener que este reino no se inaugurará hasta la era milenaria. Al menos seis razones apoyan esta conclusión.
Primero, notamos que el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres, en lugar de celestiales. Segundo, notamos que, debido a esta representación bíblica del Trono Davídico, argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es colocar bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y hermenéutica literal o normal, gramatical e histórica. Tercero, como comenzamos a explicar en los dos últimos números, ningún versículo o pasaje del Nuevo Testamento, incluyendo aquellos a los que se apela con frecuencia a inicios de Hechos, claramente pone a Cristo en el Trono de David en la era actual.
Debido a la falta de evidencia sólida en el Nuevo Testamento que apoye un Reino Davídico inaugurado, una clasificación superior de la posición actual de Cristo es Su actual sesión celestial como sacerdote melquisedequiano en lugar de Su reinado davídico.[1] Los eruditos proféticos reconocidos han observado durante mucho tiempo que, de las 59 referencias del Nuevo Testamento a David y de las múltiples referencias del Nuevo Testamento a la sesión actual de Cristo, ninguna referencia del Nuevo Testamento equipara el Trono Davídico con la sesión actual de Cristo. Por lo tanto, los dispensacionalistas han reconocido desde hace mucho tiempo una distinción entre la sesión presente de Cristo y su futuro reinado davídico. Walvoord señala:
El Nuevo Testamento tiene cincuenta y nueve referencias a David. También tiene muchas referencias a la sesión presente de Cristo. Una búsqueda del Nuevo Testamento revela que no hay una sola referencia que conecte la sesión presente de Cristo con el trono davídico. Si bien este argumento, por supuesto, no es concluyente, es casi increíble que, en tantas referencias a David y en tan frecuentes referencias a la presente sesión de Cristo en el trono del Padre, no haya una sola referencia que conecte a los dos de manera autorizada. El Nuevo Testamento carece totalmente de una enseñanza positiva de que el trono del Padre que está en los cielos debe identificarse con el trono davídico. La inferencia es clara de que Cristo está sentado en el trono del Padre, pero que esto no es en absoluto lo mismo que estar sentado en el trono de David.[2]
Cuarto, el profeta Daniel dejó en claro que el reino mesiánico y davídico no podría venir hasta que los reinos del hombre hubieran seguido su curso (Dn. 2; 7). Durante los reinos del hombre, Daniel predijo que Israel sería pisoteado por varios poderes gentiles. Estos poderes incluyen Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma, así como el futuro Imperio Romano revivido del Anticristo. Sólo después de que el reino final del hombre (el revivido Imperio Romano del Anticristo) hubiera sido depuesto por Cristo, el reino davídico se establecería en la tierra (Dn. 2:34–35; 43–45; 7:23–27). Desafortunadamente, los teólogos del reino ahora ignoran esta cronología al argumentar a favor de una forma espiritual presente del reino, a pesar del hecho de que los reinos del hombre aún no han seguido su curso, el Anticristo y su reino aún no han sido derrocados, y la Segunda Venida aún no ha ocurrido. Lejos de que el Reino de Dios se establezca en el presente, en realidad es el reino del Anticristo el que aparentemente está en aumento.
Los teólogos del reino ahora sostienen que la piedra que aplasta los últimos imperios del hombre (Dan. 2:34–35, 44–45) representa un reino espiritual que supuestamente fue establecido por Cristo en Su primera venida. Sin embargo, tal punto de vista es inadecuado porque el punto de vista del reino ahora interpreta la primera parte del sueño de Nabucodonosor de una manera, mientras que la última parte de la estatua se interpreta de otra manera. En otras palabras, este punto de vista exige de manera inconsistente interpretar los imperios anteriores en la visión de Nabucodonosor, representados por las partes del cuerpo de la estatua (Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma), en términos literales y geopolíticos. Si todas las partes del cuerpo de la estatua representaban imperios gentiles físicos y tierra real, ¿por qué no debería interpretarse la piedra que golpea en términos físicos de manera similar, presentando bienes raíces reales (Gn. 15:18–21)? El punto de vista del reino ahora interpreta simultáneamente la piedra que golpea, o el último imperio en el mismo sueño, en términos estrictamente espirituales. Además, el teólogo J. Dwight Pentecost da seis razones de por qué la piedra que aplasta el reino final de los Tiempos de los gentiles no pudo haber sido satisfecha en la primera venida de Cristo.[3]
Los amilenialistas sostienen que este reino fue establecido por Cristo en Su Primer Adviento y que ahora la iglesia es ese reino. Argumentan que: (a) el cristianismo, como la montaña en crecimiento, comenzó a crecer y extenderse geográficamente y todavía lo está haciendo; (b) Cristo vino en los días del Imperio Romano; (c) el Imperio Romano cayó en manos de 10 reinos (10 dedos); (d) Cristo es la principal piedra angular (Ef. 2:20). Los premilenaristas, sin embargo, sostienen que el reino que Cristo establecerá en la tierra aún es futuro. Al menos seis puntos favorecen ese punto de vista: (1) La piedra se convertirá en una montaña de repente, no gradualmente. El cristianismo no llenó repentinamente “toda la tierra” (Dn. 2:35) en el Primer Adviento de Cristo. (2) Aunque Cristo vino en los días del Imperio Romano, no lo destruyó. (3) Durante el tiempo de Cristo en la tierra, el Imperio Romano no tenía diez reyes a la vez. Sin embargo, la estatua de Nabucodonosor sugiere que, cuando Cristo venga a establecer Su reino, 10 gobernantes existirán y serán destruidos por Él. (4) Aunque Cristo es ahora la principal Piedra Angular de la iglesia (Ef. 2:20) y “una piedra que hace tropezar [a los incrédulos]” (1 Pedro 2:8), todavía no es una Piedra que hiere como lo será cuando Él venga de nuevo. (5) La Piedra (Mesías) aplastará y acabará con todos los reinos del mundo. Pero la iglesia no ha conquistado ni conquistará los reinos del mundo. (6) La iglesia no es un reino con un ámbito político, pero el Milenio futuro lo será. Así, el sueño de Nabucodonosor enseña claramente el premilenialismo, que Cristo regresará a la tierra para establecer Su gobierno en la tierra, subyugando así a todas las naciones. La iglesia no es ese reino.
Quinto, debido a que la iglesia es un misterio no revelado para los escritores del Antiguo Testamento (Ef. 3:9), no tiene ninguna relación con el Pacto y el Reino de David. Ryrie presenta un estudio de palabras del material bíblico y extrabíblico y concluye que “el misterio de la igualdad de judíos y gentiles en el único cuerpo de Cristo era desconocido y no revelado en el Antiguo Testamento”.[4] Por lo tanto, a menos que se indique abiertamente en el Nuevo Testamento, la iglesia no puede estar conectada a un concepto del Antiguo Testamento si la iglesia no fue revelada en el momento en que se dio el concepto.
Sexto, debido a que la iglesia representa un paréntesis o una intercalación en el trato de Dios con el Israel nacional y porque el Pacto Davídico pertenece al Israel nacional, la iglesia no está relacionada con el Pacto Davídico. La teología del reino ahora rechaza ver a la iglesia como un paréntesis, y en cambio opta por entenderla como parte de un tema del reino unificador que se encuentra a lo largo de las Escrituras. Sin embargo, un paréntesis es la mejor herramienta conceptual para comprender los propósitos de Dios para la Era de la Iglesia. Las primeras 69 semanas de la profecía de Daniel de las 70 semanas (Dn. 9:24–27) representan el programa pasado de Dios para el Israel nacional, mientras que la semana 70 representa el programa futuro de Dios para el Israel nacional. La Era de la Iglesia transcurre en el intervalo entre las semanas 69 y 70.[5] Por lo tanto, la iglesia representa un organismo espiritual único donde judíos y gentiles experimentan el mismo estatus (Ef. 2:11–22) entre el programa pasado y futuro de Dios para el Israel nacional. Este interludio se captura mejor a través de la herramienta conceptual de un paréntesis. En resumen, porque la obra actual de Dios a través de la iglesia puede describirse mejor como un paréntesis o interludio entre la obra pasada de Dios con Israel (las primeras 69 semanas de la profecía de Daniel) y la obra futura de Dios con Israel (la semana 70 de la profecía de Daniel), y debido a que el Pacto y el Reino Davídicos se refieren específicamente a Israel en lugar de a la iglesia, el Pacto y el Reino Davídicos no podrían cumplirse ahora en ningún sentido durante la actual Era de la Iglesia.
Es por estas seis razones precedentes que la tradición dispensacional nunca ha confundido la sesión presente de Cristo con el reino davídico. La única excepción a esta regla es el advenimiento moderno del dispensacionalismo progresivo, que sostiene que el Reino Davídico está presente en forma espiritual ya que Jesús ahora reina desde el Trono de David desde el cielo sobre la iglesia. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “todavía no” de Cristo después de la Segunda Venida de Cristo, los dispensacionalistas progresistas todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Sin embargo, debido a esta alteración radical en la comprensión de la actividad actual de Cristo, muchos cuestionan si este nuevo enfoque teológico merece legítimamente el título de Dispensacionalismo.
Continuará
Notas Finales
[1] L.S. Chafer, Systematic Theology (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:273-79.
[2] J.F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Findlay, OH: Dunham, 1959), 203. Vea también J. D. Pentecost, Thy Kingdom Come (Wheaton: Victor, 1990), 144-45. Aunque uno descubre múltiples referencias de Cristo en su sesión actual retratado como el heredero de David (Hebreos 1:6; Ap. 3:7, etc...), ningún versículo lo presenta sentado en el trono de David gobernando de la manera terrestre exacta predicha en 2 Samuel 7:12-16.
[3] J. D. Pentecost, "Daniel," in Bible Knowledge Commentary, ed. Walvoord and Zuck (Colorado Springs: Victor, 1985), 1336.
[4] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 134.
[5] Randall Price, "Prophetic Postponement in Daniel 9 and Other Prophetic Texts," in Issues in Dispensationalism, ed. Master and Willis (Chicago: Moody, 1994), 141-50.
