Entrevista: La Iglesia Perseguida

En esta emotiva y reveladora entrevista, el Pr. Marcos Andrés Nehoda, quien es un buen amigo y compañero de ministerio desde hace varios años, habló acerca de un tema que es ignorado por la gran mayoría de las iglesias en Occidente: la persecución que los creyentes en Jesús sufren en diversas partes del mundo.

La conductora de la entrevista fue Graciela Umpierre, anfitriona del canal “Profecías, Misterios y Otras Cosas”.   

Espero que esta entrevista nos ayude a ser más conscientes de las tribulaciones que muchos de nuestros hermanos en la fe están atravesando por su amor a nuestro Salvador, Jesús. ¡Qué podamos ser la voz de aquellos que no la tienen! E incluyámoslos siempre en nuestras oraciones.  

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El Reino Venidero – Parte 27

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en su intento de argumentar que el reino es una realidad presente. El propósito de este examen es mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se entiende correctamente, enseña una forma presente y espiritual del reino. En el artículo del mes pasado, comenzamos a examinar los textos típicos del Libro de los Hechos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.

¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?

Tal vez la razón principal presentada por los teólogos del "reino ahora", en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia, con la manifestación espiritual actual del reino mesiánico, es que, después de Su Ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino mesiánico espiritual a través de la iglesia. Como veremos, los teólogos del “reino ahora" construyen gran parte de su caso a partir de Hechos 2. Sin embargo, en general, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico está presente en cualquier sentido hoy, y en su lugar mantener que el Reino Davídico no será inaugurado hasta la era milenaria. Existen al menos seis razones en apoyo de esta conclusión.

Primera, en el último artículo, notamos que el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales. Segunda, debido a esta representación bíblica del Trono Davídico, observamos que argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es colocar bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y hermenéutica literal o normal, gramatical e histórica. La revelación progresiva es la idea de que, aunque la Escritura posterior puede aclarar, explicar o especificar lo que la Escritura anterior ha dicho, la última Escritura nunca puede cambiar la promesa original. En el último artículo, notamos cómo tanto los amilenialistas como los premilenaristas históricos, al abrazar una interpretación presente y celestial del Trono y el Reino Davídicos, se apartan de una comprensión normal de la revelación progresiva. Sin embargo, no son los únicos.

Los dispensacionalistas progresivos son aquellos que sostienen que el Reino Davídico está presente en forma espiritual. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “todavía no” de Cristo después de la Segunda Venida de Cristo, los dispensacionalistas progresivos todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Por lo tanto, también afirman que Jesús ahora reina desde el Trono de David en el cielo sobre la iglesia. Argumentan que “el trono davídico y el trono celestial de Jesús a la diestra del Padre son uno y el mismo”.[1] Sin embargo, sólo es posible transferir el Trono de David de la tierra al cielo en el sistema dispensacional progresista si uno adopta a priori una nueva metodología hermenéutica conocida como “hermenéutica complementaria”. Este enfoque interpretativo novedoso permite meras “alusiones cruciales vinculantes” o “descripciones pictóricas” de Jesús como el heredero del Trono de David para expandir la promesa terrestre original del Trono Davídico para que ahora abarque una forma espiritual actual del Reino Davídico con Jesús actualmente gobernando desde un Trono Davídico celestial.[2] Así es como los dispensacionalistas progresivos definen la “hermenéutica complementaria”: “El Nuevo Testamento introduce cambios y avances; no se limita a repetir la revelación del Antiguo Testamento. Sin embargo, al hacer adiciones complementarias, no descarta las promesas del Antiguo Testamento. La mejora no se realiza a expensas de la promesa original”.[3]

Lightner explica por qué la hermenéutica complementaria no es lo mismo que la revelación progresiva.

La “hermenéutica complementaria” no debe confundirse con la doctrina histórica ortodoxa de la revelación progresiva. La última verdad significa que Dios reveló Su verdad gradualmente, a veces durante un largo período de tiempo. Sin embargo, lo que se reveló más tarde nunca cambió la revelación original. El significado y los destinatarios de la promesa original siempre son los mismos.[4]

En otras palabras, debido a que los dispensacionalistas progresivos creen que el Nuevo Testamento en realidad da un nuevo significado a un pasaje del Antiguo Testamento en lugar de simplemente amplificar o aclarar lo que se declaró originalmente allí, la hermenéutica complementaria no puede categorizarse adecuadamente como revelación progresiva. Sólo aceptando la presuposición de la “hermenéutica complementaria” (que el Nuevo Testamento basado en meras alusiones a Jesús como el heredero davídico en Su sesión presente agrega significado o cambia la promesa original), y, en el proceso, rechazando una visión adecuada de la revelación progresiva, es una teología del “reino davídico ahora”, incluso remotamente posible.

Además, uno se pregunta qué estragos podrían causarse en otras doctrinas bíblicas si se aplicara consistentemente la hermenéutica complementaria. Charles Ryrie pregunta si la hermenéutica del dispensacionalismo progresivo, cuando se aplica consistentemente, podría algún día usarse para defender el postribulacionalismo, que es la noción de que el rapto de la iglesia tendrá lugar al final del futuro período de Tribulación. Después de todo, si las alusiones davídicas de Hechos 2 se pueden usar para extender el Pacto Davídico a la Era de la Iglesia, entonces ¿por qué no se puede usar la alusión al templo de Apocalipsis 11:1–2 de manera similar para extender la iglesia, que el Nuevo Testamento consistentemente retrata como un templo, al período de la Tribulación?[5]

La autenticidad de las interpretaciones del Nuevo Testamento debe juzgarse por su armonía y congruencia con la revelación previa. Determinar qué es verdad por su conformidad con la revelación previa es un principio que se enseña a lo largo de las Escrituras (Dt. 13:1–5; Hechos 17:11; Gá. 1:6–9; 1 Tes. 5:21; 1 Co. 14:29; 1 Juan 4:1; Ap.2:2). Debido a que la metodología interpretativa estándar del dispensacionalismo progresivo cambia la promesa original, al colocar a Jesús en el trono de David en el cielo en el presente, basado en meras alusiones a Él como heredero davídico, a pesar de la naturaleza terrestre de la promesa original, el sistema y la teología del dispensacionalismo progresivo son sospechosos. Por lo tanto, sólo a través de una desviación de la revelación progresiva se puede sostener cualquier sistema teológico que involucre un reinado celestial presente de Cristo desde el trono de David.

En tercer lugar, ningún versículo o pasaje del Nuevo Testamento pone claramente a Cristo en el trono de David en la era presente. No existe un pasaje único e irrefutable del Nuevo Testamento que respalde la doctrina de que Jesús reina actualmente en el trono de David. El Nuevo Testamento simplemente describe la posición actual de Cristo como un regreso a la gloria pre-encarnada que experimentó con el Padre desde la eternidad pasada (Juan 13:3; 17:5; Hechos 3:13). El hecho de que Cristo esté experimentando actualmente esta gloria como el último heredero del Trono de David no significa necesariamente que Su Reino Davídico haya sido inaugurado.

Un paralelo interesante se encuentra en la carrera de David. Transcurrió un período intermedio entre la unción de David como rey (1 S. 16) y su entronización real (2 S. 2; 5). Durante este período intermedio, Saúl todavía reinaba como rey. La gente se vio obligada a elegir entre caminar por la vista y seguir a Saúl, o caminar por fe y seguir a David. Hicieron lo último confiando en la promesa de Dios de que el ungido David reinaría un día después de que Saúl fuera depuesto. Existe un período intermedio similar entre la unción de Cristo como heredero davídico y Su disfrute de la gloria a la diestra del Padre (Hechos 2: 33–35) y cuando realmente gobernará en el Trono de David durante el Milenio (Mt. 25:31; Ap. 20:1–10).[6] Durante este período interino actual, una entidad parecida a Saúl, Satanás, está reinando como rey (Lucas 4:5–8; Juan 12:31; 2 Co. 4:4; Ef. 2:2; 1 Juan 5:19). Por lo tanto, la gente de hoy se ve obligada de manera similar a elegir caminar por la vista y seguir a Satanás, o caminar por la fe y seguir a un individuo parecido a David, Cristo. Hacen esto último confiando en la promesa de Dios de que el Cristo ungido reinará un día después de que Satanás haya sido depuesto.

Además, en lugar de describir la posición actual de Cristo reinando en el Trono de David, el Nuevo Testamento simplemente describe la posición actual de Cristo como si estuviera a la diestra del Padre (Hechos 7:55–56; Ro. 8:34; Col. 3:1; He.1:3; 8:1; 10:12; 12:2; 1 P. 3:22). Otros pasajes indican que Cristo fue arrebatado al trono de Dios después de Su ascensión (Ap. 12:5), pero el Nuevo Testamento nunca llama al trono celestial de Dios el Trono de David. De hecho, 60 años después de Su ascensión, Cristo hizo una clara distinción en Apocalipsis 3:21 entre Su posición actual en el trono celestial de Su Padre y Su futuro Trono Davídico terrestre. En Apocalipsis 3:21, Jesús dice: “Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono”. Con respecto a este versículo, Malcolm Couch hace la siguiente observación: “Cristo está diciendo aquí que, aquellos que sean espiritualmente victoriosos, serán recompensados (tiempo futuro de didōmi) al unirse a Él en Su reinado mesiánico terrenal, tal como Él venció (aoristo o tiempo pasado) y se sentó (aoristo o tiempo pasado) con Su Padre en Su trono”.[7] Al juntar todas las piezas, podemos suponer con seguridad que, en Apocalipsis 3:21, el trono de Cristo se refiere a Su futuro trono terrestre davídico, mientras que el trono del Padre se refiere al trono celestial de Dios (Sal. 110; Dn. 7).

Con frecuencia se apela a los primeros capítulos de Hechos para demostrar la actual entronización celestial de Cristo. Sin embargo, en Hechos 1:6–7, los discípulos le preguntaron al Señor si ahora iba a restaurar el reino a Israel. Tal restauración es una referencia al cumplimiento del Pacto Davídico. En el versículo 7, Cristo respondió: “No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre puso en su sola potestad”. De esta respuesta, Pentecost observa: “Este pasaje deja en claro que, si bien la forma pactada de la Teocracia no ha sido cancelada y sólo ha sido pospuesta, esta era presente definitivamente no es un desarrollo de la forma davídica del reino”.[8]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

The Coming Kingdom

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

Sugar Land Bible Church

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Notas Finales

[1] Darrell Bock, "Evidence from Acts," in The Coming Millennial Kingdom, ed. Donald Campbell and Jeffrey Townsend (Chicago: Moody, 1992), 194.

[2] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 49, 51.

[3] Craig Blaising and Darrell Bock, "Dispensationalism, Israel and the Church: Assessment and Dialogue," in Dispensationalism, Israel and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 392-93.

[4] Robert Lightner, Last Days Handbook (Nashville: Thomas Nelson, 1997), 210.

[5] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 175.

[6] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 440.

[7] Mal Couch, "Progressive Dispensationalism: Is Christ Now on the Throne of David? (Part I)," Conservative Theological Journal 2 (March 1998): 43.

[8] Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come (Wheaton, IL: Victor Books, 1990), 269.

Esperando a Nuestro Mesías (Parte 2 de 2)

Por Tim Moore

Director y Evangelista Sénior 
Ministerio Cordero y León

En la Parte 1, nos maravillamos de cuán pocas personas esperaban la llegada del Mesías en Su Primera Venida. Ahora examinaremos el mismo escenario con la Segunda Venida de Cristo.

Si la anticipación de Su primera venida era tan escasa, ¿qué pasa hoy? Al igual que la sociedad en la antigua Judea, las personas todavía tienden a caer en una de varias categorías diferentes:

1. Algunas personas literalmente no saben que Jesús vendrá de nuevo. O no lo conocen en absoluto, o nadie les ha dicho que Él viene.
2. Otros afirman conocerlo, pero no viven como si Él hubiera tenido algún impacto en sus vidas. Manifiestan completa apatía acerca de Su regreso.
3. Otros cristianos ostensiblemente fieles están convencidos de que Él no vendrá pronto, o al menos no de una manera gloriosa que cumplirá las profecías de Su venida literalmente. A menudo ignoran o temen la profecía bíblica, convencidos de que no tiene relevancia alguna para sus vidas diarias.
4. Pero, para algunos de nosotros, la promesa de Su venida resuena en nuestros corazones e inspira nuestros días. Nos despertamos cada mañana con la esperanza de que Él venga ese mismo día. Tomamos la comunión fieles a la admonición de Pablo de que conmemoremos la muerte de Cristo “hasta que Él venga” (1 Corintios 11:26). Anhelamos que Jesús venga de nuevo incluso cuando buscamos servirle en esta vida.

El mundo incrédulo encaja claramente en la Categoría 1. Las personas que no conocen al Señor o lo han rechazado rotundamente no se dan cuenta de que Él vendrá pronto. Viven vidas despreocupadas, ajenas al hecho de que viven al borde de la eternidad y que la ira de Dios está sobre ellas (Juan 3:36). Viviendo en tinieblas espirituales, dicen, “paz y seguridad”, sin darse cuenta de que  “la destrucción vendrá sobre ellos repentinamente, como vienen los dolores de parto sobre la mujer que da a luz” (1 Tesalonicenses 5: 3). Como la mayoría de las personas que vivían en el tiempo de Noé, serán barridos cuando la ira de Dios sea derramada sobre el mundo.

Demasiados cristianos profesantes caen en la Categoría 2. Las encuestas realizadas por el Centro de Investigación Pew, el Grupo Barna, y otras organizaciones afiliadas a cristianos, han demostrado que muchos cristianos autodeclarados no se adhieren a los principios básicos de la fe. No creen en la Creación como se describe en la Biblia, el nacimiento virginal de Cristo, la muerte y resurrección literal de Jesús, o la promesa de Su regreso.

(¡Sorprendentemente, el 20% de los cristianos profesantes dicen que no creen en el Dios de la Biblia!)

Estamos siendo testigos de una gran apostasía de estos cristianos de conveniencia a medida que nuestra sociedad se vuelve cada vez más hostil a la fe cristiana genuina. Sin el capital social que se obtiene de la membresía de la iglesia, las listas han disminuido dramáticamente en muchas áreas urbanas. La deriva acelerada de los cristianos tibios hacia el secularismo explica por qué “Ninguna” es la categoría de afiliación religiosa de más rápido crecimiento en los Estados Unidos hoy en día.

En los últimos años, me he dado cuenta de que la mayoría de las iglesias encajan en la Categoría 3. Incluso las iglesias vibrantes llenas de seguidores sinceros de Jesucristo manifiestan una aversión a Su Palabra profética. Desdeñando a los extremistas, que han sembrado división, y a los fanáticos que trafican con lo sensacionalista y manipulan y citan erróneamente la Palabra de Dios, muchos pastores desconfían de cualquier presentación relacionada con la profecía bíblica.

Pero las señales de los tiempos son tan obvias, que los cristianos fieles se están pasando a la Categoría 4 — esperando ansiosamente al Mesías y hambrientos de enseñanza y predicación sobre la profecía bíblica.

Echando Nuestras Coronas

Cuando los magos vinieron de Oriente, trajeron regalos al infante rey judío. Las Escrituras dicen que le presentaron oro, incienso y mirra, ricos regalos adecuados para la realeza. Con el tiempo, la tradición oral imaginó a estos sabios como reyes, y asumieron que eran tres, porque ese era el número de sus regalos. Pero la Biblia no especifica ese detalle, y es poco probable que fueran gobernantes en el sentido clásico.

Lo que sí sabemos es que los sabios discernieron una señal en los cielos y emprendieron un largo y difícil viaje para ver al Mesías. La búsqueda de los magos para encontrar al Santo de Israel nos ofrece un modelo para nosotros — junto con su determinación de tener algo de valor para presentarle.

Abrí este artículo centrándome en Simeón y Ana, los únicos dos judíos registrados en los Evangelios que esperaban ansiosamente al Mesías, además de los padres de Jesús y Zacarías e Isabel. Incluso Juan saltó de alegría mientras aún estaba en el vientre de su madre en la presencia de su Señor no nacido.

Creemos que los sabios se enteraron de la venida del Mesías por las escrituras hebreas y por el testimonio de judíos fieles que vivían en el reino pagano de Babilonia. En ese sentido, tenían la misma Palabra profética que tenemos en el Antiguo Testamento — aunque tenemos el canon completo de las profecías del Antiguo y Nuevo Testamentos. Y, tenemos el don del Espíritu Santo morando en nosotros, iluminando la Palabra de Dios en nuestros corazones.

Entonces, ¿por qué no estamos tan decididos a estar atentos a las señales que el Señor está revelando a nuestro alrededor hoy? Las señales de los tiempos se multiplican ante nuestros ojos — y convergen como nunca antes. Pronto — tal vez muy pronto — Él irrumpirá desde el cielo. No tendremos que seguir “aquella estrella”, para encontrar Su humilde lugar de nacimiento; Él vendrá en gloria radiante para reinar sobre la tierra.

¿Alguna vez se ha preguntado qué le dará cuando lo vea por primera vez?

Esa es una pregunta que vale la pena reflexionar. La Escritura habla de varias coronas que se nos otorgarán en el cielo:

• Una corona incorruptible (1 Corintios 9:24-25)
• Una corona de júbilo o regocijo (1 Tes. 2:19)
• Una corona de gloria (1 Pedro 5:4)
• Una corona de vida (Ap. 2:10)

Pablo también dice que hay una corona de justicia guardada para todos los que han amado la venida de Jesús (2 Timoteo 4:8). Esa es una corona reservada sólo para aquellos que han estado ansiosos por ver al Mesías, como Simeón y Ana.

Siempre me he preguntado qué haría con una corona. Entonces, reflexionando sobre los dones de los magos y recurriendo a la Palabra profética de Dios, me di cuenta. Al igual que los ancianos descritos en Apocalipsis 4:10, echaremos nuestras coronas ante el trono del Cordero y diremos:

«Digno eres, Señor y Dios nuestro, de recibir la gloria, la honra y el poder, porque Tú creaste todas las cosas; por tu voluntad existen y fueron creadas».

¡Oh, cómo quiero esas coronas! ¡No para mi propia gloria, o para darme lo que David Reagan describe como un dolor de cuello eterno! Cualquier gloria que experimente será un reflejo de la gloria que es Suya. La vida eterna que disfruto será gracias únicamente a Su muerte y resurrección.

Y la justicia manifestada en la corona que recibo me será acreditada por Su infinita justicia y santidad.

Incluso las coronas que me da le pertenecen. Quiero las cinco coronas para poder ponerlas como ofrenda a los pies de mi Señor y Salvador.

Pensando en el Futuro

Creo que algunos que lean esto no verán la muerte antes de que venga el Mesías del Señor (Lucas 2:26). ¿Está orando fervientemente para que Jesús rasgue los cielos y descienda? ¿Se despierta todos los días exclamando: “¡Maranata! ¡Ven pronto, Señor Jesús!”’

La “Luz de la revelación a los gentiles y la gloria del pueblo [de Dios] Israel”, ha llegado. Él vendrá de nuevo — no como un bebé humilde para ser envuelto en pañales, sino en poder y gloria.

La última estrofa de We Three Kings suena el coro expectante y triunfal de la Segunda Venida:

Glorioso, he aquí que se levanta;

Rey y Dios y sacrificio:
Aleluya, aleluya,
Suena en la tierra y los cielos.

Amén. ¡Ven Señor Jesús!

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article: Awaiting Our Messiah 

El Reino Venidero – Parte 26

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a examinar una serie de textos del ministerio terrenal de Cristo, que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma presente y espiritual del reino. Ahora dirigiremos nuestra atención a los textos típicos del Libro de los Hechos empleados por los teólogos del “reino ahora”.

¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?

Quizás la razón principal presentada por los teólogos del reino ahora en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia con la manifestación espiritual presente del reino mesiánico es que, después de Su ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino mesiánico espiritual a través de la iglesia. Sin embargo, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico, con Cristo gobernando desde el Trono de David, está presente en algún sentido hoy y, en cambio, sostener que el Reino Davídico no será inaugurado hasta la era del milenio. Existen al menos seis razones que apoyan esta conclusión.

Primero, el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales. En otras palabras, el Antiguo Testamento describe habitualmente el concepto del Trono Davídico como algo que tiene lugar en el tiempo y el espacio sobre la tierra, en lugar de algo que sucede en el cielo.[1] Por ejemplo, cuando Dios anunció por primera vez el reinado davídico que iba a eclipsar el reinado de Saúl, Dios se propuso “trasladar el reino de la casa de Saúl, y confirmar el trono de David sobre Israel y sobre Judá, desde Dan hasta Beerseba” (2 S. 3:10). Después de que David sucedió a Saúl como rey, gobernó sobre un trono terrestre. 1 Reyes 2:11 dice: “Y fueron los días que David reinó sobre Israel cuarenta años: siete años reinó en Hebrón, y treinta y tres años reinó en Jerusalén”. El sucesor de David, Salomón, también reinó desde un Trono Davídico terrestre. 1 Reyes 2:12 dice: “Y se sentó Salomón en el trono de David su padre, y su reino fue firme en gran manera”. El carácter terrestre del Trono Davídico también es evidente en el Libro de Jeremías, donde el profeta habla de los reyes de su tiempo como aquellos “que se sientan sobre su trono” [el de David] (Jer. 13:13). Además, Jeremías le dijo al rey Sedequías que él “está sentado sobre el trono de David” (Jer. 22:2). Jeremías también predijo que los futuros “reyes que en lugar de David se sientan sobre su trono, entrarán montados en carros y en caballos por las puertas de esta casa…” (Jer. 22:4).

Además, el Antiguo Testamento predice que el Mesías reinará sobre un trono davídico literal, terrenal y físico en la ciudad de Jerusalén (2 S. 7:12–16). Por lo tanto, el entendimiento judío común del cumplimiento del Pacto Davídico involucraba un trono terrenal literal (Mt. 19:28; 20:20–21; Lucas 22:28–30). La expectativa mesiánica era que Cristo gobernara sobre un trono terrenal. Acerca del vínculo entre el Mesías y el Trono de David en Lucas 1:32–33, McClain observa: “El ‘trono de David’ aquí no es el trono de Dios en el cielo, ni la ‘casa de Jacob’ es una referencia a la iglesia cristiana. Como bien observó Godet: ‘Estas expresiones en la boca del ángel mantienen su sentido natural y literal. Es, en efecto, la realeza teocrática y el pueblo israelita, ni más ni menos, los que están en cuestión aquí; María no podría haber entendido estas expresiones de otra manera’”.[2]

En segundo lugar, debido a esta descripción escritural consistente del Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales, argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es poner bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y la hermenéutica literal o normal, gramatical, e histórica. La revelación progresiva es la idea de que, aunque las Escrituras posteriores pueden aclarar, explicar o especificar lo que las Escrituras anteriores han dicho, las últimas nunca pueden cambiar la promesa original. El teólogo Robert Lightner explica por qué la comprensión de un Trono Davídico celestial, como se enseña de manera prominente en la teología del reino ahora, no puede armonizarse con el concepto de revelación progresiva. Él señala: “Entonces, no sólo han cambiado al pueblo para incluir a la Iglesia, sino que también han cambiado el lugar donde se cumplirá el pacto. Ahora no sólo está en la tierra, sino también en el cielo . . . El pueblo ha cambiado y el lugar ha cambiado”.[3] Los comentarios de Lightner resumen sucintamente por qué la interpretación celestial del Trono Davídico no puede categorizarse adecuadamente como revelación progresiva. Los cambios bruscos en el lugar y las personas no constituyen más aclaraciones de una promesa original, sino alteraciones significativas y abruptas de la misma.

A la enumeración de Lightner de los cambios de lugar y personas provocados por la interpretación davídica celestial, también podríamos agregar un cambio de la condición espiritual de Israel. El Nuevo Testamento enseña que Cristo estará sentado en Su Trono Davídico sólo después del arrepentimiento de Israel. Esto queda claro en Mateo 23–25. En Mateo 23:37–39, Cristo expresa su deseo de reunir (episynagō) a Su pueblo escogido, pero aclara que tal reunión sólo ocurrirá después de que Israel lo reconozca como su Mesías (Mt. 23:39). Tal reconocimiento del lugar legítimo de Cristo sobre la nación tendrá lugar durante el Período de la Tribulación (Zac. 12:10), permitiendo así que la reunión (episynagō) de la nación ocurra al final de este período, como se describe en el Discurso de los Olivos (Mt. 24:31). Sólo después de esta reunión, Mateo describe la inauguración del reinado de Cristo en el trono de David (Mt. 25:31). Por lo tanto, la cronología de Mateo ordena una conversión de la nación de Israel como condición para que Cristo reine en el trono de David. Debido al estado actual de incredulidad de Israel (Ro. 10:21; 11:25), un reinado davídico actual de Cristo viola esta cronología. En resumen, difícilmente se puede clasificar la interpretación celestial actual del Trono Davídico como una mera revelación progresiva, porque tal interpretación no sólo implica un cambio de lugar y de personas, sino también un cambio en la condición espiritual de Israel necesario para que ocurra la promesa.

El premilenialista histórico, George Ladd, cree que Jesús está reinando actualmente en el trono de David en el cielo. Sin embargo, observe cómo su teología debe cambiar abruptamente y alterar lo que el Antiguo Testamento revela con respecto al trono davídico terrenal. Ladd argumenta:

…Los nuevos eventos redentores en el curso de Heilsgeschichte han obligado a Pedro a reinterpretar el Antiguo Testamento. Debido a la resurrección y ascensión de Jesús, Pedro transfiere el trono davídico mesiánico de Jerusalén a la diestra de Dios en el cielo. Jesús ahora ha sido entronizado como el Mesías davídico en el trono de David, y está esperando la consumación final de su reinado mesiánico . . . Esto implica una reinterpretación bastante radical de las profecías del Antiguo Testamento, pero no más que la reinterpretación completa del plan redentor de Dios por parte de la iglesia primitiva. De hecho, es parte esencial de esta reinterpretación que demandan los acontecimientos de la historia redentora . . . Jesús es entronizado como el Mesías . . . Debe reinar hasta que todos sus enemigos se conviertan en un estrado para sus pies.[4]

En otras palabras, para sostener su teología, Ladd debe permitir que el Nuevo Testamento, o específicamente el sermón de Pedro en Hechos 2, “reinterprete el Antiguo Testamento” que “transfiere el trono davídico mesiánico de Jerusalén a la diestra de Dios en el cielo”. Observe cómo Ladd concede que “Esto implica una reinterpretación bastante radical de las profecías del Antiguo Testamento”. Por ningún esfuerzo de la imaginación puede un enfoque tan hermenéutico que implique un cambio tan radical en la promesa original ser correctamente clasificado como progreso de la revelación.

La interpretación celestial actual del Trono Davídico no sólo tensa la noción de revelación progresiva, sino que también pone bajo presión la noción de hermenéutica literal, gramatical e histórica. El amilenialista George Murray observa:

El Pacto Davídico, del cual mucho se ha dicho, tenía el efecto de que su simiente se sentaría en su trono y tendría su cumplimiento natural en el reinado del rey Salomón. Sus aspectos eternos incluyen al Señor Jesucristo de la simiente de David; y en el libro de los Hechos, Pedro insiste en que la resurrección y ascensión de Cristo cumplió la promesa de Dios a David de que su descendencia se sentaría en su trono (Hechos 2:30). ¿Por qué insistir, entonces, en el cumplimiento literal de una promesa que las Escrituras certifican que tuvo un cumplimiento espiritual?[5]

La respuesta de J. Dwight Pentecost a esta interpretación amilenial del Pacto Davídico demuestra cuán lejos el amilenialismo (teología del reino ahora) se ha desviado de la hermenéutica literal, gramatical e histórica. Según Pentecost:

El amilenialista está obligado a defender un pacto condicional y un cumplimiento espiritualizado, de modo que el trono en el que Cristo está ahora sentado a la diestra del padre se convierta en el “trono” del pacto, la familia de la fe se convierta en la “casa” del pacto, y la iglesia se convierta en el “reino” del pacto . . . Esto hace que la iglesia sea la “simiente” y el “reino” prometido en el pacto. El reino se vuelve celestial, no terrenal . . . Sólo mediante una amplia alegorización se puede sostener tal punto de vista.[6]

Esto es seguro. Argumentar que la posición actual de Jesús a la diestra del Padre representa el cumplimiento de cualquier tipo del Pacto Davídico es apartarse de las definiciones normales del progreso de la revelación y de la hermenéutica consistente, literal o normal, gramatical e histórica. Chafer resume:

De manera similar, el reino terrenal que, según las Escrituras, tuvo su origen en el pacto hecho con David, que es mundano y literal en su forma original, e igualmente mundano y literal en innumerables referencias a él en todas las Escrituras posteriores que lo rastrean hasta su consumación es, por prestidigitación teológica, metamorfoseado en una monstruosidad espiritual en la que un Rey ausente sentado en el trono de Su Padre en el cielo es aceptado en lugar del monarca teocrático de la línea de David sentado en el trono de David en Jerusalén.[7]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

The Coming Kingdom

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

Sugar Land Bible Church

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Notas Finales

[1] Mal Couch, "Progressive Dispensationalism: Is Christ Now on the Throne of David? (Part I)," Conservative Theological Journal 2, (March 1998): 35-36.

[2] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 282.

[3] Robert Lightner, "Progressive Dispensationalism," Conservative Theological Journal 4, no. 11 (March 2000): 53-54.

[4] George Eldon Ladd, A Theology of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 336-37.

[5] George Murray, Millennial Studies (Grand Rapids: Baker, 1948), 44.

[6] J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids, Zondervan, 1964), 103.

[7] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 vols. (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:315.

Libro: Islam y Cristianismo – Capítulo 1 (parte 2 de 5)

 La Naturaleza del Islam

Por Dr. David R. Reagan

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La Naturaleza Cultural del Islam

La invasión de la cultura occidental no se puede enfatizar demasiado. Parece trivial para la mayoría de los occidentales, pero eso se debe a la falta de comprensión de que el Islam es una religión cultural que deifica la cultura árabe del siglo VII.  

Los occidentales tienden a ver la religión como algo intensamente personal y privado, y no como un fenómeno cultural. Por ejemplo, el cristianismo es “supracultural”, en el sentido de que permite que las personas vivan, se vistan y coman de acuerdo con la cultura en la que existen.

Esto no es así con el islam. En el islam no hay un “ámbito secular” que esté libre de religión.  El islam regula todos los aspectos de la vida hasta el punto de que la religión, la política y la cultura son inseparables. El islam es así alimentado por una forma de racismo en el que la cultura árabe del siglo VII debe imponerse sobre todas las demás culturas. 

Aquí hay algunos ejemplos de la naturaleza cultural del Islam:

Estructura política — El tribalismo de la Arabia del siglo VII es la estructura política sancionada por el Corán. El jefe tiene autoridad absoluta. No existe el concepto de derechos civiles. Este principio se refleja hoy en la realidad de que todos los países islámicos están gobernados por dictadores, y las libertades civiles, como la libertad de expresión y religión, no existen.

Oración — Se requiere que un musulmán ore cinco veces al día hacia La Meca. Este es un símbolo del imperialismo cultural subyacente que se encuentra en el corazón del islam.  Piénselo: ¿Qué pasaría si todos los ortodoxos rusos de todo el mundo tuvieran que orar hacia Moscú? ¿O si todos los católicos romanos estuvieran obligados a mirar hacia Roma cuando oraran?  ¿Qué pasaría si se requiriera que los cristianos evangélicos oraran hacia Jerusalén? Tales requisitos implicarían un apego cultural al punto focal de la oración. 

Peregrinación — Se requiere que un musulmán, a pesar de las dificultades y el costo, haga una peregrinación a La Meca, en Arabia Saudita, una vez en su vida. Una vez más, ¿qué pasaría si todos los cristianos estuvieran obligados a ir a Roma o Jerusalén una vez la vida?

Leyes Dietéticas — Los únicos alimentos permitidos son aquellos que eran aceptables en Arabia del siglo VII.

Mujeres — Lo que vestía una mujer analfabeta de tribus nómadas en el desierto en la Arabia del siglo VII, es lo que se exige para las mujeres musulmanas de hoy. La difícil situación de las mujeres en los países islámicos de hoy es despreciable. Pueden ser mantenidas prisioneras en sus hogares. No pueden aparecer en público sin una cubierta. Por lo general, se les niega el derecho al voto. A menudo se les niega algo más que una educación rudimentaria.  En los países islámicos estrictos, las mujeres son generalmente tratadas como infrahumanas. Sura 4:34 dice: “Los hombres son los mantenedores de las mujeres...y (en cuanto a) aquellas de cuya parte temes la deserción, amonéstalas, déjalas solas en sus lugares para dormir y golpéalas...” (Shakir).

Castigo — El castigo cruel e inusual se practica en todo el mundo islámico. El encarcelamiento sin el debido proceso es común. Los castigos a menudo incluyen la tortura, la amputación de partes del cuerpo (manos, orejas y lenguas), la extracción de ojos, la decapitación y la flagelación pública, todos representativos de la cultura árabe del siglo VII. El Corán ordena específicamente que aquellos que desobedezcan a Alá deben ser torturados (Sura 8:12-14).

En 2001, la revista Time presentó un escalofriante resumen de la naturaleza cultural del islam, tal como se evidenció en la nación islámica “moderna" de Arabia Saudita:  

A pesar de la modernización que tuvo lugar después del descubrimiento de las reservas de petróleo en 1938, Arabia Saudita sigue siendo una tierra donde los rígidos valores religiosos y tradicionales se aplican estrictamente.  Los cines y discotecas están prohibidos; hombres y mujeres están separados en bancos, escuelas y restaurantes de comida rápida; las mujeres deben usar velos y se les prohíbe conducir. La policía de decencia pública, conocida como muttawa, examina los centros comerciales en busca de   mujeres cuyas bufandas sueltas revelan un rizo de cabello y obliga a los dueños de las tiendas a cerrar durante los tiempos de oración.  La implacable justicia saudí está a la vista después de la oración principal todos los viernes, cuando un espadachín decapita a asesinos, hechiceros, traficantes de drogas y otros criminales con los ojos vendados en la “Plaza Chop-chop”, de Riad.

La Naturaleza Espiritual del Islam

El islam es una religión típica de salvación por obras centrada en un dios falso.  Sus principios fundamentales niegan el corazón del Evangelio cristiano, revelando su origen demoníaco.

El Corán — Como ya he señalado, el libro sagrado del islam está plagado de contradicciones. Considere, por ejemplo, lo que dice sobre la creación. En un lugar afirma que Alá creó todo en “un abrir y cerrar de ojos” (Sura 54:49-50).  En otra parte dice que el período de tiempo de la creación fue de dos días (Sura 41:9,12); cuatro días (Sura 41:10); seis días (Suras 7:54, 10:4 y 32:4); en “un día igual a 1.000 años” (Sura 32:5); y también en “50,000 años” (Sura 70:4). ¡Eso es un total de seis períodos de tiempo diferentes!

El Corán contiene muchos errores científicos. Un ejemplo crudo se encuentra en Sura 18:86, donde dice que Alejandro Magno siguió la puesta del sol y descubrió que descendía a las aguas de un “manantial fangoso” (Pickthall).

Muchos cuentos de hadas árabes sobre genios están contenidos en el Corán, y el libro también está lleno de errores históricos. Presenta a María, la madre de Jesús, como la hermana de Moisés y Aarón (obviamente confundiéndola con su hermana, Miriam). El diluvio de Noé se coloca en el tiempo de Moisés, y se afirma que uno de los hijos de Noé se negó a entrar en el Arca y se ahogó.

El Corán también describe a Abraham ofreciendo a   Ismael como sacrificio en La Meca, mientras que el relato bíblico muestra a Abraham ofreciendo a Isaac en el Monte Moriah, en el área que más tarde se convertiría en el corazón de Jerusalén.

El Hadiz — Es un registro de las palabras y hechos de Mahoma de acuerdo con sus esposas, parientes y compañeros. Junto al Corán, es la parte más importante de la ley islámica.  Sus enseñanzas se consideran tan vinculantes como las contenidas en el Corán. Contiene 7,275 dichos atribuidos a Mahoma.

La compilación más reconocida de estos dichos es la de Muhammad al-Bukhari. Algunos ejemplos de los extraños dichos de Mahoma que están contenidos en los nueve volúmenes de Bukhari se reproducen a continuación:

1. Las mujeres son de mente deficiente (2:541 y 3:826).
2. La mayoría de las personas en el infierno son mujeres (1:28, 301; 2:161; 7:124).
3. Las mujeres son un mal presagio (7:30).
4. Beber orina de camello te hará saludable (7:590).
5. Una mosca en tu bebida puede curarte de enfermedades (4:537).
6. La fiebre proviene del calor del infierno (7:619).
7. “Aunque yo [Mahoma] soy un apóstol de Alá, no sé lo que Alá me hará” (Sura 58:266).

Dios — El Corán afirma que el dios del islam es el Dios de los cristianos y los judíos (Sura 29:46). Nada podría estar más lejos de la verdad.

El dios del islam, Alá, definitivamente no es el Dios de la Biblia. Alá es presentado en el Corán como un gobernante autocrático que es distante y arbitrario (Sura 5:40). Alá es incognoscible, mientras que el Dios de la Biblia es conocible (2 Timoteo 1:12). Alá es impersonal, a diferencia del Dios personal que revelan las Escrituras (1 Pedro 5:6-7). Alá es unitario (Sura 4:48), mientras que el Dios de la Biblia es trinitario (2 Corintios 13:14). Esto es lo que dice el Corán acerca del Dios de la Biblia:

...cree en Alá y no digas “Tres” [Trinidad]. ¡Cesa! (Es) mejor para ti! Alá es un solo Alá. Lejos está de Su Majestad Trascendente que Él tenga un hijo (Sura 4:171, Pickthall).

Alá es caprichoso (Sura 2:284), mientras que el verdadero Dios es digno de confianza. Y Alá nunca se presenta en ninguna parte como un dios de amor, que es la esencia de la naturaleza del Dios verdadero (1 Juan 4:7-16). 

Jesús — El Corán niega rotundamente que Jesús fuera el Hijo de Dios (Sura 112:2-3). También niega Su sacrificio expiatorio al afirmar que Él nunca murió (Sura 4:157). Un sustituto murió por Él en la Cruz. Jesús fue trasladado al cielo, como Enoc, donde permanecerá hasta que regrese para matar a todos los cerdos, destruir todas las cruces y convertir al mundo al islam. Jesús se casará, reinará durante 40 años y luego morirá y será enterrado junto a Mahoma en Medina. Jesús es caracterizado en el Corán como nada más que “un Mensajero de Alá” (Sura 4:171, Khan).

Pecado — No existe el concepto de pecado en el islam y, por lo tanto, no hay necesidad de perdón.  La vergüenza reemplaza al pecado. Todo es cuestión de honor versus deshonor. En el punto de vista musulmán, el hombre no necesita redención, sólo necesita alguna guía para que pueda desarrollar la naturaleza inherentemente pura con la que el Creador lo ha dotado. Si es fiel en sus oraciones, limosnas y ayuno, es probable que Dios pase por alto sus fracasos y lo lleve al Paraíso, pero no hay garantía. 

Ética — La situación determina la acción adecuada, no un estándar de lo correcto y lo incorrecto.  Como ejemplo, Al Ghazali (1058-1111), uno de los más grandes teólogos musulmanes, escribió: “Sepan que una mentira no está mal en sí misma.  Si una mentira es la única manera de obtener un buen resultado, es permisible. Debemos mentir cuando la verdad conduce a resultados desagradables”. El Corán sanciona la venganza: “Si alguno transgrede...contra ti, transgrede igualmente contra él” (Sura 2:194, Kahn).  

Salvación — El islam es una religión de obras. Uno obtiene el favor de Alá al realizar los cinco pilares de la fe:

• Recitar el credo de que hay un dios, Alá, y su profeta es Mahoma.
• Orar cinco veces al día hacia La Meca.
• Dar limosna a los pobres.
• Ayunar desde el amanecer hasta el atardecer un mes al año, durante el mes de Ramadán. 
• Hacer una peregrinación a La Meca.

Otra forma de llegar al Paraíso es morir luchando por Alá (Sura 3:157-158).

El islam está tan orientado a las obras, que enseña que las buenas obras anulan las malas (Sura 11:114). En contraste con todo este énfasis en las obras, la verdadera Palabra de Dios enseña que es imposible ganar la salvación, porque es un regalo de la gracia de Dios que se recibe a través de la fe en Jesús como Señor y Salvador (Efesios 2:8-10).   

Cielo — El Paraíso Islámico es un lugar de placer sensual, que consiste en fiestas glotonas y orgías sexuales interminables (Suras 52:17-24, 55:54-56 y 78:32-34).

Lea la parte 1 aquí

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Lea la parte final aquí

Traducido por Donald Dolmus

Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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