lunes, 14 de noviembre de 2022

Entrevista: La Escatología, el Milenio, la Inminencia (parte 1 de 2)

Hace unos días, el Señor me concedió el privilegio de ser entrevistado por Graciela Umpierre, anfitriona del canal “Profecías, Misterios y Otras Cosas”. 

Durante esta primera parte, hablé acerca de algunas definiciones básicas de lo que es la Escatología, así como la relación que ésta tiene con las diversas áreas de la Teología (como la Soteriología o la Cristología). También abordé los variados puntos de vista que existen con respecto al Arrebatamiento de la Iglesia y la Segunda Venida.

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Espero que esta entrevista les sea de mucha bendición y aclare algunas dudas que pudieran tener. 

Del Editor: ¿Qué Está Esperando?

Director y Evangelista Sénior 
Ministerio Cordero y León

Durante los últimos dos años, a menudo abro mis presentaciones de los Tiempos del Fin haciendo una pregunta:

¿Qué Está Esperando?

Inevitablemente, la mayoría de nosotros esperamos cosas como nuestra próxima reunión familiar, la temporada navideña, el nacimiento de un hijo o nieto, ¡o incluso nuestra próxima comida! Puedo decir honestamente que todos eso se aplica a mí.

Algunos de nosotros somos más propensos a estar emocionados en nuestra anticipación. Al igual que los niños que están ansiosos por llegar a un destino, internamente preguntamos: “¿Ya llegamos?”. Otros parecen francamente indiferentes sobre el curso en el que se encuentran— sin preocuparse por a dónde van o cuándo van a llegar allí.

Las Escrituras nos dicen que deberíamos estar esperando el regreso de Jesús. Una y otra vez se nos dice que estemos atentos, alertas y listos. Se nos dice que aguardemos nuestra esperanza bienaventurada—“la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador, Jesucristo” (Tito 2:13). Pero la vida tiene una manera de distraer nuestra mirada y embotar nuestros sentidos. Sin aliento mutuo—el “hierro que afila hierro” de Proverbios 27:17, perdemos nuestra ventaja.

Esta edición del Farolero está diseñada para ofrecerle “buenas nuevas de gran gozo” en esta temporada de gozo. Tiene el propósito de levantar sus ojos a su ayuda venidera (Salmos 121:1). Sobre la base del ejemplo dado por Simeón y Ana, tenemos la intención de glorificar a Aquel que es “luz de revelación para los gentiles y gloria del pueblo [de Dios] Israel” (Lucas 2:32).

Si aún no está ansioso por verlo, oro para que, al leer esta edición del Farolero, su corazón se estremezca de nuevo con el gozo de saber que Él ha venido, ha resucitado y vendrá de nuevo.

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

lunes, 7 de noviembre de 2022

El Reino Venidero – Parte 25

 Por Dr. Andy Woods

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El mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Para abordar este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña acerca del reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice acerca de un reino terrenal fue ofrecido a Israel durante la Primera Venida de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es futuro ya que Dios ahora persigue un programa provisional que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo, tales como “el reino de los cielos se ha acercado” (Mt. 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente Su reino” (Mt. 6:33), “hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mt. 11:12), “el reino de Dios ha venido sobre vosotros” (Mt. 12:28), y “el reino de Dios está entre vosotros” (Lc. 17:21), “a menos que nazca de nuevo, uno no puede...entrar en el reino de Dios” (Jn. 3:3-5), y “hay algunos que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino” (Mt. 16:28), “el reino de Dios les será quitado de ustedes y le será dado a un pueblo que producirá los frutos del reino” (Mt. 21:43), y “Mi reino no es de este mundo” (Jn. 18:36).

Toda Potestad Me Es Dada en el Cielo y la Tierra

Una declaración final de Cristo que utilizan los teólogos del “reino ahora” se encuentra en Mateo 28:18–20. Estos famosos versículos, típicamente conocidos como la Gran Comisión, dicen: “Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. Aquellos que enseñan que el Reino Davídico es una realidad presente a menudo utilizan estos versículos para fundamentar su teología. Estos versículos parecen prominentes en el pensamiento de los dispensacionalistas progresistas, quienes sostienen que el Reino Davídico está presente en forma espiritual, ya que Jesús ahora reina desde el Trono de David desde el cielo sobre la iglesia. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “aún no” de Cristo después del Segundo Adviento de Cristo, los dispensacionalistas progresistas todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Los dispensacionalistas progresistas parecen apoyarse en gran medida en el comentario de Cristo: “Toda autoridad me es dada en el cielo y en la tierra” (Mt. 28:18). De este versículo, el destacado dispensacionalista progresista Darrell Bock dice: 

El punto que se señala aquí es como el de Mateo 28:18, donde toda la autoridad reside en Jesús, quien ha formado una comunidad a través de la cual proporciona bendición espiritual. Esta es la primera etapa del programa del reino. No obstante, la demostración de plena autoridad aguarda su regreso.[1]

En otra parte, Bock observa de manera similar:

La terminología bíblica y el campo conceptual (incluso el nombre de Cristo) muestran que la autoridad de Jesús se recibe ahora (Mateo 28:18–20) e involucra el ejercicio de esa autoridad en ciertos puntos soteriológicos clave. La autoridad ejecutiva de Jesús en una variedad de áreas, como se muestra en esta lista, indica que Su actividad es mesiánica y, por lo tanto, regia, no meramente sumo sacerdote. . .Si es mesiánico y davídico, entonces es regio e indica manifestaciones iniciales del gobierno de Jesús.[2] 

Sin embargo, por al menos cinco razones, no parece haber suficiente en este pasaje para construir una teología que implique una forma espiritual presente del Reino Davídico. Primero, la palabra “reino” (basileia) está ausente del contexto. Los Evangelios emplean esta palabra muchas veces cuando hablan de la cercanía del reino o su establecimiento final (Mateo 3:2; 4:17; 10:7; 24:14; 25:34; 26:29; Lucas 10:9). Por lo tanto, podríamos esperar el uso de este importante término en algún lugar del contexto inmediato si hubiera sido la intención de Cristo aquí transmitir claramente un establecimiento espiritual presente del Reino Davídico.

En segundo lugar, la era presente tiene poco en común con el Reino Davídico profetizado. El Reino Davídico profetizado será una época en la que Cristo gobernará en perfecta justicia con vara de hierro (Ap. 12:5). En ese día, toda rebelión será juzgada instantáneamente (Zac. 14:16–18; Ap. 20:7–9). Por el contrario, lo que se predice para la actual Era de la Iglesia es una apostasía cada vez mayor. 2 Timoteo 3:1 dice: “También debes saber esto: que en los postreros días vendrán tiempos peligrosos”. 2 Timoteo 3:13 explica: “Mas los malos hombres y los engañadores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados”. Por lo tanto, Pablo en esta carta final anticipa un alejamiento cada vez mayor de la verdad a lo largo de la Era de la Iglesia. Pablo también predijo esta apostasía venidera en presencia de los ancianos de Éfeso (Hechos 20:29–31).

Si ahora estamos en el Reino Davídico, entonces la deplorable condición espiritual de las iglesias en Apocalipsis 2–3 es inexplicable. Cinco de estas siete iglesias en Asia Menor están en una condición apóstata. Algunos pueden cuestionar si es posible que la iglesia de Cristo pudiera apartarse tanto de la verdad que ya no sea gobernada por Él. Sin embargo, este mismo escenario era lo que estaba ocurriendo dentro de la iglesia de Laodicea (Ap. 3:14–22). Aquí, se representa a Cristo de pie afuera de la puerta de la iglesia, llamando a la puerta y buscando el reingreso (Ap. 3:20). Los evangelistas a menudo explican este versículo como Cristo de pie fuera del corazón del incrédulo, tocando el corazón e invitando al incrédulo a convertirse en cristiano. Sin embargo, ésta no es una representación correcta del contexto del versículo. Más bien, representa una iglesia que ha apostatado tanto de la verdad que Cristo ha sido destronado como autoridad gobernante de la iglesia. En consecuencia, se presenta a Cristo de pie fuera de la puerta de Su propia iglesia buscando ser readmitido como gobernante de Su propio pueblo. De hecho, “Laodicea” significa “gobernada por el pueblo”. Newell observa: “El nombre proviene de laos, pueblo y dikao, gobernar: el gobierno del pueblo: ‘democracia’, en otras palabras”.[3] ¿Estas tristes realidades personifican una fase “ya” del Reino Davídico? ¿Es lo que estaba sucediendo en Corinto representativo del reinado davídico? ¿Es la carnalidad y la inmadurez que prevalecen tanto en la iglesia local típica (1 Cor. 3:1–3; He. 5:11–14) el reinado davídico de Cristo? Estas realidades presentes no se corresponden con lo que se le prometió a David con respecto al Mesías gobernando con vara de hierro en perfecta justicia (Sal. 2:9). Una comprensión adecuada de las predicciones bíblicas sobre la apostasía de la Era de la Iglesia representa una cosmovisión diametralmente opuesta a la teología del “reino ahora”. La única forma en que se puede defender la teología del “reino ahora” es ignorar lo que el Nuevo Testamento predice y describe con respecto a la apostasía de la iglesia.

En tercer lugar, como se señalado a lo largo de esta serie, un elemento geopolítico terrestre que involucra a la nación de Israel siempre se incluye en la presentación del reino en el Antiguo Testamento. Un cambio tan abrupto de entender que el reino abarca esta realidad física a una realidad únicamente espiritual de Jesús reinando en la iglesia equivale a hermenéuticamente cambiar los caballos en medio de la corriente. ¿Por qué Cristo introduciría una transición tan radical sin ningún comentario en profundidad que explicara que tal transición estaba en marcha? 

Cuarto, el simple hecho de que a Jesús se le concedió toda autoridad justo antes de Su Ascensión no significa que estuviera ejerciendo esta autoridad en un sentido regio. En otras palabras, recibir autoridad (Mt. 28:18) y ejercer autoridad son dos cosas completamente diferentes. El autor del Libro de Hebreos indica que Cristo en Su sesión actual después de Su Ascensión aún no estaba ejerciendo autoridad en Su reinado davídico cuando observa: “pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios, de ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies” (He. 10:12–13). Al citar aquí el Salmo 110:1, con su inclusión de la palabra “hasta” (heōs), el escritor comunica que Cristo aún no había entrado en el tiempo de la historia en el que ejercerá autoridad sobre sus enemigos, lo cual se cumplirá en su reinado davídico. Otro comentario señala: “Se le ha dado a Jesús toda autoridad, aunque todavía no la está ejerciendo en su totalidad (Fil. 2:9–11; He. 2:5–9; 10:12, 13; Ap. 3:21). Él manifestará este poder cuando regrese en toda Su gloria (Mt. 19:28; 1 Cor. 15:27, 28; Ef. 1:10)”.[4] 

En quinto lugar, en contexto, Cristo está ejerciendo una autoridad limitada, no en su reinado davídico, sino más bien para energizar a la iglesia para que cumpla con la Gran Comisión. Mateo 28:18 no se puede divorciar de los versículos 19–20, que dicen: “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. De hecho, la palabra “por tanto” (oun), al comienzo del versículo 19, conecta los versículos 19–20 con el versículo 18. Debido a que a Cristo se le había otorgado toda la autoridad después de Su resurrección, usó esa autoridad sólo en un sentido limitado, no para establecer Su Reino Davídico en forma espiritual, sino más bien para empoderar a la iglesia para cumplir la Gran Comisión. la Gran Comisión no debe confundirse con el Reino Davídico a través de Israel porque “En lugar de enviar a Sus discípulos de regreso a la casa de Israel, fueron enviados a todo el mundo”.[5]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


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Notas Finales

[1] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 61.

[2] Darrell Bock, "Covenants in Progressive Dispensationalism," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Hebert Bateman (Grand Rapids: Kregel, 1999), 223.

[3] William Newell, The Book of the Revelation (Chicago: Moody, 1935), 75. See also Robert Thomas, Revelation 1–7 (Chicago: Moody, 1992), 296.

[4] Earl Radmacher, Ronald Allen, and H. Wayne House, eds., Nelson's New Illustrated Bible Commentary (Nashville: Thomas Nelson, 1999), 1202.

[5] Tim LaHaye, ed. Tim LaHaye Prophecy Study Bible (Chattanooga: AMG, 2001), 1163.

Entrevista: El Ocultismo Infiltrado en la Iglesia – Conclusión

Pablo Frascini, del Ministerio “Serpientes y Palomas” (serpentsndoves.com), vuelve para la conclusión  del tema del ocultismo infiltrado en la Iglesia. En este programa, Pablo y Graciela abordaron el tema de Halloween, o noche de brujas.

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Vea la parte 1 aquí

martes, 1 de noviembre de 2022

Libro: Islam y Cristianismo – Capítulo 1 (parte 1 de 5)

 La Naturaleza del Islam

Por Dr. David R. Reagan

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Desde el ataque a Estados Unidos el 11 de septiembre de 2001, hemos escuchado un coro interminable de voces del gobierno, la academia y los   medios de comunicación asegurándonos que los terroristas islámicos, que atacaron las Torres Gemelas y el Pentágono, no representan el “verdadero islam”. Del mismo modo, líderes espirituales — incluso algunos portavoces cristianos — nos han asegurado que el islam es una religión de paz y que los musulmanes adoran al mismo Dios que los   cristianos y los judíos. 

“Nuestra guerra no es contra el islam”, nos han dicho repetidamente. “Nuestra guerra es contra el terrorismo”.

Preguntas Centrales

Bueno, ¿qué pasa con eso?

  • ¿Son los musulmanes hermanos y hermanas espirituales de cristianos y judíos? 
  • ¿Adoramos todos al mismo Dios?
  • ¿Son las sagradas escrituras islámicas, conocidas como el Corán, inspiradas por Dios? 
  • ¿Es el islam otro camino hacia Dios por el cual uno puede alcanzar la vida eterna?
  • ¿Son los fundamentalistas islámicos representantes del verdadero islam, o son una terrible aberración de una religión amante de la paz? 
  • ¿Es nuestra guerra realmente política contra terroristas internacionales, o es una batalla espiritual contra una religión demoníaca, intolerante, militante e imperialista conocida como islam?

Una Perspectiva Histórica Sobre el Islam

Comencemos nuestra consideración de estas preguntas con algunos antecedentes históricos.

Mahoma, el hombre que dictó el Corán y dio a luz al islam, nació en La Meca, en la península de Arabia Saudita, en el año 570 d. C.  Su padre murió antes de que él naciera, y su madre murió cuando él tenía seis años. Fue criado primero por un abuelo y más tarde por un tío.

Mahoma fue analfabeto durante toda su vida. Hasta los 25 años trabajó en caravanas. Durante sus extensos viajes, se encontró con muchos cristianos y judíos.  A través de sus conversaciones con ellos, recogió fragmentos tanto del judaísmo como del cristianismo.

Su vida cambió radicalmente a los 25 años, cuando conoció a una viuda rica de 40 años, que se enamoró de él. Su matrimonio permitió a Mahoma vivir una vida de ocio a partir de ese momento.

El Llamado de Mahoma

Quince años después de su matrimonio, a los 40 años, Mahoma tuvo la visita de un espíritu.  Supuestamente, este espíritu le dijo que había sido llamado por Dios para ser un “profeta” y un “apóstol”. Es interesante notar que no había tradición en las religiones árabes de profetas o apóstoles. Estos términos fueron obviamente utilizados por Mahoma para atraer a los judíos y a los cristianos.

Mahoma continuó teniendo visitas espirituales. Lo arrojaban a un trance, y sus declaraciones durante los trances eran escritas por escribas. Estas declaraciones etéreas se convirtieron en el Corán, pero no fueron compiladas hasta después de la muerte de Mahoma. Cuando se hizo la compilación, las declaraciones no estaban organizadas ni cronológicamente ni por temas. El resultado fue un revoltijo de dichos desorganizados y a menudo incoherentes, que a menudo son contradictorios. 

Por ejemplo, el Corán  da cuatro relatos contradictorios del llamado de Mahoma a ser profeta [la palabra Sura significa capítulo]:

  1. Suras 53 y 81 — Dios, o Alá como se le llama en árabe, se le apareció personalmente a Mahoma.
  2. Suras 16 y 26 — El llamado fue de parte del Espíritu Santo.
  3. Sura 15 — Los ángeles emitieron el llamado.
  4. Sura 2 — Gabriel fue quien se le apareció.

Las Revelaciones de Mahoma

En el momento en que Mahoma recibió su visita inicial, había más de 300 dioses adorados en La Meca por peregrinos que acudían allí cada año para rezar en la Ka’aba, un pequeño edificio cúbico que albergaba un meteorito negro y efigies de varios dioses.  Uno de esos dioses era Alá, el dios de la luna. 

Mahoma decidió proclamar que sólo había un dios — y seleccionó a Alá como ese dios. Ésa es la razón por la que la luna creciente se convirtió en el símbolo del islam.  Mahoma también proclamó que él era el profeta de Alá.

Inicialmente, Mahoma esperaba que tanto judíos como cristianos recibieran su nueva revelación. Por lo tanto, los primeros pasajes del Corán hablan con admiración de “el pueblo del Libro”.  Éstos son los pasajes que a los musulmanes de Occidente les encanta citar en su esfuerzo por demostrar que el islam es una religión tolerante. Un ejemplo es Sura 5:82, que dice: “Encontrarás a los más cercanos de ellos en afecto a los creyentes [musulmanes] aquellos que dicen: ‘Somos cristianos’” (Sahih).  

El Rechazo a Mahoma

Pero cuando judíos y cristianos rechazaron a Mahoma, se volvió ferozmente contra ellos, y pasajes posteriores en el Corán hablan de ellos despectivamente:

  • Sura 5:51 ordena a los musulmanes no tomar a judíos y cristianos como amigos.
  • Sura 9:29 ordena a los musulmanes luchar contra judíos y cristianos, hasta que se sometan a Alá, o acepten pagar un impuesto especial. 
  • Sura 2:65-66 y Sura 5:60 contienen referencias a los judíos como “monos y cerdos”, que deben ser “despreciados y odiados” (Pickthall). ¡Piense en eso!  Puede estar seguro de que tal declaración no provino del verdadero Dios de este universo, que seleccionó a los judíos para ser Su Pueblo Escogido.

Los judíos y los cristianos no fueron los únicos que rechazaron las nuevas revelaciones de Mahoma.  La gente de su propia tribu, los Qurays, también lo rechazaron. En respuesta, Mahoma sucumbió a la tentación de apaciguar a su tribu anunciando que estaría bien que adoraran a las tres hijas de Alá — llamadas Al-Lat, Al-Uzza y Manat. 

Esta declaración condujo a los infames “versos satánicos” del Corán, que más tarde fueron eliminados cuando Mahoma volvió al monoteísmo.  Los musulmanes han tratado desde entonces de encubrir esta desviación de la fe.

Tal vez recuerde que, en 1989, un escritor indio llamado Salman Rushdie, sacó a relucir este tema tabú cuando escribió una novela titulada Los Versos Satánicos.  El ayatolá Jomeini de Irán lo condenó y pidió su asesinato.  Una recompensa de tres millones de dólares fue colocada sobre su cabeza, y ha estado escondido desde entonces.

El Viaje de Mahoma

La oposición a Mahoma en su ciudad natal de La Meca continuó creciendo hasta que se vio obligado a huir 250 millas a Medina, donde se recibió su mensaje.  El calendario islámico data de este año, cuando Mahoma huyó a Medina y encontró una audiencia receptiva, lo que resultó en el establecimiento formal del islam como religión.   Era el año 622 d. C., y esa fecha representa el año uno del calendario musulmán, que es un calendario lunar.   El año 2022 fue el año 1444 en el sistema de datación musulmán. 

Después de la muerte de su esposa, Mahoma se casó con al menos otras 11 mujeres (algunas fuentes sitúan el total en 16). También tomó varias concubinas. Se casó con una niña que tenía sólo seis años y tuvo relaciones sexuales con ella cuando tenía nueve.  Según el Corán, sólo el profeta podía tener esposas ilimitadas. Todos los demás hombres musulmanes están limitados a cuatro (Sura 4:3).

Mahoma murió el 8 de junio de 632 d. C.  en Medina, a los 63 años. No dejó sucesor, y el islam pronto se dividió en sectas beligerantes llamadas chiítas y sunitas.

La Expansión del Islam

Todos los que sobrevivieron a Mahoma empuñaron la espada, según lo indicado por el Corán, y se dedicaron a hacer avanzar el islam a través del poder militar.  La difusión resultante de la religión fue fenomenal. En un siglo, las fuerzas islámicas habían conquistado Arabia Saudita, todo el Medio Oriente, Asia Central y gran parte de la India. Los ejércitos arrasaron Egipto y el norte de África, destruyendo a su paso el cristianismo bizantino corrupto. 

En el año 710 d. C., los ejércitos islámicos cruzaron el Estrecho de Gibraltar y conquistaron rápidamente tres cuartas partes de España y Portugal.   Luego invadieron Francia y tomaron un tercio de la nación.   Estaban a 125 millas de París cuando fueron derrotados milagrosamente en la Batalla de Poitiers (también conocida como la Batalla de Tours) en 732 d. C., por un ejército francés dirigido por Charles Martel. Su influencia en España vivió durante unos siglos más, antes de que fueran empujados lentamente hacia el norte de África.

Un segundo intento poderoso de subyugar a toda Europa se hizo 900 años más tarde en el siglo XVII, cuando los turcos comenzaron a expandir su Imperio Otomano. Tomaron Grecia, Yugoslavia, Bulgaria y partes de Rumania y Hungría.  En 1683 habían llegado a las puertas de Viena, donde una vez más, las fuerzas occidentales obtuvieron una victoria milagrosa contra probabilidades abrumadoras.  

Después de este segundo intento de conquistar Europa, el islam cayó en un estado de depresión y estancamiento, hasta que se despertó en el siglo XX debido a varios factores:

  1. La acumulación de grandes riquezas — debido al descubrimiento de vastos yacimientos de petróleo en tierras árabes.
  2. El restablecimiento de la nación de Israel — interpretado por clérigos islámicos como Jomeini como un juicio de Alá debido al estancamiento y la apostasía islámicos.
  3. El posicionamiento de las fuerzas armadas de EE.UU. — el emplazamiento durante la década de 1990 de tropas estadounidenses en todo el Oriente Medio en respuesta a la invasión iraquí de Kuwait.  
  4. La invasión de la cultura occidental en el mundo musulmán — debido a la penetración de películas, programas de televisión y bienes de consumo occidentales.


Lea la parte 2 aquí

Lea la parte 3 aquí

Lea la parte 4 aquí 

Lea la parte final aquí

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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