lunes, 22 de abril de 2024

¿Está el Ejército de Ezequiel a Punto de Enfrentarse a los Árabes?

Apéndice 4 del Libro: Salmo 83 - La Profecía Faltante es Revelada

Hace aproximadamente 2,500 años, el profeta Ezequiel vislumbró un futuro valle lleno de huesos secos y se describe en Ezequiel 37:1-13. Parece que los huesos secos representan a los judíos en una condición de holocausto, dispersos por todas las naciones del mundo. Esta conclusión puede ser sugerida con seguridad, porque Ezequiel 37:11-12 dice:

Luego me dijo: Oh hijo de hombre, estos huesos son toda la casa de Israel. He aquí que ellos dicen: “Nuestros huesos se han secado. Se ha perdido nuestra esperanza. Somos del todo destruidos”. Por tanto, profetiza y diles que así ha dicho el SEÑOR Dios: “He aquí, oh pueblo mío, yo abriré sus sepulcros. Los haré subir de sus sepulcros y los traeré a la tierra de Israel.

Estos versículos evidencian claramente que estos huesos representan a “toda la casa de Israel”. Además, representa a los judíos en una condición desesperada. Su “esperanza se ha perdido” y han sido “del todo destruidos”. Por último, están siendo restaurados “en la tierra de Israel”, lo que significa que estaban fuera de la tierra de Israel durante la visión.

La visión de los huesos secos de Ezequiel representa a los judíos durante la diáspora; por lo tanto, el holocausto nazi sería la causa fundamental de su condición de desesperanza. Así, Ezequiel resume la medida de tiempo que los judíos estarían sin patria; no en años, décadas o siglos, sino en su indefensa condición final. La historia atestigua la exactitud de la predicción de Ezequiel, porque poco después del Holocausto, el restablecimiento de la nación de Israel ocurrió oficialmente el 14 de mayo de 1948. Es importante notar que Ezequiel 37:10 profetizó que el pueblo judío se levantaría de su condición desesperada como refugiados y emergería en un “ejército grande en extremo”.

“Profeticé como me había mandado, y el espíritu entró en ellos y cobraron vida. Y se pusieron de pie: ¡un ejército grande en extremo!”.

El actual conflicto árabe-israelí ha obligado a Israel a formar un gran ejército. Las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI) han tenido que convertirse en el ejército superior en el Medio Oriente por una cuestión de supervivencia nacional. Además de Ezequiel 37:10, las profecías escritas en el versículo 18 de Abdías, Ezequiel 25:14, Zacarías 12:6 y en otros lugares también parecen identificar a las FDI de hoy.

Basado en las premisas anteriores, el resto de este artículo discute el debate entre los eruditos en cuanto a si Ezequiel 37:10 describe o no un ejército grande en extremo. Algunos eruditos creen que Ezequiel describe un ejército; mientras que otros creen que Ezequiel está prediciendo que una gran multitud o hueste surgirá de los huesos secos.

Punto 1

La palabra hebrea que Ezequiel usa en el versículo 10 para ejército es chayil y es usada doce veces en otros lugares por Ezequiel, y más de 225 veces a lo largo del Antiguo Testamento. Todos los usos de Ezequiel, y muchas traducciones del Antiguo Testamento, lo describen claramente como un ejército, o riquezas adquiridas a través del botín obtenido por un ejército, después de una guerra. En ninguna otra parte del libro de Ezequiel se puede traducir como una multitud o una hueste. Esto establece un precedente de que Ezequiel está describiendo a un ejército, en lugar de una multitud.  Los doce usos específicos de la palabra chayil en Ezequiel son los siguientes:

  • Ezequiel 17:17 – describiendo el ejército de Faraón, 
  • Ezequiel 26:12 – describiendo al ejército babilónico tomando “riquezas” o botín de la victoria sobre Tiro, 
  • Ezequiel 27:10-11 – aludiendo a los ejércitos de Tiro, 
  • Ezequiel 28:4-5 – representando las riquezas adquiridas por el gobernante de Tiro, 
  • Ezequiel 29:18-19 – describiendo el ejército babilónico de Nabucodonosor,
  • Ezequiel 32:31 – aludiendo al ejército de Faraón, 
  • Ezequiel 37:10 – describiendo el “ejército grande en extremo” de Israel,
  • Ezequiel 38:4, 15 – prediciendo los ejércitos venideros de Gog de Magog.

Punto 2

Apoyando aún más la interpretación correcta de que es un ejército, las siguientes traducciones de la Biblia interpretan que chayil es un “ejército”: Versión King James, Nueva Versión King James, Versión Estándar Americana, Nueva Biblia Estándar Americana, Nueva Versión Internacional, Nueva Traducción Viviente, Versión del Nuevo Siglo y La Biblia Viviente. Por el contrario, la Versión Estándar Revisada traduce la palabra como “hueste”. La Nueva Versión Estándar Revisada lo llama una “multitud”.

Conclusión: Obviamente, las razones anteriores favorecen abrumadoramente la interpretación de Ezequiel 37:10 como un ejército, en lugar de una hueste o multitud. Isralestine señala que el propósito de este ejército es proteger a Israel de los enemigos que lo rodean, que algún día se confederarán en un intento final de destruir el Estado judío de Israel, según el Salmo 83.


Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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Bill Salus es un expositor de Profecía Bíblica radicado en California, Estados Unidos. Se especializa en explicar la importancia profética de eventos actuales del Medio Oriente y del mundo. Sus artículos han sido publicados en revistas, publicaciones cristianas, y de forma extensa en Internet. Él es el autor de los éxitos de librería, Isralestine, Revelation Road, Psalm 83: The Missing Prophecy y Nuclear Showdown in Iran (prophecydepot.com

¡Los que Rodean a Israel Serán Devorados!

Apéndice 3 del Libro: Salmo 83 - La Profecía Faltante es Revelada

El profeta Zacarías nos informa en el capítulo 12 que los pueblos que rodean a Israel algún día serán devorados por Israel. La clave para entender porciones de su profecía descansa en reconocer la correlación directa entre Zacarías 12:2 y Zacarías 12:6.

He aquí, yo haré de Jerusalén una copa de embriaguez para todos los pueblos vecinos, cuando sitien a Judá y a Jerusalén.

Algún día Jerusalén se convertirá en una copa de raal en hebreo, que se traduce comúnmente como tambaleo, temblor o embriaguez. Esto ocurre cuando los pueblos circundantes sitian tanto a Judá como a Jerusalén. Esta copa de raal no debe confundirse con la clasificación de “piedra pesada” de Jerusalén en el siguiente pasaje.

En aquel día yo pondré a Jerusalén como una piedra pesada para todos los pueblos; todos los que intenten cargarla serán despedazados. Y todas las naciones de la tierra se juntarán contra ella (Zac. 12:3; RVR-1995).

Jerusalén se convierte en una piedra pesada para todos los pueblos, de todas las naciones, en lugar de una copa de temblor para los pueblos circundantes que comparten fronteras comunes con Israel. Ciertamente, Jerusalén se sentirá como una piedra pesada y una copa de temblor para las naciones limítrofes de Israel, cuando sitien Judá y Jerusalén, pero la aplicación de la piedra pesada se aplica a una audiencia mundial mucho más amplia.

Zacarías 12:6 nos informa que las Fuerzas de Defensa de Israel devoran a los que comparten fronteras comunes con ellos como una antorcha de fuego consume gavillas o hileras de grano caído.

En aquel día haré a los gobernadores de Judá como como brasero de fuego entre leños, y como antorcha ardiendo entre gavillas, y consumirán a diestra y a siniestra a todos los pueblos de alrededor, mientras que Jerusalén será habitada de nuevo en su lugar, en Jerusalén (Zacarías 12:6).

Las diferentes imágenes de una copa que hace temblar versus una piedra pesada parecen representar diferentes eventos proféticos. Aunque están de alguna manera interrelacionados debido a su conexión con Jerusalén, el primer evento describe a las FDI haciendo temblar a sus enemigos circundantes porque toman represalias contra ellos por sitiar Judá y Jerusalén. Como resultado de una victoria decisiva de las FDI, Jerusalén vuelve a estar habitada por israelíes.  Las continuas reivindicaciones israelíes de soberanía exclusiva sobre Jerusalén se topan con una resistencia continua en todo el mundo. A partir de Joel 3:2, Salmos 2:1-3, y en otros lugares, nos damos cuenta de que el antisemitismo se extiende por todo el mundo y, en última instancia, hace que todos los pueblos de todas las naciones se reúnan contra Israel en las etapas finales de la Campaña del Armagedón.

Pistas 

Las principales pistas dadas para separar las dos profecías centradas en Jerusalén son: 

• Los Pueblos Circundantes 

• La Antorcha de Fuego 

• La Piedra Pesada

Los Pueblos Circundantes: Parece identificar a aquellos que comparten fronteras comunes con Israel en el momento en que Jerusalén se convierte en una copa que hace temblar. La palabra hebrea que se usa para referirse a los pueblos circundantes es sabiyb. Esta misma palabra se usa para describir a las naciones árabes enemigas que rodean a Israel en Ezequiel 36:3, 4 y 7. Es dudoso que Zacarías estuviera identificando vagamente a todos los pueblos, de todas las naciones, mediante el uso de esta palabra hebrea específica. Si lo era, ¿por qué no repitió la misma palabra otra vez en Zacarías 12:3? En cambio, el profeta usa la palabra hebrea erets” en el versículo 3. Esta palabra describe a todos los pueblos sobre la tierra. Es una referencia mucho más amplia.

La Antorcha de Fuego: La ilustración de una antorcha devorando una franja de gavillas, es una imagen clara de una conquista militar. Puesto que son los gobernadores (también traducidos como clanes o capitanes) de Judá los que empuñan la antorcha, en lugar del Señor por sí solo, como en Isaías 63:3 y Ezequiel 38:18-39:6, debe considerarse como una profecía que involucra al ejército israelí.  Ezequiel 25:14, Abdías v. 18, Isaías 11:13-14, Sofonías 2:9 y en otros lugares describe a las FDI en las acciones militares de los tiempos del fin. Sin embargo, las FDI no son instrumentales en Isaías 63:3 o Ezequiel 38:18-39:6. Estos eventos involucran la destrucción de los enemigos de Israel únicamente por el Señor. En la profecía de Isaías, es el Mesías que es “poderoso para salvar” el que lucha contra el Anticristo y sus ejércitos. En el relato de Ezequiel, es el Señor quien destruye a los invasores de Ezequiel 38. Ni en el escenario de Isaías ni en el de Ezequiel las FDI parecen ser influyentes en la batalla.

Por lo tanto, parece haber al menos tres batallas del tiempo del fin sobre Israel; en dos de las cuales, al parecer, las FDI no desempeñan un papel decisivo. Si Zacarías 12:2 y 12:6, que identifican a los pueblos circundantes, no son parte del Armagedón o de la invasión de Ezequiel de Magog, entonces ¿qué batalla queda? La única conclusión lógica es la descrita en la profecía del Salmo 83. El Salmo identifica a los pueblos circundantes, que comparten fronteras comunes con Israel, que quieren destruir a Israel.

La Piedra Pesada: Aunque se podría hacer alguna correlación alegórica con la piedra de Daniel 2:34-35, 45 con Zacarías 12:3, la ilustración parece tratar con un territorio en disputa. Las reclamaciones soberanas israelíes sobre Jerusalén se convierten en una carga para todos los pueblos de todas las naciones, y Jerusalén es representada como una piedra inamovible. Debido a su peso, no se puede levantar ni cortar en trozos, para ser retirada fraccionadamente. A pesar de que la comunidad internacional intenta continuamente sacarla de la cartera inmobiliaria de Israel, vuelve a caer en su mismo lugar, hiriendo a quienes intentan desecharla.

El profeta Joel predice la resolución final de este asunto como un evento del tiempo del fin que ocurrirá después de que los judíos regresen de las naciones del mundo al restablecido Estado de Israel.

“He aquí que en aquellos días y en aquel tiempo, cuando yo restaure de la cautividad a Judá y a Jerusalén, 2 reuniré a todas las naciones y las haré descender al valle de Josafat[a]. Allí entraré en juicio contra ellas a causa de mi pueblo, de Israel mi heredad, al cual esparcieron entre las naciones, y luego se repartieron mi tierra” (Joel 3:1-2).

Las naciones del mundo son culpables de intentar dividir la tierra de Israel, incluida Jerusalén. Esto está ocurriendo ahora, y probablemente continuará ocurriendo después del conflicto del Salmo 83. En última instancia, el Señor reúne a todas las naciones en una batalla final contra los judíos, que parece ser cuando Zacarías 12:3 encuentra su cumplimiento final y literal. Un cumplimiento geopolítico parcial ha estado ocurriendo desde que Israel fue restablecido el 14 de mayo de 1948.

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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Bill Salus es un expositor de Profecía Bíblica radicado en California, Estados Unidos. Se especializa en explicar la importancia profética de eventos actuales del Medio Oriente y del mundo. Sus artículos han sido publicados en revistas, publicaciones cristianas, y de forma extensa en Internet. Él es el autor de los éxitos de librería, Isralestine, Revelation Road, Psalm 83: The Missing Prophecy y Nuclear Showdown in Iran (prophecydepot.com

jueves, 18 de abril de 2024

Salmos 83: ¿Ha Encontrado Cumplimiento Final?

Apéndice 2 del Libro: Salmo 83 - La Profecía Faltante es Revelada


Actualmente, muchos aficionados a la profecía están discutiendo el Salmo 83, una profecía en formato de petición escrita por el vidente Asaf hace aproximadamente 3,000 años. Esta profecía recluta a una población de diez miembros cuyo objetivo es nada menos que borrar a Israel del mapa. Su mandato confederado es:

Y dicen: «¡Vengan, destruyamos su nación! ¡Que el nombre de Israel no vuelva a recordarse!» (Salmos 83:4; NVI).

Mi libro, IsralestineThe Ancient Blueprints of the Future Middle East, ha hecho que muchos escatólogos reconsideren su modelo del tiempo del fin. Sin embargo, no todos los expertos están de acuerdo con mi ecuación del tiempo del fin de que el Salmo 83 precede a Ezequiel 38-39. Hay quienes todavía barren la profecía en el armario de la tribulación de siete años, o simplemente depositan el evento en el cubo de basura del cumplimiento histórico.

Las tres razones principales por las que el Salmo 83 no pertenece al período de siete años de la tribulación, ya han sido abordadas en el capítulo llamado “El Gran Israel: Los Mapas Futuros de Israel”; sin embargo, este apéndice tiene la intención de sacar la profecía de los anales del cumplimiento histórico, y colocarla de nuevo en la categoría de evento pendiente.

El Argumento de 2 Crónicas 20:

El escatólogo Nathan Jones, administrador de las páginas web del Ministerio Cordero y León del Dr. David Reagan, y coanfitrión del programa de televisión “Cristo en la Profecía", me pidió que participara en un blog en curso. El argumento fue planteado por un caballero identificado como Don, que 2 Crónicas 20:1-37 probablemente describe el cumplimiento final de la profecía del Salmo 83. 

Aquí está mi comentario sobre el tema:

“Nathan y Don: 2 Crónicas no es probable el episodio que Asaf describe en el Salmo 83. El relato de 2 Crónicas describe principalmente sólo tres, posiblemente cuatro, de las poblaciones de diez miembros alistadas en la profecía del Salmo 83. Éstos son los confederados del Salmo 83:6-8: Las tiendas de Edom y de los ismaelitas; Moab y los agarenos; Gebal, Ammón y Amalec; Filistea con los habitantes de Tiro; Asiria también se ha unido a ellos; han apoyado a los hijos de Lot.

Ahora comparen todo lo anterior con 2 Crónicas 20:1-37 en su Biblia.

2 Crónicas 20:1; RVA-2015—Aconteció después de esto que los hijos de Moab y de Amón, y con ellos algunos de los amonitas[a], salieron a la guerra contra Josafat. (Siguiendo el Texto Masorético y la Vulgata; La Septuaginta dice: meunitas; véase 2 Crónicas 26:7), 

2 Crónicas 20:1; NVI — Después de esto, los moabitas, los amonitas y algunos de los meunitas le declararon la guerra a Josafat (el versículo 1 menciona a Moab y Amón, y posiblemente a los meunitas).

La NKJV sugiere que “otros” estuvieron involucrados además de ellos, pero eso probablemente se refiere a los meunitas, un grupo mucho más pequeño que los del Salmo 83:6-8. Los meunitas, si es a ellos a quienes se refiere el versículo 1, eran una tribu árabe que habitaba a unas doce millas al sureste de Petra, lo que todavía los coloca en el sur de la actual Jordania. Cité la Versión Estándar Americana además de la Nueva Versión King James [en el artículo original en inglés] para ilustrar que sólo identifica a Amón y Moab. El versículo 2 hace referencia a Siria, según algunos textos masoréticos, la Septuaginta y la Vulgata; algunos manuscritos hebreos y en latín antiguo dicen Edom.

Edom o Siria, o ambas—Esto es sólo una porción de las diez poblaciones del Salmo 83. Los versículos 10 y 22-23 de 2 Crónicas 20 enumeran a Moab, Amón y el monte Seir. El Monte Seir se identifica principalmente con el pueblo de Edom. Por lo tanto, las poblaciones a las que se hace referencia principalmente serían la actual Jordania, con una ligera posibilidad de que Siria haya estado involucrada. Moab es hoy el centro de Jordania, Edom es el sur de Jordania y Amón es el norte de Jordania. Petra, el Monte Seir y los meunitas también se agruparían en el sur de Jordania y sus alrededores en la actualidad.

Debido al hecho de que se hace referencia a menos de la mitad de las diez poblaciones requeridas del Salmo 83, no es posible que 2 Crónicas 20 pueda considerarse como la fuente del cumplimiento del Salmo 83. Además, varios eruditos como el Dr. Arnold Fruchtenbaum, Chuck Missler, Hal Lindsey, el Dr. David Reagan, Jacob Prasch, David Dolan y muchos otros creen que el Salmo 83 aún no ha encontrado su cumplimiento final.

El Argumento de las Guerras Árabe-Israelíes de 1948 y 1967:

Hay quienes creen que la Guerra de los Seis Días de 1967 ocasionó el cumplimiento final de la profecía. Esta sugerencia se me presenta a menudo y, a continuación, se muestra un correo electrónico reciente que envié a un amigo en respuesta a su preocupación de que éste podría ser el caso.

“Recientemente se me ha informado que usted cree que el Salmo 83 pudo haber encontrado su cumplimiento en la Guerra de los Seis Días de 1967. Curiosamente, el Dr. David Reagan y yo discutimos esta posibilidad recientemente, mientras visitábamos juntos una conferencia de Calvary Chapel en Chino Hills, organizada por el pastor Jack Hibbs, en febrero de 2009. Estuvimos de acuerdo en que el mejor argumento para el cumplimiento era la guerra de 1948, comúnmente considerada por los israelíes como “La Guerra de Independencia”; sin embargo, ninguno de éstos cumple realmente con la descripción en nuestra estimación. Hay diez poblaciones involucradas en el Salmo 83:6-8 y no todas estuvieron involucradas en 1967; y más que todos ellas, al menos periféricamente, estuvieron involucradas en 1948.

Además, es importante notar que las “tiendas de Edom” son la primera población enumerada en el grupo del Salmo 83:6-8, y un estudio cuidadoso demuestra que los descendientes de los edomitas se convirtieron en habitantes de tiendas sólo después de la guerra árabe-israelí de 1948. Esto abroga la posibilidad de que el Salmo 83 se cumpliera en la “Guerra de Independencia” de 1948.

Bíblicamente, la condición de las “tiendas de” alude a los refugiados o a los campamentos militares. En el caso de los edomitas, su condición de refugiados se convirtió en una realidad preocupante en 1949, cuando comenzó la crisis de los refugiados palestinos. Hasta ese momento, se les conocía como los árabes de Palestina; desde entonces se les ha denominado refugiados.

Este libro dedica un capítulo entero a este tema llamado, “Whodomites”—Quiénes son los edomitas hoy. Dentro del capítulo “Whodomite” se establece claramente la conexión entre los edomitas y los refugiados palestinos. El capítulo traza varias oleadas históricas de migración edomita desde su tierra natal original hacia Israel. Por lo general, se asentaron en Hebrón y sus alrededores, que hoy existe en la actual Cisjordania. Con el tiempo, llegaron a ser conocidos como los idumeos, que es la palabra griega para los edomitas. El territorio que desarrollaron dentro de Israel asumió el nombre de Idumea.

Parece que, desde 1949 hasta el día de hoy, los refugiados palestinos, la aparente estrella antagónica del programa del Salmo 83, tienen una contingencia edomita descendiente que reside dentro de sus filas.

Sin embargo, el argumento adicional en contra de que cualquiera de estas dos guerras árabe-israelíes sea el cumplimiento es el hecho de que Asaf está pidiendo a Dios que destruya completamente esta confederación según el Salmo 83:17, un evento que aún no ha ocurrido. Le pide a Dios que modele su desaparición en el formato similar de los ejemplos históricos que enumera en el Salmo 83:9-11 y las ilustraciones alegóricas del Salmo 83:13-16. El hecho de que estas poblaciones todavía existan, busquen la posesión de la tierra prometida en el Salmo 83:12, y continúen poseyendo colectivamente la actitud antagónica hacia Israel del Salmo 83:4 evidencia de manera concluyente, en mi opinión, que esta profecía aún no se ha cumplido.

Conclusión:

Los dos argumentos enumerados anteriormente son los principales presentados por los principales eruditos de hoy en día que creen que el Salmo 83 ya ha encontrado su cumplimiento. Habiendo depositado previamente el Salmo 83 en el archivo del cumplimiento histórico, estos defensores tienden a centrar su enfoque en Ezequiel 38-39 como la próxima profecía bíblica del Medio Oriente que se cumplirá. No estoy de acuerdo con este pensamiento y expreso mis opiniones en el capítulo llamado Salmo 83 o Ezequiel 38: ¿Cuál es el próximo titular de noticias del Medio Oriente?

Debemos considerar el hecho de que esos meros estruendos de hoy entre Rusia e Irán en el epicentro del Medio Oriente, como Joel Rosenberg se refiere acertadamente a ellos, no constituyen, sino que simplemente sugieren el cumplimiento cercano de la invasión de Ezequiel 38-39. Curiosamente, muchos expertos militares predicen justo lo contrario, que Israel podría verse obligado a invadir Irán para anticiparse a sus aspiraciones nucleares. Esto podría marginar temporalmente a Irán y hacerlos de poca utilidad inmediata para Rusia, y puede ser una de las razones por las que Irán (la antigua Persia) no figura entre los confederados del Salmo 83.

De cualquier manera que usted lo “profetice”, algún gran evento que cambiará el mundo en el Medio Oriente ciertamente está a punto de suceder, tal como la Biblia predijo que sucedería. El hecho de que los confederados del Salmo 83 vivan hoy en día y abracen el antiguo odio hacia Israel, indica la probabilidad de que el Salmo 83 sea la próxima profecía del Medio Oriente que se cumpla.

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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miércoles, 17 de abril de 2024

Libro: El Pueblo Judío – Capítulo 2 (parte 1 de 2)

La Crisis del Medio Oriente en Perspectiva Bíblica

Por Dr. David R. Reagan


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— “¿Por qué esos judíos obstinados simplemente no les dan la Ribera Occidental a los árabes, para que pueda haber paz en el Medio Oriente?”.

La pregunta me la hizo un hombre gruñón junto al que estaba sentado en un avión.  

Sospechando que el hombre no tenía la menor idea de lo que estaba hablando, respondí con una pregunta:

— “¿Dónde está Cisjordania?”.

— “Ya sabes”, dijo.  

— “Sí, lo sé, pero ¿y tú?”.

— “Bueno, ¡claro que lo sé!”, espetó.

— “Bueno, entonces, ¿dónde está?”. Le pregunté de nuevo, insistiendo en que respondiera.  

— “Bueno... bueno...”, balbuceó: “¡la Ribera Occidental es la ribera occidental del Nilo!”.

Era todo lo que podía hacer para no reírme a carcajadas. Sin embargo, en realidad no era cosa de risa. Aquí estaba un hombre exigiendo a los israelíes que entregaran Cisjordania cuando ni siquiera tenía idea de dónde se encontraba Cisjordania. Se sintió avergonzado cuando le expliqué que la orilla occidental del Nilo pertenece a Egipto, no a Israel. Y se quedó atónito cuando le señalé que si Israel entregaba la verdadera Cisjordania, la nación quedaría en una posición indefendible, con sólo 9 millas de ancho en su punto más estrecho.

Mi conversación con este hombre fue la típica conversación sobre las complejidades de la política de Medio Oriente. La mayoría de la gente sabe poco, si es que sabe algo, sobre la zona, excepto la propaganda antiisraelí que han escuchado a través de fuentes mediáticas sesgadas. Sin embargo, están dispuestos a sentarse en sus cómodas casas al otro lado del mundo y pontificar sobre cómo los israelíes deben dejar de ser tan tercos y comenzar a ceder tierras a cambio de paz.

Mucho se ha escrito sobre la crisis del Medio Oriente desde una perspectiva política, pero nunca se entenderá separada de sus raíces espirituales, porque es, de principio a fin, un conflicto espiritual — razón por la cual nunca se resolverá políticamente.

El Pacto Abrahámico

El factor dominante espiritualmente es una promesa que Dios le hizo a Abraham hace casi 4,000 años. Esa promesa está contenida en Génesis 12:

1) Entonces el SEÑOR dijo a Abram: “Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. 

2) Yo haré de ti una gran nación. Te bendeciré y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. 

3) Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te maldigan maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra”.

Los teólogos se refieren a este pasaje como el Pacto Abrahámico. Observe que contiene una serie de promesas incondicionales. Ni una sola vez Dios dice: “Si haces esto y aquello...”, o “si eres fiel...”. Las promesas son absolutas e incondicionales.

¡Y qué gloriosas promesas son! Dios le promete a Abraham una tierra, una nación, un gran nombre, protección y — lo más importante de todo — que a través de él todas las naciones serán bendecidas. Esta última promesa se refería, por supuesto, al hecho de que el Mesías, el Salvador del mundo, vendría a través del linaje de Abraham.

El Señor se le apareció a Abraham seis veces más para reafirmar este pacto (Gn. 12:7; 13:14-16; 15:1-6; 15:8-21; 17:1-8; y 22:15-18). En estas apariciones posteriores, Dios declaró que el pacto era “eterno” (Gn. 17:7-8), y detalló los límites de la tierra en detalle que abarcaban la mayor parte de lo que hoy se conoce como el Medio Oriente (Gn. 15:18-21). El pacto fue reafirmado al hijo de Abraham, Isaac (Gn. 26:1-5), y al hijo de Isaac, Jacob (Gn. 28:3-4,13-14 y 35:10-12).

Mil años más tarde, el rey David afirmó la validez continua del Pacto Abrahámico en el Salmo 105:

8) Se acordó [Dios] para siempre de su pacto,

de la palabra que mandó para mil generaciones,

9) el cual hizo con Abraham;

y de su juramento a Isaac.

10) Lo confirmó a Jacob por estatuto, como pacto sempiterno a Israel,

11) diciendo: “A ti daré la tierra de Canaán

como la porción que poseerán”.

El Pacto Abrahámico establece el título de propiedad de la tierra en el Medio Oriente. Ese título pertenece al pueblo judío para siempre — sin peros.

El Pacto del Uso de la Tierra

Sin embargo, el disfrute de la tierra por parte del pueblo judío está condicionado a su obediencia a Dios. Este hecho fue establecido por un segundo pacto dado a través de Moisés justo antes de que los hijos de Israel entraran en la tierra de Canaán. Este pacto, a menudo referido como el Pacto Palestino, pero que yo prefiero llamar el Pacto del Uso de la Tierra, está registrado en Deuteronomio 28-30.

En el Pacto del Uso de la Tierra, Dios dejó claro que el disfrute de la tierra por parte de los judíos dependería de su fidelidad a Él. Si eran fieles, serían ricamente bendecidos (Dt. 28:1-14). Pero si eran infieles, serían maldecidos de muchas maneras diferentes (Dt. 28:15-46).

La maldición más grande que Dios prometió poner sobre ellos fue su desplazamiento de la tierra. El cautiverio babilónico, que duró 70 años, está claramente profetizado en Dt. 28:47-57. Y su dispersión mundial, que comenzó en el año 70 d. C., se describe gráficamente en Dt. 28:58-67.

El Punto Crítico

Ahora, el punto importante a tener en cuenta es que el regalo de Dios de la tierra fue incondicional. A los judíos se les dio un título irrevocable y eterno. Pero el uso y disfrute de la tierra estaba condicionado a su obediencia.

Permítanme ilustrarles el punto con un ejemplo moderno. Supongamos que tienes un hijo adolescente que acaba de cumplir 16 años y ha adquirido su licencia de conducir. Decides bendecirlo comprándole un auto nuevo y poniendo el título a su nombre. El coche le pertenece, pero usted le deja claro que su uso dependerá de su obediencia a la ley. Si recibe una multa por exceso de velocidad, el automóvil estará encerrado en el garaje durante una semana. Seguirá perteneciéndole, pero no podrá usarlo.

La Expulsión de los Judíos

Los hijos de Israel entraron en la Tierra Prometida bajo el liderazgo de Josué, el sucesor de Moisés. Procedieron a ocupar la tierra durante los siguientes 750 años (400 bajo los jueces y 350 bajo los reyes). Pero, en violación de la ley de Dios, se casaron con las cananeas y terminaron adorando a sus dioses falsos.

Dios envió profetas como Elías y Eliseo para sacarlos de la idolatría, pero ellos persistieron. Finalmente, Dios levantó ejércitos extranjeros como Su espada de disciplina y les permitió conquistar a los judíos y llevarlos al cautiverio. Los asirios dispersaron a las diez tribus judías que vivían en el reino norteño de Israel. Cuando las dos tribus restantes en el reino del sur de Judá no lograron captar el mensaje, Dios permitió que los babilonios los capturaran y los exiliaran.

Setenta años después, en Su gracia y misericordia, Dios permitió que los judíos de Judá regresaran a su tierra y reconstruyeran tanto a Jerusalén como a su templo sagrado. Pero el pueblo judío persistió en la rebelión durante los siguientes 400 años y, cuando rechazaron a su Mesías, Dios permitió que los romanos los conquistaran y dispersaran por todo el mundo a partir del año 70 d. C., en cumplimiento de la profecía.

Pero, de nuevo, el punto crucial a tener en cuenta es que los judíos no perdieron su título de propiedad sobre la tierra. Sólo perdieron su uso y disfrute de ella, como castigo por su desobediencia. Hasta el día de hoy, los judíos han permanecido bajo disciplina. Es posible que estén de vuelta en una parte de su tierra, pero su disfrute de ella está siendo impedido por los constantes ataques árabes.

La Promesa de Reunión

El regreso moderno de los judíos a su tierra es uno de los mayores milagros de la historia. También es un cumplimiento de la profecía bíblica.

En el Pacto del Uso de la Tierra mismo, Dios prometió que, si los judíos alguna vez eran dispersados de su tierra debido a la desobediencia, un día serían reunidos (Dt. 30:1-9). Esta promesa de restauración de la tierra es la profecía más prolífica de las Escrituras hebreas, mencionada más veces que cualquier otra profecía.

Cuando estudia estas profecías de la reunión cuidadosamente, encontrará que se dividen en tres categorías. Algunas se relacionan con el regreso del cautiverio babilónico (Jer. 25:10-12 y 29:1-10). La mayoría, sin embargo, son profecías concernientes a dos grandes reuniones del tiempo del fin — una en incredulidad, antes del regreso del Señor (Is. 11:10-12 y Ez. 36:22-28); y la otra en la fe, después del regreso del Señor (Dt. 30:1-10 y Ez. 37:19-28).

La Reunión en Incredulidad

Con respecto a la reunión del tiempo del fin en incredulidad, Dios la puso en marcha a finales del siglo XIX, cuando comenzó a levantar voces proféticas entre los judíos en Europa, llamándolos a regresar a su tierra natal. Dios sabía que el Holocausto se avecinaba, por lo que llamó al pueblo judío a regresar a la patria que Él les había dado y de la que todavía tenían el título.

La persona clave que utilizó para difundir este mensaje de advertencia fue un periodista vienés llamado Theodore Herzl.1 Como la mayoría de los judíos europeos, Herzl creía que los judíos habían sido asimilados a la cultura europea y que nunca más volverían a sufrir brotes de antisemitismo. Pero cuando una virulenta ola de antisemitismo estalló en Francia en la década de 1890, los ojos de Herzl se abrieron al hecho de que los judíos no habían sido asimilados y nunca lo serían.2

Respondió escribiendo un folleto llamado El Estado Judío.3 En él, pedía a los judíos de todo el mundo que regresaran a su tierra natal, que en ese momento se llamaba Palestina. La visión de Herzl motivó a oleadas de inmigrantes a regresar a Palestina. Estas olas fueron denominadas “aliás” — por la palabra hebrea aliya, que significa “subir”. Esta palabra se usó porque se consideraba que los inmigrantes “subían a Jerusalén”.4

En 1900, había 40,000 judíos en Palestina. Durante los años inmediatamente anteriores a la Segunda Guerra Mundial, y durante la guerra misma, se colocaron muchas barreras en el camino de la inmigración judía, pero aun así, al final de la guerra, la población judía había aumentado a más de 600,000 personas. Hoy en día hay más de 6 millones de judíos en Israel que han venido — como se profetizó — de los cuatro rincones del mundo (Is. 11:12).

Las dos guerras mundiales fueron los acontecimientos clave que condujeron al regreso de los judíos a su tierra natal, demostrando una vez más que Dios puede sacar el bien de cualquier calamidad. La Primera Guerra Mundial preparó la tierra para el pueblo; la Segunda Guerra Mundial preparó al pueblo para la tierra.

El Impacto de la Primera Guerra Mundial

Durante la Primera Guerra Mundial, los turcos se pusieron del lado de los alemanes. Su reino, llamado el Imperio Otomano, incluía la mayor parte de las tierras de Medio Oriente, incluida Palestina. Cuando los alemanes perdieron la guerra, los turcos también lo hicieron, y su imperio se dividió entre los vencedores aliados. En un pacto secreto firmado en 1916 (llamado Acuerdo Sykes-Picot), los británicos y los franceses acordaron dividir el Medio Oriente entre ellos cuando terminara la guerra. Gran Bretaña recibió Palestina, mientras que los franceses recibieron Siria.6

En noviembre de 1917, los británicos emitieron lo que se llamó “La Declaración Balfour”.7 En ella declararon su intención de crear una patria para los judíos dentro del territorio de Palestina que les había sido asignado. En ese momento, Palestina consistía en todo lo que hoy es Israel y Jordania, un área de 45,000 millas cuadradas.

Los judíos de todo el mundo estaban eufóricos por la Declaración Balfour. Pero la tinta apenas se había secado, cuando el gobierno británico cambió de opinión. Para aplacar la animosidad árabe, decidieron en 1922 dar dos tercios de Palestina a los árabes, creando un estado palestino llamado Transjordania.8

Los líderes judíos se sintieron terriblemente decepcionados por esta decisión, y muchos se sintieron traicionados por los británicos. Pero todavía esperaban establecer un estado judío dentro de la parte de Palestina que quedaba — una franja de tierra de sólo 10,000 millas cuadradas de tamaño, más pequeña que el Lago Michigan o el estado de Nueva Jersey.

El Impacto de la Segunda Guerra Mundial

Incluso después de que Dios produjera milagrosamente una patria para los judíos a partir de los horrores de la Primera Guerra Mundial, el pueblo judío no regresó en grandes cantidades. La mayoría se sentía cómoda en Europa y simplemente no podía creer el creciente coro de voces proféticas que advertían de que se acercaba un tiempo de persecución generalizada.

La Segunda Guerra Mundial produjo el Holocausto que, a su vez, proporcionó la motivación para que los judíos regresaran a casa. Salieron de la guerra diciendo: “¡Nunca más! ¡Nunca más! Nunca más volveremos a vivir bajo un Hitler. Vamos a tener nuestra propia tierra, nuestro propio gobierno, nuestro propio Estado”. Este sentimiento produjo una avalancha de refugiados.

En noviembre de 1947, los judíos de todo el mundo estaban eufóricos cuando las Naciones Unidas votaron a favor de permitir el establecimiento de un Estado judío.9 Pero se sintieron muy decepcionados cuando las Naciones Unidas decidieron, al mismo tiempo, dividir de nuevo la parte restante de Palestina. Una vez más, como cuando dos tercios de Palestina habían sido utilizados para crear el Estado de Transjordania, los judíos se sintieron traicionados.

El Plan de Partición de las Naciones Unidas de 1947

El plan de las Naciones Unidas preveía el establecimiento de dos estados, uno para los judíos y otro para los árabes. El Estado judío debía estar formado por Galilea, la llanura costera del Mediterráneo y el desierto del Néguev. El estado árabe estaba formado principalmente por el corazón del antiguo Israel (Samaria y Judea). El Estado árabe también incluía la Franja de Gaza y una parte de Galilea.10

A pesar de su decepción, los judíos aceptaron la resolución de la ONU y procedieron a declarar la existencia de su nuevo estado el 14 de mayo de 1948.11 Los árabes rechazaron la votación de la ONU y declararon la guerra a Israel.

Tenga en cuenta que los árabes podrían haber establecido pacífica y legalmente un segundo Estado palestino en 1948 (el primero fue Jordania). En cambio, eligieron la guerra porque no estaban dispuestos a tolerar un estado judío en el Medio Oriente — incluso uno minúsculo de sólo 5,000 millas cuadradas. Esta acción por parte de los árabes, y muchas similares desde entonces, es lo que llevó a uno de los portavoces más elocuentes de Israel, Abba Eban, a decir: “Los palestinos nunca han perdido la oportunidad de perder una oportunidad”.12

Lea la parte 2 aquí

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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