miércoles, 18 de mayo de 2022

El Reino Venidero – Parte 13

Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con el inicio de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. Contra ese telón de fondo entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría hecho realidad. A pesar de esta oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo que llevó al aplazamiento del reino.

Debido a este aplazamiento, Cristo explicó las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo 13) y la iglesia (Mateo 16:18). Este programa interino fue explicado en detalle en entregas anteriores. El punto importante a comprender es que ni los misterios del reino ni la iglesia representan el cumplimiento de las promesas del reino de Dios en el Antiguo Testamento. Más bien, personifican las obras nuevas de Dios, independientemente de la expectativa del reino del Antiguo Testamento. Por lo tanto, el reino permanecerá en un estado de suspensión mientras la obra actual de Dios en el mundo continúe a través de Su programa interino. Sin embargo, un día se completará la misión de la iglesia en la tierra (Ro. 11:25b), lo que resultará en la remoción de la iglesia a través del rapto. Entonces Dios, que no se olvida de sus pactos incondicionales anteriores con Israel (Éxodo 2:24; Ezequiel 36:22), volverá a extender la oferta del reino a la nación de Israel en medio de la Gran Tribulación venidera. A diferencia del Primer Adviento (Mateo 23:37–38), esta vez la oferta será aceptada, conduciendo al regreso de Cristo (Mateo 24:30–31) y al posterior reino terrenal (Mateo 25:34; Apocalipsis 20:1–10). Por lo tanto, Apocalipsis explica cómo el mundo eventualmente pasará del gobierno que Satanás ha tenido sobre el mundo desde la Caída en el Edén (Lucas 4:5–8; 2 Corintios 4: 4; Efesios 2:2; 1 Juan 5:19) al tiempo futuro en la historia, cuando Dios y Su pueblo reinarán sobre la tierra (Apocalipsis 5:10b). Apocalipsis 11:15 capta bien este tema cuando dice: Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos”.

Establecimiento del Reino

Como se mencionó en entregas anteriores, uno de los propósitos importantes del “Período de la Gran Tribulación” es llevar a Israel a una relación correcta con su Mesías para que el reino mesiánico pueda venir al planeta tierra. Como se dijo anteriormente, a diferencia del Primer Adviento, esta vez la oferta será aceptada, lo que conducirá al regreso de Cristo (Mt. 23:37–39) y al posterior reinado terrenal (Mt. 25:34; Ap. 20:1–10). Durante esta gloriosa era de mil años, todo lo que fue prometido en los Pactos Abrahámico y Davídico y otros sub-pactos encontrará un cumplimiento literal cuando Cristo gobernará el mundo desde el Trono de David (Mt. 25:31) en Jerusalén (Zac. 14:16–18). Este período de tiempo representa la restauración del oficio de Administrador Teocrático perdido en el Edén. Dios el Padre gobernará al último Adán, o Dios el Hijo, quien a su vez gobernará el mundo en nombre del Padre.

Los pactos de Israel encontrarán su expresión más plena y completa durante esta Era. Todo lo que Dios quiso para la teocracia terrenal de la era del Antiguo Testamento llegará a buen término no sólo para Israel, sino también para el mundo entero. Los Tiempos de los Gentiles llegarán a su fin cuando Israel vuelva a ser la cabeza de las naciones (Dt. 28:13; Is. 14:1–2; 60:10, 12, 14, 16). Todas las verdades del reino predichas por los profetas del Antiguo Testamento se convertirán en realidad. Todo lo que Cristo quiso hacer por Israel en su Primer Adviento (Mt. 23:37) se cumplirá en el Segundo Adviento (Mt. 24:31). Con Satanás atado durante este período (Ap. 20:1–3), la tierra finalmente será exonerada de la larga esclavitud que ha sufrido desde la Caída Edénica. 

Mil Años Significa Mil Años

El pasaje que normalmente viene a la mente cuando se habla del reinado milenial de Cristo es Apocalipsis 20:1–10. Como se explica a lo largo de este trabajo, la mayor parte de la información con respecto a las condiciones del reino milenial ya ha sido anticipada y explicada en Escrituras anteriores, especialmente en el Antiguo Testamento. Sin embargo, Apocalipsis 20:1–10 proporciona un detalle importante, ya que es el único pasaje que especifica la duración del reino de mil años. Aquí, Juan hace seis referencias a los mil años de duración del reino. Muchos comentaristas atribuyen poca importancia a la expresión “mil años” con el argumento de que este número debe interpretarse de forma no literal. Su pensamiento es que, dado que Apocalipsis es un libro simbólico, el número “mil” también debería traducirse de manera no literal. El postmilenialista Kenneth L. Gentry es típico entre estos comentaristas alegóricos:

“El entendimiento apropiado del marco de tiempo de mil años en Apocalipsis 20 es que es representativo de una era larga y gloriosa y no se limita a uno literal de trescientos sesenta y cinco mil días. Esta figura representa un cubo perfecto de diez que es el número de perfección cuantitativa”.[1]

Sin embargo, hay razones textuales válidas para tomar el número “mil” literalmente. Al menos cuatro me vienen a la mente. Primera, Juan sabe cómo usar conceptos indefinidos cuando quiere. En el versículo 8, Juan usa la símil “como la arena del del mar”, para describir el número de los involucrados en la rebelión final. Sin embargo, una expresión figurativa tan conspicua está ausente en cualquiera de los seis usos de Juan de “mil años”. Además, Juan, en Apocalipsis 20:3, dice que Satanás será liberado “por un poco de tiempo” (mikros chronos). Si Juan hubiera querido indicar que el Milenio durará “mucho tiempo”, habría sido muy fácil para él hacerlo. De hecho, otros escritores bíblicos usan la expresión “largo tiempo” (polys chronos). Por ejemplo, Mateo lo emplea para representar el largo, pero cronológicamente indefinido período de tiempo entre los advientos de Cristo (Mt. 25:19). Aquí, sin embargo, Juan no emplea esta expresión, sino que proporciona un número específico.

Segunda, en el resto del Nuevo Testamento griego, cuando un número está asociado con la palabra “año” o “años”, esta combinación lingüística siempre se refiere a una duración literal del tiempo. ¿Por qué la repetición seis veces de los mil años que se encuentran en Apocalipsis 20:1–10 debería ser la única excepción interpretativa a esta regla?  Tercera, si el número “mil” aquí no es literal, ¿cómo interpretamos entonces todos los demás números en el Libro del Apocalipsis? ¿Qué hacemos con dos testigos (11:3), siete mil personas (11:13), cuatro ángeles (7:1), siete ángeles (8:6), ciento cuarenta y cuatro mil judíos (7:4), doce mil de cada tribu (7:5–8), veinticuatro ancianos (4:4), cuarenta y dos meses (11:2) y mil doscientos sesenta días (11:3)?[2] Por lo tanto, no tomar “mil” literalmente en Apocalipsis 20:1–10 arroja sospechas sobre todos los demás números en el Apocalipsis, lo que los vuelve absurdos y sin sentido

Cuarta, aunque Apocalipsis es un libro simbólico, no todo en el libro es un símbolo. Generalmente, cuando el autor quiere que tomemos algo simbólicamente, le dice al lector que lo haga. Por ejemplo, no debemos tomar a la mujer en Apocalipsis 17 literalmente, porque el último versículo del capítulo nos dice que la mujer representa una ciudad (Ap. 17:18). Por lo tanto, se da una pista abierta para alertar al lector sobre el hecho de que se pretende una interpretación no literal de la mujer. Lo mismo puede decirse del dragón o la serpiente, que representa a Satanás según el contexto inmediato (Ap. 20:2). Sin embargo, en Apocalipsis 20, el número “mil” se menciona seis veces sin nada en el texto que nos diga que hay algo más que un número literal a la vista. 

A veces, los intérpretes alegóricos apelan a Salmos 50:10 como justificación para tomar el número mil en Apocalipsis 20:1–10 de manera no literal.[3] Salmos 50:10 dice: “Porque Mío es todo animal del bosque, y el ganado sobre mil colinas” [NBLA; nota del traductor]. La “lógica” del no literalista es la siguiente: dado que este versículo indica que Dios es dueño de todo, entonces “mil” en este mismo pasaje es obviamente un número simbólico. Ciertamente, Dios también es dueño del ganado en la colina mil y uno, ya que Él es dueño de todo. Debido a que “mil” no es literal en el Salmo 50:10, también debe ser no literal en Apocalipsis 20:1–10. Sin embargo, este argumento no sólo ignora las cuatro razones antes mencionadas para tomar “mil” literalmente en Apocalipsis 20:1–10, sino que también ignora la realidad de la poesía hebrea. A diferencia de la poesía a la que están acostumbrados los occidentales, la poesía judía rimaba ideas en lugar de sonidos. Por lo tanto, los judíos emplearon el paralelismo en su poesía. Por lo tanto, ambas cláusulas de cualquier versículo deben entenderse juntas o en armonía entre sí. Salmos 50:10 representa un ejemplo de paralelismo hebreo sinónimo donde la primera línea repite la misma idea que se encuentra en la segunda línea, pero en diferentes palabras. En tal contexto, “mil” es obviamente simbólico y no literal, ya que está reafirmando la noción de que todas las bestias del bosque pertenecen al Señor a través del uso figurado de “mil”. En otras palabras, sabemos que “mil” en el Salmo 50:10 no es literal ya que el contexto, o el paralelismo hebreo sinónimo, lo exige. Sin embargo, no existe un paralelismo hebreo sinónimo similar en ninguno de los usos de Juan de “mil” en Apocalipsis 20:1–10. Por el contrario, Juan simplemente usa el número “mil” de una manera directa. Por lo tanto, cualquier intento de simbolizar “mil” en Apocalipsis 20:1–10 sobre la base de la expresión simbólica del mismo término en el Salmo 50:10 equivale a mezclar manzanas y naranjas. El género, o categoría de la literatura en Salmos 50:10, es completamente diferente del género de Apocalipsis 20:1–10. 

Para resumir, aunque la mayor parte de la información relativa a las condiciones del Milenio ya se ha revelado en Escrituras anteriores, Apocalipsis 20:1–10 proporciona la duración de mil años del reino, y es mejor entender este número en su sentido normal. Por lo tanto, el Apocalipsis también proporciona el detalle importante de la duración del reino mesiánico, a saber, mil años (Ap. 20:1–10).

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Kenneth L. Gentry, He Shall Have Dominion: A Postmillennial Eschatology, 2nd and rev. ed. (Tyler: TX: Institute for Christian Economics, 1997), 347.

[2] Roy B. Zuck, Basic Bible Interpretation: A Practical Guide to Discovering Biblical Truth (Colorado Springs, CO: Victor, 1991), 244-45.

[3] Gentry, He Shall Have Dominion, 347; Hank Hanegraaff, The Apocalypse Code (Nashville, TN: Nelson, 2007), 127.

martes, 17 de mayo de 2022

El Reino Venidero – Parte 12

Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con el inicio de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. Contra ese telón de fondo entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría hecho realidad. A pesar de esta oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo que llevó al aplazamiento del reino.

Debido a este aplazamiento, Cristo explicó las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa intermedio incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo 13) y la iglesia (Mateo 16:18). Este programa interino fue explicado en detalle en entregas anteriores. El punto importante a comprender es que ni los misterios del reino ni la iglesia representan el cumplimiento de las promesas del reino de Dios en el Antiguo Testamento. Más bien, personifican las obras nuevas de Dios, independientemente de la expectativa del reino del Antiguo Testamento. Por lo tanto, el reino permanecerá en un estado de suspensión mientras la obra actual de Dios en el mundo continúe a través de Su programa interino.

El Re-Ofrecimiento del Reino al Futuro Israel

Sin embargo, un día se completará la misión de la iglesia en la tierra (Ro. 11:25b), lo que resultará en la remoción de la iglesia a través del rapto. Entonces Dios, que no se olvida de sus pactos incondicionales anteriores con Israel (Éxodo 2:24; Ezequiel 36:22), volverá a extender la oferta del reino a la nación de Israel en medio de la Gran Tribulación venidera (Mt. 24:14). Como se señaló en entregas anteriores, cuando el Pacto Abrahámico se considera junto con el Pacto Mosaico, la estructura de pacto de Israel se puede entender mejor como un pacto incondicional con una bendición condicional. Una vez que la nación cumpla la condición de entronizar a Cristo, entonces se convertirá en poseedor o disfrutador de lo que posee incondicionalmente. Este tiempo venidero de angustia incomparable es el medio por el cual la nación del pacto de Dios se convertirá no sólo en la dueña sino también en la poseedora de las bendiciones del pacto. Así como Dios hoy a menudo trae a la gente a Sí mismo a través de la tribulación, Dios usará los eventos del próximo período de la Gran Tribulación para hacer que Israel sea consciente de su necesidad de su Mesías (Yeshúa o Jesús). Durante este tiempo, atraerá a Israel hacia sí mismo. Por lo tanto, Jeremías 30:7 predice: “¡Ah, cuán grande es aquel día! tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia para Jacob; pero de ella será librado”.

El Anticristo profanará el templo judío a la mitad del futuro período de la Tribulación (Dn. 9:27; Ap. 13:15). Al hacerlo, replicará un evento histórico bien recordado grabado indeleblemente en la mente de los judíos, cuando Antíoco Epífanes hizo prácticamente lo mismo en los días de los macabeos, durante la era intertestamental (Dn. 11:31). Una vez que la historia se repita de esta manera, los judíos, que habían estado confiando en el Anticristo como su Mesías hasta ese momento, volverán a sus sentidos espirituales y reconocerán que no es el Anticristo quien es su Mesías tan esperado, sino que es Jesucristo, quien vino al mundo hace unos dos mil años. Se necesitará una traición de esta magnitud para llevar a la nación a la fe salvadora en Cristo.

Una vez que Israel confíe en Cristo como su Mesías, habrá cumplido la condición incumplida durante mucho tiempo que se encuentra en el Pacto Mosaico. Una vez que se cumpla esta condición, esa futura generación de judíos entrará en las promesas incondicionales del pacto, marcando así el comienzo del reino terrenal, no solo para Israel sino para todo el mundo. Esta estructura del pacto muestra por qué Cristo condicionó Su Segundo Adviento a que Israel respondiera adecuadamente a él como su Mesías. Cristo explicó esta condición al pueblo judío en Mateo 23:37–39. Él dijo: “¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste! He aquí vuestra casa os es dejada desierta. Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: BENDITO EL QUE VIENE EN EL NOMBRE DEL SEÑOR”. En otras palabras, el hecho de que el Israel del siglo I no cumpliera con esta condición resultó en que no se estableciera el reino, así como en la imposición de la disciplina del pacto en el año 70 d.C. (Dt. 28:49–50). Por el contrario, el futuro cumplimiento de la condición por parte de Israel será evidenciado por la cita de la nación de la frase, “BENDITO EL QUE VIENE EN EL NOMBRE DEL SEÑOR”. Esta frase proviene de Salmos 118:26, que es un salmo mesiánico (Mt. 21:9). Una vez que se cumpla esta condición, Cristo regresará para rescatar a Israel y establecer Su reino a través de ella (Mt. 24:30–31; 25:31).

Por lo tanto, el hecho de que el Pacto Davídico no se esté cumpliendo en el presente no niega de ninguna manera su cumplimiento futuro. Cuando los discípulos preguntaron cuándo sería restaurado el reino a Israel, Cristo nunca desafió la idea de un eventual cumplimiento. Más bien, simplemente desafió la presuposición de los discípulos de su cumplimiento inmediato (Hechos 1:6–7). En el futuro período de la Tribulación, la oferta del reino se extenderá una vez más a Israel (Mt. 24:14). A diferencia de la Primera Venida (Mat. 23:37–38), esta vez la oferta será aceptada, lo que conducirá al regreso de Cristo (Mt. 24:30–31) y el subsiguiente reino terrenal (Mt. 25:34; Ap. 20:1–10).

La Transferencia de la Autoridad Terrenal

Por lo tanto, uno de los temas dominantes del Libro de Apocalipsis es cómo este mundo será finalmente transferido del dominio de Satanás al reino mesiánico terrenal predicho en las páginas del Antiguo Testamento. En otras palabras, Apocalipsis explica cómo el mundo eventualmente pasará del dominio que Satanás ha tenido sobre el mundo desde la Caída en el Edén (Lucas 4:5–8; 2 Co. 4:4; Efesios 2:2; 1 Juan 5:19), hasta el tiempo futuro en la historia cuando Dios y su pueblo “reinarán sobre la tierra” (Ap. 5:10b). Apocalipsis 11:15 capta bien este tema cuando dice: “Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos”.

El mecanismo para esta transición de autoridad es el rollo de siete sellos en Apocalipsis, que representa el título de propiedad de la tierra.[1] A medida que cada uno de los sellos se rompe, otro juicio divino viene sobre el mundo, aflojando así progresivamente el control que Satanás ha tenido sobre el planeta desde la Caída del Hombre. Esta realidad explica por qué tantos de los juicios de Apocalipsis tienen un parecido sorprendente con las diez plagas del Éxodo. Por ejemplo, las llagas de la sexta plaga (Ex. 9:8–12) se asemejan al juicio de la primera copa (Ap. 16:1–2). Los ríos de sangre de la primera plaga (Ex. 7:19–21) se parecen al juicio de la tercera copa (Ap. 16:4–7). La oscuridad de la novena plaga (Ex. 10:21–23) se asemeja al juicio de la quinta copa (Ap. 16:10–11). El granizo de la séptima plaga (Ex. 9:22–26) se asemeja al juicio de la séptima copa (Ap. 16:17–21). 

¿Cuál es el punto de estas similitudes? Dios sacó a su pueblo de cuatrocientos años de esclavitud en Egipto (Gn. 15:13) en el Éxodo. En Apocalipsis, Dios llevará a cabo el Éxodo definitivo al sacar al mundo entero de la esclavitud satánica en la que ha estado desde la Caída. Cada plaga del Éxodo debilitó progresivamente la determinación del faraón de mantener cautivo a Israel. La voluntad del faraón fue finalmente quebrantada por la muerte de su primogénito como se expresa en la décima plaga. De la misma manera, cada juicio divino en Apocalipsis debilitará progresivamente el control de Satanás sobre el planeta hasta que finalmente el mundo entero será transferido al glorioso Reino Mesiánico. La muerte del hijo “primogénito” de Dios el Padre sentó las bases para la derrota final de Satanás (Ap. 5:9). La sentencia de Satanás finalmente será impuesta a medida que el rollo sea abierto progresivamente por Dios el Hijo.

Dada la importancia que el rollo de Apocalipsis 5 juega en liberar al mundo de la esclavitud satánica, es fácil ver por qué Juan llora cuando se entera de que nadie es digno de abrir el rollo (Ap. 5:2–4). Juan llora porque ve que el mundo continúa indefinidamente bajo la esclavitud satánica. Sin embargo, el apóstol Juan deja de llorar (Ap. 5:5) al enterarse de que Cristo es digno de abrir el rollo debido a su papel en la redención (Ap. 5:9) y la creación (Ap. 4:11). Juan deja de llorar porque ahora se puede abrir el rollo y así la liberación del planeta tierra del despiadado gobierno de Satanás ahora puede comenzar. 

Satanás ciertamente no quiere que esta transferencia de autoridad se lleve a cabo. Ha disfrutado gobernando el mundo durante muchos siglos desde la caída edénica. Satanás sabe que una vez que venga el reino será atado (Ap. 20:1–3) y eventualmente arrojado al lago de fuego al final de los mil años del gobierno terrenal de Cristo (Ap. 20:10). Por lo tanto, él siempre ha trabajado en la historia para evitar el establecimiento de este reino mesiánico venidero (Ap. 12:9–10). Así como trató de prevenir la primera venida de Cristo (Ap. 12:1–5; Sal. 2:9), nuevamente intentará prevenir el reino venidero erradicando a todos los judíos (Ap. 12:1; Gn. 37:9–10) durante el período de la Tribulación (Ap. 12:5–17). La lógica de este ataque preventivo es que si no quedan judíos para aceptar la nueva oferta del reino y llamar a Cristo de regreso a la tierra (Mateo 23:37–39), entonces el reino nunca vendrá, lo que permitirá que Satanás continúe indefinidamente como el gobernante indiscutible del mundo. Sin embargo, así como Dios trabajó para evitar que Satanás frustrara el nacimiento de Cristo (Ap. 12:4–5), también trabajará una vez más en el futuro período de la Tribulación para proteger a Israel de la aniquilación inspirada por Satanás (Ap. 12:6, 13–16; Zac. 13:8–9). Dios obrará de esta manera para que finalmente pueda cumplir los pactos incondicionales de Israel, lo que resultará en la manifestación del reino mesiánico terrenal. 

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Renald Showers, Maranatha Our Lord, Come! (Bellmawr: FOI, 1995), 88.

Libro: ¿Cuál es la Diferencia Entre un Milenio y un Milpiés? – Capítulo 2 (Parte 2 de 2)

La Visión Premilenial Histórica
El punto de vista original 

Por Dr. David R. Reagan

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El Problema de la Inminencia

A pesar del hecho de que el punto de vista premilenial histórico proporcionó una representación muy precisa de lo que la Biblia dice sobre los tiempos del  fin, había tres problemas serios con él que saldrían a la superficie cuando el punto de vista reviviera después de la Reforma.

El primero se refería a la cuestión de la inminencia. Éste es un asunto crítico que afecta a todos los puntos de vista del tiempo del fin, por lo que debemos considerarlo con mucho cuidado. El hecho bíblico que debemos tener en cuenta es que la Biblia enseña clara y repetidamente que el regreso de Jesús es inminente. Eso significa que es un evento que podría ocurrir en cualquier momento. Considere, por ejemplo, los siguientes versículos:

  • Mateo 24:36 y 42
“Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino solo mi Padre. Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor”.

  • Mateo 25:13

“Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora en que el Hijo del Hombre ha de venir”.

  • Marcos 13:37

[Jesús hablando sobre Su regreso] “Y lo que a vosotros digo, a todos lo digo: Velad”.

  • Lucas 12:40

“. . .estad preparados, porque a la hora que no penséis, el Hijo del Hombre vendrá”.

  • Romanos 13:11-12

“Y esto, conociendo el tiempo, que es ya hora de levantarnos del sueño; porque ahora está más cerca de nosotros nuestra salvación que cuando creímos. 12 La noche está avanzada, y se acerca el día. Desechemos, pues, las obras de las tinieblas, y vistámonos las armas de la luz”.

  • 1 Corintios 1:7

“. . .de tal manera que nada os falta en ningún don, esperando la manifestación de nuestro Señor Jesucristo. . .”.

  • Filipenses 3:20

“. . .nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo. . .”.

  • 1 Tesalonicenses 5:2 y 6

“Porque vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche. . .Por tanto, no durmamos como los demás, sino velemos y seamos sobrios”.

  • Santiago 5:8 y 9

“Tened también vosotros paciencia, y afirmad vuestros corazones; porque la venida del Señor se acerca. . .he aquí, el juez está delante de la puerta”.

  • Tito 2:11-13

“Porque la gracia de Dios se ha manifestado para salvación a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente, aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo”.

  • Hebreos 9:28

“. . .así también Cristo fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos; y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que le esperan”.

  • 1 Pedro 1:13

“. . .ceñid los lomos de vuestro entendimiento, sed sobrios, y esperad por completo en la gracia que se os traerá cuando Jesucristo sea manifestado”.

  • 1 Pedro 4:7

 “Mas el fin de todas las cosas se acerca; sed, pues, sobrios, y velad en oración”.

  • Apocalipsis 1:1

“La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto. . .”.

  • Apocalipsis 3:11

“He aquí, yo vengo pronto; retén lo que tienes, para que ninguno tome tu corona”.

  • Apocalipsis 22:7

“¡He aquí, vengo pronto! Bienaventurado el que guarda las palabras de la profecía de este libro”.

  • Apocalipsis 22:10

“Y me dijo: No selles las palabras de la profecía de este libro, porque el tiempo está cerca”.

Todos estos versículos enseñan que debemos vivir con una perspectiva eterna, esperando que el Señor regrese en cualquier momento. Incluso el apóstol Pablo esperaba que el Señor pudiera regresar durante su vida. Expresó este sentimiento en 1 Tesalonicenses 4:17, donde dijo que, cuando Jesús regrese en gloria sobre las nubes del cielo, “...los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor” (cursiva añadida).

Otro versículo que debe ser considerado es 1 Corintios 16:22 que dice lo siguiente: “El que no amare al Señor Jesucristo, sea anatema. Maranata”. Esa palabra, maranata, es en realidad una expresión aramea que significa “¡El Señor viene!”. Esta palabra se convirtió en una consigna para la iglesia primitiva. Se usaba como un saludo y una palabra de despedida de esperanza.9 ¿Por qué es esto importante? Porque muestra que los miembros de la iglesia primitiva vivían con la expectativa del regreso del Señor durante sus vidas.

Entonces, ¿cuál es el problema? El punto de vista premilenial histórico sitúa el regreso del Señor al final de la Tribulación, haciendo que no sea inminente. La Biblia dice que el Señor podría regresar en cualquier momento, pero, ¿cómo puede ser eso cierto si no puede ocurrir hasta el final de la Tribulación?

Un Segundo Problema

¡El segundo problema con el punto de vista premilenial histórico es que no proporciona ninguna población para el Milenio! Esto se debe a que el punto de vista combina el Rapto (1 Tesalonicenses 4:13-18) con la Segunda Venida (Apocalipsis 19:11-21). Esto resulta en lo que a menudo se conoce burlonamente como un “Rapto Yoyo”, en el que todos los creyentes — tanto los vivos como los muertos — son arrebatados para encontrarse con Jesús en el cielo, reciben sus cuerpos glorificados y luego regresan inmediatamente con Jesús a la tierra.

Ahora, piénselo por un momento. Si todos los creyentes reciben sus cuerpos glorificados al final de la Tribulación, y todos los incrédulos son juzgados y enviados al Hades en ese momento (Mateo 25:31-46 y Ezequiel 20:33-38), entonces, ¿de dónde vienen aquellos en cuerpos naturales que van a vivir en la tierra durante el reinado milenario de Jesús? ¿Sobre quiénes gobernarán los santos glorificados?

La única manera de obtener una población en el Milenio es tener un Rapto que sea separado y aparte de la Segunda Venida. Por lo tanto, si el Rapto se coloca al comienzo de la Tribulación, como lo hacen los premilenialistas modernos, entonces a aquellos que sean salvados durante la Tribulación, y que vivan hasta el final de ella, se les permitirá entrar en el Milenio en carne y hueso y comenzar a repoblar el mundo.

Un Tercer Problema

El punto de vista premilenial histórico no hace distinción entre el Rapto y la Segunda Venida. De hecho, combina los dos como un solo evento.

¿Cómo podría ser esto? Estos dos eventos no tienen nada en común, excepto que ambos se centran en Jesús. Considere las diferencias radicales:

  • En el Rapto, Jesús aparece en los cielos, pero en la Segunda Venida regresa a la tierra.
  • En el Rapto, Jesús aparece por Sus santos; en la Segunda Venida, Jesús regresa a la tierra con Sus santos.
  • En el Rapto, Jesús aparece como un Libertador; en la Segunda Venida, regresa como un Guerrero.
  • En el Rapto, Jesús aparece en Gracia; en la Segunda Venida, Él regresa en Ira.
  • En el Rapto, Jesús aparece como un Novio; en la Segunda Venida, Él regresa como un Rey.

Como esta comparación deja en claro, el Rapto y la Segunda Venida no son el mismo evento. Debemos concluir, por lo tanto, que el regreso de Jesús va a ser en dos etapas: primero, el Rapto, y luego la Segunda Venida.

Resumen

El punto de vista premilenial histórico representaba una interpretación literal o de sentido llano de las profecías bíblicas del tiempo del fin. Pero sus creadores no habían pensado cuidadosamente en todas las implicaciones de la visión. Parecían no entender que su punto de vista negaba el importante principio bíblico de la inminencia, y no entendieron que su punto de vista no proveía una población de personas en cuerpos naturales durante el reinado milenario del Señor. Tampoco lograron distinguir entre el Rapto y la Segunda Venida.

El punto de vista llegó a ser eclipsado por el amilenialismo, cuando éste se convirtió en el punto de vista aceptado de la Iglesia Católica Romana. El punto de vista no resucitaría hasta después de la Reforma, cuando las personas pudieron obtener copias de la Biblia en sus propios idiomas, y luego pudieron ver claramente que el amilenialismo se basaba en una espiritualización de las Escrituras, torciéndolas para que significaran algo distinto de lo que decían.

Echemos un vistazo en profundidad ahora al amilenialismo, que es la visión dominante en la cristiandad de hoy, tanto entre católicos como entre protestantes.

“[El Reino Milenial de Jesús] será un reino literal en todo el sentido de esa palabra. Este reino no es un ideal abstracto hacia el cual los hombres se esfuerzan, pero que nunca alcanzarán. Será tan real como cualquier reino sobre la faz de la tierra, tan real como el reino histórico de Israel.

El lugar real de su ubicación central será Jerusalén y sus alrededores (Abdías 15-21). Un verdadero Rey se sentará en un trono material (Isaías 33:17). Las naciones de la humanidad participarán en su ministerio de bienestar y liberación (Isaías 52:10). Los reinos inicuos de este mundo serán llevados a un fin repentino y catastrófico con la venida de Cristo, y Su reino los suplantará (Daniel 2:31-45).

Este reino será un renacimiento y continuación del histórico reino davídico (Amós 9:11; véase Hechos 15:16-18). Un remanente fiel y regenerado de Israel será restaurado y convertido en el núcleo de este reino, y así se cumplirá el pacto con David (Miqueas 4:7-8, Jeremías 33:15-22 y Salmo 89:3-4, 34-37). Jerusalén será la capital del gran Rey, desde la cual Él gobernará el mundo (Isaías 2:3 y 24:23)”. — Herman A. Hoyt en un capítulo titulado, “Premilenialismo Dispensacional”, en el libro de Robert Close, editor, The Meaning of the Millennium: Four Views (Downers Grove, IL: Inter-Varsity Press, 1977) páginas 78-79.

Lea la parte 1 aquí

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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lunes, 16 de mayo de 2022

Libro: ¿Cuál es la Diferencia Entre un Milenio y un Milpiés? – Capítulo 2 (Parte 1 de 2)

La Visión Premilenial Histórica
El punto de vista original 

Por Dr. David R. Reagan

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Este punto de vista de los tiempos del fin fue desarrollado por los primeros Padres de la Iglesia, y se basaba en una interpretación literal o de sentido llano de la profecía.

El punto de vista sostenía que habría una Era de la Iglesia de duración no especificada, durante la cual la Iglesia se extendería por todo el mundo. Cuando llegara el momento de que terminara la Era de la Iglesia, el Señor proporcionaría ciertas señales que alertarían a la humanidad sobre la venidera Tribulación de siete años. Ese período de horror sin precedentes terminaría con la Segunda Venida del Señor. El Mesías comenzaría entonces Su reinado de mil años sobre toda la tierra a través de un reino centrado en los judíos.

Figura 5: Premilenialismo Histórico

Los Padres de la Iglesia

Éste es el único punto de vista sistemático de los eventos del tiempo del fin que existió durante los primeros 300 años de la Iglesia. Con sólo unas pocas excepciones, todos los Padres de la Iglesia que se expresaron sobre el tema de la profecía fueron premileniales hasta el año 400 d.C.1 Justino Mártir, que nació en el año 100 d.C., llegó tan lejos en sus escritos sobre el tema que  sugirió que cualquier persona que tuviera un punto de vista diferente no era ortodoxo.2

Aquellos que hoy no están de acuerdo con este punto de vista responden a la casi unanimidad de los primeros Padres de la Iglesia diciendo que simplemente estaban equivocados en su interpretación de las Escrituras proféticas.

Ciertamente debe notarse que estos líderes de la iglesia primitiva no eran eruditos proféticos. Escribieron muy poco sobre profecía, y lo que escribieron fue incompleto. Su principal preocupación no era la profecía, sino la deidad de Jesús, la unidad de Dios, los problemas prácticos de la organización de la iglesia y la supervivencia en medio de la persecución.

Sin embargo, su concepto de los eventos del tiempo del fin no debe descartarse de plano como crudo y primitivo, ya que cualquiera que haya estudiado las Escrituras proféticas tendrá que admitir que el punto de vista de los Padres de la Iglesia presenta un resumen de sentido llano de las enseñanzas de la Biblia sobre los tiempos del fin.

El Desafío

La persona que sentó las bases que produjeron un gran desafío al punto de vista premilenial fue Orígenes de Alejandría, Egipto (185-254 d.C.).3 Su enfoque de toda la Escritura era espiritualizarla o alegorizarla. Por lo tanto, negó el significado literal de la profecía. Consideraba su lenguaje como altamente simbólico y expresivo de profundas verdades espirituales más que de eventos históricos futuros.

El enfoque alegórico de Orígenes fue aplicado específicamente a la profecía por un hombre llamado Ticonio (quien murió alrededor del año 400 d.C.).4 Argumentó que las profecías concernientes al Milenio se estaban cumpliendo en la Era de la Iglesia y que el período de tiempo de mil años no era literal. También argumentó que la primera resurrección mencionada en Apocalipsis 20:4 era una resurrección espiritual — es decir, el nuevo nacimiento.

El más grande de los Padres de la Iglesia, Agustín (354-430 d.C.), popularizó los puntos de vista de Ticonio. En el proceso, desarrolló un esquema completamente nuevo de eventos del tiempo del fin. Este nuevo punto de vista fue presentado en su libro, La Ciudad de Dios, publicado en 426 d.C.5 Llegó a ser conocido como Amilenialismo.

Una Vida Corta

El punto de vista premilenial histórico no duró mucho. La razón principal de su corta vida fue el rápido crecimiento del antisemitismo en la iglesia primitiva.

Para principios del siglo 2 d.C., los Padres de la Iglesia estaban enseñando que los judíos habían cometido deicidio (el asesinato de Dios) al crucificar a Jesús. Por lo tanto, concluyeron que Dios se había desentendido de Su Pueblo Escogido y lo había reemplazado con la Iglesia.6

Por lo tanto, la Iglesia era vista como el “Nuevo Israel”, que había heredado todas las promesas hechas al pueblo judío, incluida la promesa de un reino mundial. No habría un futuro reino del pueblo judío conocido como el Milenio. En cambio, todas las promesas concernientes al Milenio se cumplirían en la Iglesia.

Este concepto atrajo mucho a los primeros líderes de la Iglesia. Puso a los judíos en su lugar como insignificantes, y elevó a la Iglesia al estatus del reino de Dios en la tierra, con el derecho de gobernar sobre todos los reinos terrenales. Un segundo factor que contribuyó a la rápida muerte del premilenialismo histórico fue el impacto de la filosofía griega. A medida que la Iglesia se expandió más allá de sus raíces judías al mundo gentil, más y más personas se convertían que tenían una cosmovisión griega que era contraria a las Escrituras.

Los griegos tenían un punto de vista que negaba la creación.7 Veían el mundo material como esencialmente malvado. En contraste, el punto de vista hebreo contenido en las Escrituras es uno que afirma la creación. Para la mente hebrea, la creación fue originalmente perfecta y todavía es buena, a pesar de que ha sido corrompida por la maldición. Así, el salmista escribe: "Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos" (Salmos 19:1).

Mientras que los griegos miraban hacia la disolución del universo, los hebreos anhelaban la redención de la creación. Isaías soñó con “los cielos nuevos y la nueva tierra” (Isaías 66:22), y Pablo escribió que toda la creación anhela su redención para que sea “libertada de la esclavitud de corrupción” (Romanos 8:18-21).

La cosmovisión griega no permitiría a los nuevos cristianos gentiles aceptar al pie de la letra lo que la Biblia decía sobre los eventos del tiempo del fin. Lo que la Biblia profetizaba estaba demasiado ligado a este mundo: un futuro reino de Cristo en esta tierra. Consideraban que tal punto de vista era de naturaleza carnal.

Usando un enfoque espiritualizador, los teólogos gentiles trataron de desestimar un Milenio literal y terrenal. El resultado fue el punto de vista amilenial de los eventos del tiempo del fin que sostiene que la actual Era de la Iglesia es un Milenio espiritual de duración indefinida. Así es como el más influyente de los Padres de la Iglesia, Agustín, lo expresó: “... la Iglesia incluso ahora es el reino de Cristo, y el reino de los cielos. En consecuencia, incluso ahora los santos reinan con Él”. 8

Entonces, el amilenialismo nació en la cuna del antisemitismo y la espiritualización de las Escrituras. Con el tiempo, después de la publicación de La Ciudad de Dios de Agustín en 426 d.C., el punto de vista amilenial se convirtió en el punto de vista de la Iglesia Católica Romana. Y, dado que los puntos de vista contrarios sobre cualquier tema no fueron tolerados por la Iglesia, el punto de vista histórico premilenial se desvaneció y no revivió hasta después de la Reforma.

Lea la parte 2 aquí

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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El Reino Venidero – Parte 11

Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con el inicio de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. En ese contexto entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría convertido en una realidad. A pesar de esta oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo que llevó al aplazamiento del reino.

Debido a este aplazamiento, Cristo comenzó a explicar las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su revelación de los misterios del reino (Mt. 13) y la iglesia (Mt. 16:18). Con respecto a los misterios del reino de Mateo 13, como se explicó anteriormente, cuando las parábolas de Mateo 13 se entienden juntas, podemos obtener una imagen del curso de la presente “era de misterio”.

El segundo aspecto de la fase interina durante el aplazamiento del reino mesiánico es la revelación de Cristo de la iglesia (Mt. 16:18). La iglesia consiste de todas las personas, incluidos tanto el remanente judío como los gentiles, que han confiado en el mismo Mesías que el Israel nacional del primer siglo rechazó. A diferencia de Israel, que era una identidad nacional, la iglesia es un organismo espiritual que consta de todas las naciones y etnias (Gá. 3:28; Ro. 10:19; Ef. 2:14). La Era de la Iglesia comenzó el Día de Pentecostés en Hechos 2, y concluirá con el futuro rapto de la iglesia de la tierra. En lugar de reemplazar a Israel, la iglesia representa una obra divina completamente nueva que interrumpe los tratos pasados y los tratos futuros de Dios con el Israel nacional. Como se explicó en artículos anteriores, la obra actual de Dios en y a través de la iglesia no debe confundirse con el programa de Dios con respecto al reino venidero. Simplemente no hay suficientes puntos de correspondencia entre la iglesia del Nuevo Testamento y lo que la Escritura predice con respecto al reino venidero.

La Iglesia No Es Israel 

Otra razón por la que la iglesia no debe confundirse con el reino es que el programa del reino gira en torno al Israel nacional. El Nuevo Testamento nunca designa a la iglesia como “Israel”. De hecho, la palabra Israel se encuentra setenta y tres veces en el Nuevo Testamento y siempre se refiere a los descendientes físicos de Abraham, Isaac, y Jacob.[1] Algunas veces, el término “Israel” en el Nuevo Testamento se refiere a los judíos creyentes, y a veces se refiere a los judíos incrédulos. Sin embargo, el término Israel en el Nuevo Testamento siempre se refiere a aquellos que son judíos físicos. Esta palabra nunca se refiere a los gentiles, la iglesia, o incluso a un grupo que sea una mezcla de judíos y gentiles. Esta generalización es válida con respecto al pasaje, a menudo citado, de Gálatas 6:16. Exegéticamente, la expresión “Israel de Dios”, que se encuentra en Gálatas 6:16, sólo se refiere a los judíos creyentes dentro de las iglesias de Galacia.[2] 

Además, el Libro de los Hechos registra cómo la iglesia llegó a existir en Hechos 2 y continuó existiendo junto a Israel antes del exilio mundial de la nación en el año 70 d.C. A lo largo de este período, Hechos es juicioso al mantener las dos entidades, la iglesia e Israel, separadas. Fruchtenbaum observa: “En el libro de los Hechos, tanto Israel como la iglesia existen simultáneamente. El término Israel se usa veinte veces y ekklēsia (iglesia) diecinueve veces, pero los dos grupos siempre se mantienen distintos”.[3] 

La Iglesia e Israel Representan Diferentes Programas de Dios

Una razón adicional de que Israel no es la iglesia se debe al hecho de que la iglesia e Israel representan programas separados de Dios. Son dos trenes que circulan por vías férreas independientes. El teólogo y fundador del Seminario Teológico de Dallas, Lewis Sperry Chafer, notó veinticuatro diferencias entre Israel y la Iglesia.[4] Aquí hay algunas diferencias de la lista de Chafer y algunas de las mías. 

Primera, Israel es la esposa de Jehová (Is. 54:5), mientras que la Iglesia es la novia de Cristo (Ef. 5:22–23). Segunda, Israel dio a luz a Cristo (Ap. 12:1–5), mientras que Cristo dio a luz a la Iglesia (Mt. 16:18). Tercera, Cristo regresará para rescatar a Israel después de su conversión al final del período de la Tribulación (Mt. 23:37–39). Por el contrario, Él regresará a rescatar a la Iglesia en el Rapto (Juan 14:1–3). Cuarta, las imágenes de rey y súbdito se usan para representar la relación de Dios con Israel (Is. 33:22), mientras que las imágenes de la cabeza y el novio se usan para representar la relación de Cristo con Su Iglesia (Ef. 5:22–33). Quinta, el programa de Dios a través de Israel comenzó en Génesis 12, y Su programa a través de la Iglesia comenzó en Hechos 2 (Mt. 16:18; 1 Co. 12:12; Hch. 1:5; 11:15–16).

Sexta, mientras que cuatro quintas partes de la Biblia se refieren a Israel, sólo una quinta parte de ella se refiere a la iglesia. Séptima, aunque Israel era una parte directa de los pactos bíblicos (Jer. 31:31–32), la iglesia no era parte de estos pactos, ya que la Iglesia aún no existía cuando se hicieron estos pactos.  La relación de la Iglesia con estos pactos se puede describir mejor como una de un tercero beneficiario, en lugar de ser una parte directa de ellos. Por lo tanto, la Iglesia se beneficia de los pactos, en lugar de ser una parte directa de ellos. Octava, Israel es una nación (Sal. 147:20). Como tal, siempre se la describe bíblicamente como una nación independiente con fronteras y una capital. Incluso hoy, Israel se encuentra entre las naciones de la tierra, al igual que Japón, Argentina, Canadá, o cualquier otro país. Por el contrario, la Iglesia no es una nación (Ro. 10:9), sino que está compuesta por personas de todas las naciones (Gá. 3:28; Ef. 2:11–22; 3:6, 15). En lugar de tomar su asiento entre las naciones de la tierra, la Iglesia es un simple peregrino en el sistema mundial (1 P. 2:11).

Novena, mientras que Israel luchó guerras físicas con varios enemigos, como los filisteos, la Iglesia está involucrada en una guerra espiritual con enemigos angelicales (Ef. 6:10–20). Décima, las Escrituras asignan numeras declaraciones a quo y ad quem a Israel (Gn. 15:13–16; Jer. 25:11; 29:10; Ez. 4:5–7; Dn. 9:24–27). Éstas son declaraciones de tiempo con un punto inicial y final específicos para cada período. Uno busca en el Nuevo Testamento en vano para encontrar declaraciones de tiempo comparables para la Iglesia. Undécima, Israel tenía un sacerdocio con todos sus sacerdotes provenientes de la tribu de Leví y la línea de Aarón. Por el contrario, la Iglesia no tiene un sacerdocio porque es un sacerdocio (Ap. 1:6). El Nuevo Testamento enseña el sacerdocio de todos los creyentes (1 P. 2:5, 9). Cada creyente de la Era de la Iglesia es un sacerdote con acceso directo a Dios el Padre a través de Dios el Hijo (He. 4:16).

Decimosegunda, mientras que Israel resucitará al comienzo del reino milenial (Dn. 12:2; Jn. 11.23–24; Ap. 20:4–5), los creyentes de la Era de la Iglesia reciben sus cuerpos glorificados en el momento del Rapto (1 Ts. 4:13–18; 1 Co. 15:50–58). Decimotercera, el juicio de Israel tendrá lugar en la tierra, al final del período de la Tribulación, en el desierto (Ez. 20:33–44). Por el contrario, el único juicio que el Nuevo Testamento revela para la Iglesia es el juicio del Tribunal del Bema de recompensas en el cielo, después del Rapto (Ro. 14:10; 1 Co. 3:10–15; 2 Co. 5:10). Decimocuarta, aunque las puertas de la Nueva Jerusalén llevan el nombre de las doce tribus (Ap. 21:12), que fueron los cimientos de Israel, los cimientos de la ciudad eterna llevan el nombre de los doce apóstoles (Ap. 21:14), que son los cimientos de la Iglesia (Ef. 2:20). Decimoquinta, las personas se convierten en miembros de la comunidad de Israel a través del nacimiento físico. Por el contrario, la membresía en la Iglesia sólo se logra mediante el nacimiento espiritual (Juan 3:1–9; Tito 3:5). 

Decimosexta, Israel fue gobernado directamente por la Ley Mosaica (Sal. 147:19–20). Por el contrario, la autoridad controladora de la Iglesia es la revelación del Nuevo Testamento. Aunque toda la Escritura es para la Iglesia (2 Tim. 3:16; Ro. 15:4), sólo la literatura epistolar del Nuevo Testamento trata directamente acerca de la Iglesia. Decimoséptima, el Espíritu Santo habitó y llenó a los judíos del Antiguo Testamento de manera selectiva (Joel 2:28), temporalmente (1 S. 16:14; Sal. 51:11), y después de la salvación para habilitarlos para un propósito especial (Ex. 31:3). Por el contrario, el Espíritu Santo habita en todos los creyentes de la Era de la Iglesia (1 Co. 12:13), permanentemente (Juan 14:16) y en el momento de la salvación (Ro. 8:9). Por lo tanto, la obra del Espíritu en y a través de Israel no puede usarse como un patrón para describir la experiencia normativa del creyente con el Espíritu Santo en la era actual (Juan 7:37–39; 14:16–17; Hch. 1:5). Decimoctava, mientras que el discurso de despedida de Cristo a Israel (Mt. 24:15, 20), está registrado en el Discurso del Monte de los Olivos (Mt. 24–25), Su discurso de despedida a la Iglesia (Jn. 16:12–13) se encuentra en el Discurso del Aposento Alto (Juan 13–17). Decimonovena, aunque a Israel se le conoce como el hijo primogénito de Dios (Ex. 4:22), la Iglesia nunca recibe esta misma designación o título. Vigésima, mientras que el programa de Israel se revela en el Antiguo Testamento, el programa de la Iglesia era desconocido en los tiempos del Antiguo Testamento. Debido a que la Iglesia es un misterio del Nuevo Testamento (Ef. 3:3–6), o algo previamente oculto y ahora revelado (Ro. 16:25–26), la doctrina de la Era de la Iglesia proviene exclusivamente del Nuevo Testamento (Mt. 16:18; Juan 13–17), en lugar del Antiguo Testamento. Notar tales diferencias debería advertirnos que no debemos tomar profecías y promesas que están específicamente dirigidas al programa del reino de Dios a través de Israel y aplicarlas incorrectamente a la presente dispensación de la Era de la Iglesia.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


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Notas Finales

[1] Arnold G. Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology (Tustin, CA: Ariel, 1994), 684-90.

[2] S. Lewis Johnson, "Paul and the 'Israel of God': An Exegetical and Eschatological Case-Study," in Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, ed. Stanley D. Toussaint and Charles H. Dyer (Chicago: Moody, 1986), 181-96.

[3] Arnold G. Fruchtenbaum, "Israel and the Church," in Issues in Dispensationalism, ed. Wesley R. Willis and John R. Master (Chicago: Moody, 1994), 118.

[4] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 vols. (Dallas: Dallas Seminary, 1948; reprint, [8 vols. in 4], Grand Rapids: Kregel, 1993), 4:47-53.

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