Por Dr. Andy Woods
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Debido a que el
mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino
mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el
reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático
que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los
profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel
desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con
el inicio de los “Tiempos de los Gentiles”, cuando la nación no tenía
ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias
gentiles. En ese contexto entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de
David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino
terrenal se habría convertido en una realidad. A pesar de esta oportunidad sin
precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo que llevó al
aplazamiento del reino. Debido a este aplazamiento, Cristo comenzó a explicar
las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este
programa provisional incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo
13) y de la iglesia (Mateo 16:18). Con respecto a los misterios del reino de
Mateo 13, como se explicó en artículos anteriores, cuando las parábolas de
Mateo 13 se entienden juntas, podemos obtener una imagen del curso de la actual “era de misterio”.
Comienzo de la Era de la Iglesia
El segundo aspecto de la fase interina durante el aplazamiento del reino
mesiánico es la revelación de Cristo de la iglesia (Mt. 16:18). La iglesia
consiste de todas las personas, incluidos tanto el remanente judío como los
gentiles, que han confiado en el mismo Mesías que Israel rechazó. A diferencia
de Israel, que era una identidad nacional, la iglesia es un organismo
espiritual que consta de todas las naciones y etnias (Gá. 3:28; Ro. 10:19; Ef.
2:14). La Era de la Iglesia comenzó el Día de Pentecostés en Hechos 2, y
concluirá con el futuro rapto de la iglesia de la tierra. Lewis Sperry Chafer,
fundador del Seminario Teológico de Dallas, usaba la expresión “intercalación”
para describir la obra de Dios en la presente Era de la Iglesia.[1] Esta frase
simplemente significa una interrupción, interpolación o intervalo. Este concepto
describe mejor lo que Dios está haciendo actualmente a través de la iglesia.
Dios hoy no está cumpliendo las promesas del reino de Israel en ningún sentido.
Él cumplirá estas promesas en el reino futuro. Más bien, en el presente, Él
está haciendo una obra completamente nueva a través de la iglesia que
interrumpe los tratos pasados y futuros con el Israel nacional.
Hay al menos cuatro razones para creer que la iglesia comenzó en Hechos
2.[2] Primero, la referencia inicial a la iglesia se encuentra en la profecía
de Cristo en Mateo 16:18, que dice: “Edificaré mi iglesia”. Curiosamente, el
verbo traducido “edificaré” (oikodomeō) está en tiempo futuro, lo que indica
que la iglesia no existía ni al mismo tiempo ni antes de que Jesús hiciera esta
declaración. En otras palabras, la iglesia estaba destinada a existir en el
futuro y, por lo tanto, no existía ni en la era del Antiguo Testamento ni
durante el tiempo de Cristo.
Segundo, el concepto de la iglesia, o un nuevo organismo espiritual, que
consiste en judíos y gentiles creyentes como coherederos con el mismo estatus
espiritual, es categorizado por el Nuevo Testamento como un misterio (Ef.
2:14–15; 3:9). Esta palabra “misterio” simplemente significa una verdad
previamente desconocida ahora revelada (Ro. 18:25–26; Col. 1:26). Vine explica:
“En el N.T. [mysterion] denota, no lo misterioso (como con la palabra
española), sino lo que, estando fuera del rango de la aprehensión natural sin
ayuda, puede darse a conocer sólo por revelación divina, y es dado a conocer de
la manera y en el tiempo señalados por Dios, y a aquellos que son iluminados
por Su Espíritu”.[3] Debido a que la
iglesia en sí misma es un misterio, es algo que no podría haber existido en
eras anteriores. Por lo tanto, Pablo designó a la iglesia como un “nuevo
hombre” (Ef. 2:15).
Tercero, la iglesia
no podría haber existido antes de la Ascensión de Cristo (Hechos 1). Cristo es
la cabeza de la iglesia (Ef. 5:23). No asumió esta posición hasta después de Su
Resurrección y Ascensión (Ef. 1:20–22). Por lo tanto, la iglesia no pudo haber
existido antes de Su Ascensión. Si la iglesia hubiese existido antes de este
momento, habría estado funcionando sin cabeza. De manera similar, los dones del
Espíritu Santo son necesarios para que la iglesia experimente la edificación (1
Co. 12:7; 14:26b). sin embargo, estos dones no llegaron a existir hasta después
de la Ascensión (Ef. 4:7–11). Si la iglesia hubiera existido antes de este
punto, habría existido sin los medios para ser construida y edificada. Por lo
tanto, cuando se consideran todos los datos, es fácil ver por qué la iglesia no
pudo haber existido antes de Hechos 1.
Cuarto, el
ministerio de bautizo del Espíritu Santo comenzó en Hechos 2. Este ministerio
involucra la obra del Espíritu en llevar a hombres y mujeres al punto de la fe
personal en Cristo y unirlos con el cuerpo de Cristo, la iglesia. 1 Corintios
12:13 dice: “Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo,
sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de
un mismo Espíritu”. El verbo bautizar (baptizō) simplemente significa identificar.
Tal identificación espiritual no es algo que el creyente deba buscar. Más bien,
es algo que el Espíritu ya ha realizado en la vida del creyente en el momento
de la conversión.
Si podemos señalar
con precisión cuándo comenzó la obra del Espíritu de unir a los cristianos con
el cuerpo de Cristo, la iglesia, podemos identificar de manera similar cuándo
comenzó la iglesia o el cuerpo de Cristo. En otras palabras, ¿cuándo comenzó el
Espíritu a formar el cuerpo de Cristo e inició Su obra de unir a los creyentes
con este nuevo cuerpo espiritual llamado iglesia? Esta obra debe haber
comenzado algún tiempo después de la Ascensión. Justo antes de ascender, Cristo
puso la obra bautizadora del Espíritu en el futuro. Él explicó a los
discípulos: “Porque Juan ciertamente bautizó con agua, mas vosotros seréis
bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días” (Hechos 1:5). La
iglesia también debe haber comenzado algún tiempo antes de Hechos 11:15–16.
Aquí, Pedro puso el lanzamiento del ministerio bautizador del Espíritu en el
pasado. En Hechos 11:15–16, mientras buscaba validar la conversión de Cornelio,
el primer creyente gentil (Hechos 10), testificó a la iglesia de Jerusalén: “Y
cuando comencé a hablar, cayó el Espíritu Santo sobre ellos también, como sobre
nosotros al principio. Entonces me acordé de lo dicho por el Señor, cuando
dijo: Juan ciertamente bautizó en agua, mas vosotros seréis bautizados con el
Espíritu Santo”.
Por lo tanto, el
ministerio bautizador del Espíritu comenzó en algún momento después de Hechos
1:5, pero antes de Hechos 11:15–16. El único evento entre estos dos versículos
que podría describir lógicamente el ministerio bautizador del Espíritu es
Hechos 2. Aquí, el Espíritu descendió sobre los discípulos (Hechos 2:1–4), y
unas tres mil personas fueron salvas (Hechos 2:37–41). Cuando se considera toda
la Escritura, podemos suponer que la iglesia, el cuerpo de Cristo, comenzó el
Día de Pentecostés, como se registra en Hechos 2. Es en este punto específico
en el tiempo que el Espíritu comenzó a tomar a los creyentes en Cristo y
unirlos en un nuevo organismo espiritual llamado el cuerpo de Cristo o la
iglesia.
La iglesia, que
comenzó en Hechos 2, existe por tres razones específicas, divinamente
ordenadas. En primer lugar, la iglesia existe para glorificar a Dios (Ef.
3:21). En segundo lugar, la iglesia existe para edificar o fortalecer a sus
miembros. Dios ha puesto dones espirituales en el cuerpo de Cristo con el
propósito de emplearlos fielmente para que los miembros de la iglesia puedan
ser edificados, madurar espiritualmente, y alcanzar la unidad (Ef. 4:11–16). En
tercer lugar, la iglesia existe con el propósito de lograr la evangelización
mundial (Mr. 16:15) y cumplir la Gran Comisión (Mt. 28:18–20). Durante esta
actual Era de la Iglesia, que ha durado aproximadamente dos mil años hasta
ahora, la iglesia, en lugar del Israel nacional, comprende a los siervos
preeminentes de Dios en la tierra. Durante este tiempo, Dios está ocupado
“tomando de entre los gentiles pueblo para Su nombre” (Hechos 15:14).
La Iglesia no es el Reino
Lo que es fundamental entender es que la obra presente de Dios en, y a
través de la iglesia, no debe confundirse con el programa de Dios con respecto
al reino venidero. Varias razones nos llevan a esta conclusión.[4] Primero, en
ninguna parte se llama directamente a Cristo el “rey de la iglesia”. Aunque se
le conoce como la cabeza de Su cuerpo, la iglesia (Ef. 1:22; 4:15; 5:23; Col.
1:18) o el novio de Su novia, la iglesia (Ef. 5:25), nunca es designado
específicamente como el rey de Su iglesia. Una omisión tan flagrante ha sido
reconocida durante mucho tiempo por eruditos dispensacionales y
premilenialistas. Según G. N. H. Peters: “Jesús es llamado, y por derecho, y de
la manera convenida, es, ‘el Rey de los Judíos’, ‘Rey de las Naciones’, ‘Rey
del Mundo’, pero nunca es llamado ‘el Rey de la Iglesia’”.[5] Clarence Larkin
señala de manera similar: “Cristo es la ‘Cabeza’ de Su Iglesia (Ef. 1:22; 4:15;
Col. 1:18), pero nunca se habla de Él como su Rey”.[6] McClain cita a Andrews
de la siguiente manera: “Es como su Cabeza que Él gobierna sobre ella [la
Iglesia], no como su Rey; porque este último título nunca se usa para esta
relación”.[7] Fruchtenbaum también observa: “El problema que el Amilenialismo
enfrenta es que, si bien la Biblia describe la relación entre Cristo y la
Iglesia en varias metáforas (cabeza y cuerpo, novio y novia, vid y pámpanos,
cimientos y piedras del edificio, etc.) rey y reino no es una de ellas. . . .
De hecho, se hace referencia a Cristo como la cabeza de la Iglesia, pero nunca
como su rey”.[8]
Continuará
Traducido por Donald Dolmus
Original article:
El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.
Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.
Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:
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Notas Finales
[1] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, (Dallas: Dallas Seminary, 1948), 4:41.
[2] Charles Ryrie, Basic Theology (Chicago: Moody, 1999), 463, 66.
[3] W. E. Vine, Vine's Complete Expository Dictionary of the Old and New Testament Words (Nashville: Nelson, 1996), 424.
[4] For a more in depth treatment of this issue, see Kevin Quick, “The Glory of the Kingdom,” online: www.kevinquick.com, accessed 10 August 2012, 718-27.
[5] George Peters, The Theocratic Kingdom, (Grand Rapids: Kregel, 1952), 1:597.
[6] Clarence Larkin, Dispensational Truth (Philadelphia, PA: Larkin Estate, 1920), 74.
[7] Alva McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 437.
[8] Arnold Fruchtenbaum, Israelology (Tustin, CA: Ariel, 1994), 190.
