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miércoles, 21 de septiembre de 2022

El Reino Venidero – Parte 23

 Por Dr. Andy Woods

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El mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Para abordar este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice con respecto a un reino terrenal, fue ofrecido a Israel durante el Primer Adviento de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es futuro, ya que Dios ahora persigue un programa interino que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo, tales como “el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente Su reino” (Mateo 6:33), “hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mateo 11:12), “el reino de Dios ha venido sobre vosotros” (Mateo 12:28), y “el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21).

Nacer de Nuevo para Entrar al Reino

A veces, Juan 3:3–5, que registra la conversación de Cristo con Nicodemo, se usa para apoyar la noción de un reino mesiánico espiritual presente. Estos versos dicen: “Respondió Jesús y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios. Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre, y nacer? Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios”.

Aunque la palabra “reino” se usa dos veces en estos versículos, es importante notar que el término no se refiere al tema del tiempo del establecimiento del reino. Más bien, se usa sólo para una revelación sobre cómo uno debe ingresar al reino una vez que finalmente sea establecido. En otras palabras, cuando venga el reino, la entrada en él solo se otorgará a aquellos que hayan nacido espiritualmente. Más allá de esto, se dice muy poco. Por lo tanto, de este versículo y otros similares, Clayton Sullivan señala: “Debido a que en estos versículos el Reino no se trata extensamente, es imposible usar tales referencias para alcanzar una comprensión significativa del basileia”.[1] Como se mencionó anteriormente en esta serie, cuando la palabra “reino” se deja sin definir como está aquí, su significado debe desarrollarse a partir del Antiguo Testamento. Esto es especialmente cierto en Juan 3:3–5. En este contexto (Juan 3:9–10), Jesús expresa su incredulidad de que Nicodemo, el maestro de Israel, no comprendiera el nuevo nacimiento como un requisito previo esencial para la entrada al reino. “Respondió Nicodemo y le dijo: ¿Cómo puede hacerse esto? Respondió Jesús y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y no sabes esto?”. Tal incredulidad se relaciona con el hecho de que Nicodemo, como maestro de Israel, debería haber sido muy consciente de la predicción que se encuentra en Ezequiel 36:24–27, que explica claramente la necesidad del nuevo nacimiento antes de que se permita la entrada al reino. Estos versos dicen: “Y yo os tomaré de las naciones, y os recogeré de todas las tierras, y os traeré a vuestro país. Esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpiados de todas vuestras inmundicias; y de todos vuestros ídolos os limpiaré. Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra”.

Estos versículos no sólo revelan la necesidad del nacimiento espiritual antes de la entrada al reino, sino que también explican el momento específico de la historia en que se establecerá el reino. Aparecen en la sección del Libro de Ezequiel que describe directamente el programa de los últimos tiempos de Israel (Ezequiel 33–48). El contexto general de esta sección es escatológico ya que estos capítulos se relacionan con el nuevo encargo a Ezequiel de predicar la restauración de la nación (Ez. 33), el David milenario (Ez. 34), la destrucción futura de Edom (Ez. 35), la futura restauración política y espiritual de Israel. y reunificación (Ez. 36–37), la batalla de Gog y Magog que lleva a la restauración de la nación (Ez. 38–39), el templo milenario (Ez. 40–46), el río milenial (Ez. 47:1–12), la herencia milenaria de la tierra de las tribus de Israel (Ez. 47:13–48:29), y la restauración final de Jerusalén (Ez. 48:30–35). En otras palabras, Ezequiel 36:24–27 se encuentra en un contexto que predice el regreso de Israel a su propia tierra (Ez. 36:24), el período futuro de la Tribulación y más allá. Por lo tanto, el mismo reino, del cual el nacimiento espiritual es un prerrequisito obligatorio para entrar, es una realidad completamente futura, ya que su propio establecimiento está íntimamente conectado con los eventos del tiempo del fin.

Al dejar la palabra “reino” sin definir en Juan 3:3–5, Jesús presupone este rico trasfondo del Antiguo Testamento extraído del profeta Ezequiel en relación con la futura llegada del reino. Al hacer una pequeña referencia al reino, Jesús simplemente reafirma la idea de que al reino sólo se ingresa por nacimiento espiritual, sin alterar de ninguna manera la cronología de Ezequiel con respecto a la futura llegada del reino. En resumen, en Juan 3:3–5, Jesús simplemente ensaya un hecho bien conocido de Ezequiel—la necesidad del nacimiento espiritual antes de entrar al reino. Al hacer una declaración tan escasa y al no definir el reino, debemos ir a la fuente, el profeta Ezequiel, para tener una idea de cuándo llegará el reino. El contexto del nuevo nacimiento se encuentra dentro de un contexto más amplio que apunta exclusivamente al futuro de la llegada del reino.

No Gustar la Muerte Hasta la Llegada del Reino

Mateo 16:27–28, representa más versículos utilizados por los teólogos del “reino ahora”. Ellos dicen: “Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras. De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino”. En el versículo 27, Jesús señala tanto la manifestación angelical como el juicio final asociado con la venida de Su reino. Debido a que en el versículo 28 Jesús indica que había algunos que lo escuchaban y que no morirían hasta la venida de este reino, muchos asumen que Cristo estableció Su reino en forma espiritual en Su Primer Adviento.

Sin embargo, esta interpretación ignora el contexto de la declaración de Cristo, que se encuentra en los siguientes versículos del siguiente capítulo. Mateo 17:1–13 describe la Transfiguración de Cristo, donde Cristo apareció en Su estado glorificado. Dado que esta manifestación glorificada de Sí mismo fue una aparición temporal durante Su Primer Adviento, Su Transfiguración fue un anticipo o una muestra de lo que sería el Hijo del Hombre viniendo en Su gloria y el esplendor de Su reino, como se describe en Mateo 16:28. Por lo tanto, contextualmente, en Mateo 16:28, Cristo predijo que la Transfiguración tendría lugar antes de que muriera parte de su audiencia inmediata. La predicción de Cristo a este respecto se cumplió literalmente seis días después, cuando tuvo lugar la Transfiguración, como se registra en el capítulo siguiente. Desafortunadamente, la división de capítulos hace que muchos bifurquen la predicción de Cristo al final de Mateo 16 de los eventos al comienzo de Mateo 17. Sin embargo, debe recordarse que las divisiones de capítulos son artificiales. No son parte del texto inspirado, sino que se agregaron mucho más tarde en una forma bien intencionada, pero a veces ineficaz, de organizar y delinear el texto bíblico. Craven explica el contexto completo de Mateo 16:28:

La declaración de Jesús, “hay algunos de los que están aquí”, etc., Mt. 16:28; Marcos 9:1; Lucas 9:27. Esto, de acuerdo con la opinión de Crisóstomo y otros (ver Comm. de Lange sobre Mt. 16:28), puede encontrar su cumplimiento en la Transfiguración que sigue inmediatamente. En este evento, el Basileia no fue simplemente simbolizado, sino que en toda su gloria fue establecida por un momento en la tierra (comp. 2 Pedro 1:16–18).[2]

Que Mateo 16:28 se cumplió en la Transfiguración de Mateo 17:1–13 recibe más apoyo de la gramática del pasaje. McClain explica, “la conjunción con la que comienza el capítulo 17 establece claramente la continuidad ininterrumpida del pensamiento entre 16:28 y 17:1, como también en los relatos de Marcos y Lucas, donde no se produce ninguna división de capítulos”.[3] Thomas Ice también demuestra la continuidad de pensamiento entre los dos capítulos:

Los tres relatos del evento profetizado hablan de ver y del reino. Mateo dice que verán “al Hijo del Hombre viniendo en Su reino”, enfatizando la venida de la persona del Hijo del Hombre. Marcos dice, “ellos ven el reino de Dios” y agrega que vendrá “con poder”. Lucas simplemente dice que “ven el reino de Dios”. La transfiguración se ajusta a todos los aspectos de los diversos énfasis que se encuentran en cada una de las tres predicciones precisas. El énfasis de Mateo sobre la presencia física real del Hijo del Hombre se encuentra claramente en la transfiguración porque Jesús estaba presente personal y visiblemente. . .El énfasis de Marcos en una exhibición del reino con “poder” ciertamente se cumplió con la transfiguración. Nadie podría dudar que la transfiguración ciertamente encaja en la definición de un “encuentro de poder” para los discípulos. El hecho de que Jesús aparezca vestido con la gloria Shejiná de Dios en el monte (Marcos 9:3) es una prueba más para los discípulos de que Él era Dios y actuó con Su poder. La simple declaración de Lucas acerca de algunos que “verán el reino de Dios” también está justificada por su relato (17:28–36). Lucas registra dos veces a nuestro Señor describiendo la transfiguración con el término “gloria” (17:31, 32).[4]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Clayton Sullivan, Rethinking Realized Eschatology (Macon, GA: Mercer, 1988), 127.

[2] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 96.

[3] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 336.

[4] Thomas Ice, "Preterist "Time Texts"," in The End Times Controversy: The Second Coming under Attack, ed. Tim LaHaye and Thomas Ice (Eugene, OR: Harvest, 2003), 88.

lunes, 2 de mayo de 2022

El Reino Venidero – Parte 8

Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático terminó con el inicio de los “Tiempos de los Gentiles, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. En ese contexto entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría convertido en una realidad. A pesar de esta oportunidad sin precedentes, Israel rechazó la oferta del reino (Mateo 12), lo que llevó al aplazamiento del reino. Debido a este aplazamiento, Cristo comenzó a explicar las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo 13) y de la iglesia (Mateo 16:18).

Los Misterios del Reino

Los misterios del reino representan los eventos que experimentarán los herederos del reino o los “hijos del reino” (Mt. 13:38) entre el rechazo de Israel y el re-ofrecimiento del reino a Israel en el futuro. Por lo tanto, los misterios del reino cubren el período de tiempo entre el rechazo formal de Israel del reino y el Segundo Adviento (13:40–42, 49–50). Los misterios del reino representan nuevas verdades concernientes al reino que no fueron reveladas en el Antiguo Testamento. Debido a que estas verdades nunca antes se habían dado a conocer, representan una edad de misterio o un período de tiempo no revelado en las Escrituras anteriores (Mt. 13:11; Ef. 3:9; Ro. 16:25–26).

Cuando las parábolas de Mateo 13 se entienden juntas, obtenemos una imagen completa del curso de la actual “era misterio”. Como se explicó en el artículo anterior, durante esta era, el evangelio será predicado con resultados mixtos (Mateo 13:1–9, 18–23). Será difícil distinguir entre los salvos y los no salvos dentro de la cristiandad profesante (13:24-30, 36-43, 47-50). Además, la cristiandad experimentará una gran expansión desde un pequeño comienzo (13:31–32), y se volverá cada vez más apóstata a medida que avance la era (13:33). Israel permanecerá incrédulo y sin convertir hasta la conclusión de la era (13:44), y el Señor obtendrá un tesoro de entre los gentiles (13:45–46).

Si bien Cristo reveló los misterios del reino en forma parabólica, no dio el Sermón del Monte (Mt. 5–7) ni el discurso de las misiones (10) en forma parabólica. ¿Por qué Cristo reveló los misterios del reino en forma parabólica? Además de cumplir la profecía (13:34–35; Sal. 78:2), la forma parabólica de enseñanza le permitía ocultar y revelar simultáneamente. Cristo deseaba ocultar la verdad a la nación, ya que ellos ya habían rechazado la oferta del reino (Mt. 12). Tal ocultamiento fue en realidad misericordioso, ya que la revelación de más verdad habría llevado al Israel del primer siglo a una condena aún mayor. Anteriormente, Cristo habría explicado que una mayor revelación produce una mayor responsabilidad (Mt. 11:20–24). La revelación de más verdad a la nación en este punto no habría ayudado a Israel, sino que sólo habría aumentado su grado de disciplina, ya que ya había elegido rechazar la oferta del reino. Por otro lado, Cristo quería revelar la verdad al remanente creyente para prepararlos para sus roles de liderazgo (Ef. 2:20) en la iglesia que pronto nacería. Debido a que iban a ser Sus representantes terrenales a la largo de la era de misterio, necesitaban información completa acerca de las características de esta nueva era.

¿Una Forma Misteriosa del Reino? 

Un error, típicamente cometido incluso por los intérpretes dispensacionales y premileniales, es sostener que las parábolas de Mateo 13 revelan una forma espiritual presente del reino conocida como la "forma misteriosa del reino". Si bien no sostienen que el reino davídico está presente, en su lugar creen que el reino está espiritualmente presente sólo en forma de misterio.[1] Sin embargo, incluso esto es leer demasiado en el texto de Mateo 13 de lo que realmente está allí. Toussaint señala: 

A menudo se alega que el Señor predijo una forma del reino para la era de la Iglesia en Sus parábolas, particularmente las de Mateo 13. Durante muchos años, los dispensacionalistas se han referido a estas parábolas como enseñanzas de una forma misteriosa o una nueva forma del reino. . .Sin embargo, en ninguna parte de Mateo 13 ni en ninguna parte el Señor Jesús usa el término forma misteriosa. Más bien, se refiere a los “misterios del reino de los cielos” (v. 11); es decir, el Señor en estas parábolas está dando a Sus discípulos nuevas verdades sobre el reino que hasta ahora eran desconocidas. Es extraño que tantos dispensacionalistas afirmen que se introduce una nueva forma del reino en Mateo 13. Los dispensacionalistas argumentan vigorosamente a favor de una reino literal y terrenal que es el cumplimiento del Antiguo Testamento, cuando Juan, Jesús y Sus discípulos anuncian su cercanía. Entonces, de repente, estos dispensacionalistas cambian el significado en Mateo 13.[2] 

McClain observa de manera similar:

La ficción de un “reino de los cielos” presente establecido en la tierra en la Iglesia, ha sido respaldada por una terminología imprudente que a veces se utiliza para definir los “misterios del reino de los cielos” (Mt. 13:11). Las parábolas de este capítulo, dicen algunos descuidadamente, describen el reino de los cielos como ahora existente en “forma de misterio” durante la era de la Iglesia. Ahora bien, es cierto que estas parábolas presentan ciertas condiciones relacionadas con el Reino que son contemporáneas con la era presente. Pero, en ninguna parte en Mateo 13 se coloca el establecimiento del Reino en esta era. Por el contrario, en dos de estas parábolas, el establecimiento del Reino se sitúa definitivamente al final de la “era” (vv. 39 y 49 ASV, con 41–43).[3]

Como explican estas citas, hay al menos cuatro problemas asociados con la equiparación de los “misterios del reino” de Mateo 13 con una forma espiritual presente del reino en “forma de misterio”. En primer lugar, aunque Cristo usa la expresión “misterios del reino de los cielos” (v. 11), Mateo 13, o cualquier otro lugar en las enseñanzas de Cristo para el caso, no emplea la expresión “forma misteriosa del reino”. Estas palabras deben leerse en el texto. En segundo lugar, la palabra “reino” o basileia debe interpretarse de manera consistente en el Evangelio de Mateo 13, con el fin de justificar la existencia de una forma misteriosa del reino. Mientras que los dispensacionalistas premileniales interpretan la palabra “reino” en referencia al futuro reinado terrenal de Cristo en la mayoría de los usos de la palabra por parte de Mateo (Mt. 3:2; 4:17; 6:10; 7:21; 8:11; 10:7; 24:14; 25:1, 34; 26:29), de manera inconsistente atribuyen un significado espiritualizado y alegorizado a la misma palabra en Mateo 13.

En tercer lugar, de acuerdo con la revelación de los Tiempos de los Gentiles dada al profeta Daniel (Dn. 2; 7), la teocracia terrenal terminó con el derrocamiento de Sedequías en el 586 a.C. y no regresará hasta el Segundo Adviento (Mt. 25:31). Como se explicó en un capítulo anterior, durante este período conocido como los Tiempos de los Gentiles, Judá será pisoteada por varias potencias gentiles. Sólo después de que el reino final del hombre (el revivido Imperio Romano del Anticristo) haya sido terminado por Cristo, se establecerá el reino de Dios en la tierra (Dn. 2:34–35; 43–45; 7:23–27). Por lo tanto, durante los Tiempos de los Gentiles, Daniel no predice ninguna forma espiritual del reino en la tierra. Esta omisión incluye alusiones a cualquier forma espiritual del reino, ya sea una forma espiritual del Reino Davídico, una manifestación presente de “ya pero no todavía” del Reino Davídico, una forma misteriosa del reino, o cualquier otro vocabulario sofisticado que los teólogos del “reino ahora” elijan emplear. La falta de cualquier referencia a un reino terrenal antes del Segundo Adviento de Cristo en las profecías de Daniel debería disuadir a los intérpretes de encontrar una manifestación espiritual prematura del reino en la actual Era de la Iglesia. Desafortunadamente, aquellos que promueven una “forma misteriosa del reino” ignoran esta cronología de Daniel, al argumentar a favor de una forma espiritual presente del reino, a pesar del hecho de que los reinos del hombre aún no han seguido su curso, el Anticristo y su reino aún no han sido derrocados, y el Segundo Adviento aún no ha ocurrido.

En cuarto lugar, toda la idea de una “forma misteriosa del reino” parece ser más el producto de la eiségesis (traer al texto bíblico lo que no está allí) que de la exégesis (extraer del texto lo que naturalmente está allí). Dado que la mayoría de los dispensacionalistas se adhieren a una forma misteriosa actual del reino, a mí también se me enseñó esta teología del reino ahora desde el principio. De hecho, en un momento, incluso acepté esta idea. Sin embargo, eventualmente me desilusioné con el concepto después de descubrir su origen. La idea se remonta a los amilenialistas (aquellos que no creen en un futuro reinado terrenal de Cristo, ya que las promesas del reino se están cumpliendo espiritualmente en la era presente) acusando a los dispensacionalistas (aquellos que creen que Dios ha tratado con la humanidad a través de siete eras sucesivas llamadas dispensaciones) de dividir la Biblia hasta tal punto que la Escritura ya no contenía un tema unificador y general. Esta acusación molestó a los dispensacionalistas a tal grado que se dispusieron a encontrar un tema unificador en la Biblia. El tema sobre el que se establecieron fue el reino. Por lo tanto, buscaron mostrar la presencia del reino en cada era o dispensación. Esta ambición, a su vez, los llevó a concluir que el reino está presente sólo en “forma de misterio” (Mt. 13:11). Sin embargo, el peligro hermenéutico asociado con tratar de hacer que toda la Escritura se adhiera a un tema predeterminado, es que uno termina trayendo una teología al texto en lugar de extraer una teología del texto. Esta explicación del origen del concepto de la “forma misteriosa del reino” ayuda a explicar por qué tantos dispensacionalistas obtienen la idea en Mateo 13, a pesar del hecho de que esta teología no está respaldada por una exégesis cuidadosa de este capítulo.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] J. Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come (Wheaton, IL: Victor Books, 1990), 215-28.

[2] Stanley D. Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Herbert W. Bateman(Grand Rapids: Kregel, 1999), 237.

[3] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 440-41.

El Reino Venidero – Parte 7

Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy equipara a la iglesia con el reino mesiánico, comenzamos un estudio bíblico sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático perdido en el Edén, los pactos bíblicos, las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento. y la Teocracia que gobierna Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo terminó con la iniciación de los Tiempos de los Gentiles, cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varias potencias gentiles. Finalmente, Cristo, el legítimo heredero del trono de David, apareció. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría materializado. Lamentablemente, Israel rechazó este ofrecimiento del reino (Mateo 12:24), lo que llevó al aplazamiento del reino. En consecuencia, Cristo comenzó a explicar las condiciones espirituales que ahora prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su revelación de los misterios del reino (Mateo 13) y de la iglesia (Mateo 16:18).

Los Misterios del Reino

El primer aspecto de esta fase interina son los misterios del reino (Mt. 13:1–52). Éstos representan el curso de los eventos que experimentarán los herederos del reino o los “hijos del reino” (13:38) entre el rechazo de Israel y la aceptación futura de la oferta de la oferta del reino. Por lo tanto, estos misterios cubren el período de tiempo entre el rechazo formal de Israel del reino y el Segundo Adviento (13:40–42, 49–50). Los misterios del reino representan nuevas verdades concernientes al reino que no fueron reveladas en el Antiguo Testamento. Jesús dejó claro este punto cuando dijo: Porque a vosotros os es dado saber los misterios del reino de los cielos; mas a ellos no les es dado. . .Pero bienaventurados vuestros ojos, porque ven; y vuestros oídos, porque oyen. Porque de cierto os digo, que muchos profetas y justos desearon ver lo que veis, y no lo vieron; y oír lo que oís, y no lo oyeron” (Mateo 13:11, 16–17).

Cuando las ocho parábolas de Mateo 13 se entienden armoniosamente, revelan una imagen completa de esta “era misteriosa”. Primero, la parábola del sembrador enseña que el evangelio será predicado a lo largo del curso de la era de misterio con diferentes respuestas, basadas en cómo se ha preparado el corazón. Los que respondan a la verdad recibirán revelación adicional (13:1–9, 18–23). Segundo, la parábola del trigo y la cizaña enseña que será difícil distinguir entre los salvos y los no salvos dentro de la cristiandad profesante a lo largo de la era de misterio. La separación entre el creyente y el incrédulo se hará hasta el Segundo Adviento (13:24–30, 36–43). Tercero, la parábola de la semilla de mostaza enseña que la cristiandad experimentará una gran expansión numérica y geográfica desde un pequeño comienzo. Sin embargo, la forma final de la cristiandad representará una forma apóstata de la verdad, en contraposición a sus orígenes bíblicamente puros (13:31–32). Cuarto, debido a que la levadura en las Escrituras típicamente representa algo pernicioso o maligno (Ex. 12; Lv. 2:11; 6:17; 10:12; Mt. 16:6, 12; Mra. 8:15; Lc. 12:1; 1 Co. 5:6–8; Gá. 5:9), la parábola de la levadura que se abre paso a través de la harina enseña que la cristiandad profesante experimentará una creciente corrupción moral y doctrinal a medida que avance la era (Mt. 13:33). Esta parábola predice el aumento de la apostasía a lo largo de la era actual. Desafortunadamente, los intérpretes del “reino ahora” pasan por alto este punto crucial al interpretar la levadura como algo bueno en lugar de algo malo. Walvoord explica:

¿Qué representa la levadura? Los potmilenaristas y amilenaristas. . .usualmente asumen dogmáticamente que la levadura no puede representar el mal en la parábola, aunque se usa universalmente para representar el mal tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. . .Es más evidente que nunca en el último tercio del siglo XX que el evangelio no ha permeado el mundo y que el mal tiende a impregnar a toda la iglesia profesante, que es exactamente lo que enseña Mateo 13. En el Antiguo Testamento, la levadura se usa constantemente para representar el mal. . .En el Nuevo Testamento, Cristo usó la levadura del externalismo de los fariseos, de la incredulidad de los saduceos, y de la mundanalidad de los herodianos y, en general, de la doctrina maligna (Mt 16:6–12; Mr. 8:14–21). En las cartas de Pablo, del mismo modo, la levadura representa el mal, como en 1 Corintios 5:6–8 y Gálatas 5:7–10. En la parábola, la harina representa lo que es bueno. . .La iglesia profesante, sin embargo, está impregnada de doctrina maligna, externalismo, incredulidad, y mundanalidad, que tiende a inflar la iglesia y hacerla más grande en apariencia, así como la levadura infla la masa, pero en realidad no agrega nada de valor real. La historia de la iglesia ha cumplido con demasiada precisión esta anticipación, y la iglesia profesante en el mundo, por grande y poderosa que sea, está impregnada de la levadura del mal, que será juzgada en el horno del juicio divino al final de la era. . .Hasta cierto punto, el mal se extenderá incluso. . .al cuerpo de verdaderos creyentes en la iglesia, así como aquellos que vienen a Cristo después del rapto. . .incluso los creyentes verdaderos no alcanzan la perfección y pueden abrazar, hasta cierto punto, la mundanalidad, el externalismo, y la mala doctrina.[1]

Toussaint señala de manera similar:

La discusión gira en torno al significado de la palabra “levadura” (zymē). Muchos sostienen que la levadura se utiliza aquí en un buen sentido y representa la propagación del evangelio por toda la tierra. Otros afirman que la palabra representa el mal y se utiliza para ilustrar el crecimiento del mal dentro del grupo que profesa heredar el reino. Esta última interpretación cuenta con el apoyo más firme. Es consistente con la doctrina de las Escrituras concerniente al carácter maligno del fin de la era de la iglesia y la tribulación (1 Timoteo 4; 2 Timoteo 3; Judas; 2 Pedro 3; Apocalipsis 6–19). Uno de los mayores apoyos para la interpretación que la levadura habla del mal es el uso de la palabra en las Escrituras. Invariablemente, la levadura representa el pecado (Éxodo 12; Levítico 2:11; 6:17; 10:12; Mateo 16:12; Marcos 8:15; Lucas 12:1; 1 Corintios 5:6–8; Gálatas 5:9). Finalmente, el verbo usado aquí, “ocultar” . . .es muy inusual, si la levadura representa el bien. Es una palabra mucho más apropiada si la levadura ha de tener un efecto siniestro. Esto es similar a la idea en la parábola del trigo y la cizaña. La forma en que la mujer oculta la levadura en la harina es muy similar a la forma en que el enemigo sembró cizaña por la noche. Esta parábola revela el hecho de que el mal seguirá su curso y dominará la nueva era. Pero también indica que, cuando el programa del mal se haya cumplido, el reino vendrá.[2]

Por lo tanto, la era actual representa un período en el que se predica el evangelio, lo que resulta en la salvación de algunos. Sin embargo, también se llevará a cabo una siembra falsificada. A pesar de la obra de Dios a lo largo de esta era, la cristiandad experimentará una creciente corrupción. Esta enseñanza concerniente a la creciente apostasía de la presente era misteriosa se puede encontrar no sólo en el material epistolar (1 Tim. 4; 2 Tim. 3; 2 Pedro 3; Judas) sino también en las parábolas de Mateo 13.

Esta enseñanza sobre la apostasía de la iglesia no significa que Dios no pueda soberanamente enviar olas refrescantes de avivamiento y reforma, como lo ha hecho en varias ocasiones. Sin embargo, estas temporadas refrescantes no son la norma, sino que ocurren sólo intermitentemente a lo largo de la historia de la iglesia. Una comprensión adecuada de esta apostasía representa una visión del mundo que es diametralmente opuesta a la teología del “reino ahora”, que es la idea de que la iglesia cristianizará gradualmente el mundo, marcando así el comienzo del progreso cultural a largo plazo. La única manera en que la teología del “reino ahora” puede ser defendida a partir de las Escrituras es ignorar lo que el Nuevo Testamento predice con respecto a la apostasía en la actual era de misterio.

Quinto, debido a que las Escrituras se refieren a Israel como el tesoro especial de Dios (Ex. 19:5), la parábola del tesoro de tierra enseña que Cristo vino a comprar a Israel. Sin embargo, Israel permanecerá en incredulidad durante todo el curso de la era de misterio y no se convertirá hasta la conclusión de la era (Mateo 13:44). Sexto, la parábola de la perla de gran precio se refiere a la muerte de Cristo que redime a los miembros de la iglesia a lo largo de esta era, lo que le permite al Señor obtener un tesoro de entre los gentiles (13:45–46). Séptimo, la parábola de la red enseña la coexistencia de los justos y los inicuos a lo largo de la era sólo para ser separados por Cristo en la conclusión de la edad (13:47–50). Octavo, la parábola del padre de familia enseña que estos misterios del reino deben ser considerados junto con la verdad del reino del Antiguo Testamento si uno ha de entender la totalidad de la agenda del reino de Dios (13:51–52). En resumen, cuando estas ocho parábolas se toman juntas, el Señor revela las condiciones espirituales que prevalecerán en el mundo durante un período interino cuando el reino no está presente. 

¿Una Forma de Misterio del Reino? 

Un error típicamente cometido por los intérpretes dispensacionales es afirmar que las parábolas de Mateo 13 revelan una forma espiritual presente del reino conocida como la “forma misteriosa del reino”. Si bien no sostienen que el reino davídico está presente, creen en cambio que el reino está espiritualmente presente sólo en forma de misterio.[3] Sin embargo, incluso esta perspectiva es leer mucho más en el texto de Mateo 13 de lo que realmente está allí. Toussaint explica:  

A menudo se alega que el Señor predijo una forma del reino para la era de la Iglesia en Sus parábolas, particularmente las de Mateo 13. Durante muchos años, los dispensacionalistas se han referido a estas parábolas como enseñanzas de una forma misteriosa o una nueva forma del reino. . .Sin embargo, en ninguna parte de Mateo 13 ni en ninguna parte el Señor Jesús usa el término forma misteriosa. Más bien, se refiere a los “misterios del reino de los cielos” (v. 11); es decir, el Señor en estas parábolas está dando a Sus discípulos nuevas verdades sobre el reino que hasta ahora eran desconocidas. Es extraño que tantos dispensacionalistas afirmen que se introduce una nueva forma del reino en Mateo 13. Los dispensacionalistas argumentan vigorosamente a favor de una reino literal y terrenal que es el cumplimiento del Antiguo Testamento, cuando Juan, Jesús y Sus discípulos anuncian su cercanía. Entonces, de repente, estos dispensacionalistas cambian el significado en Mateo 13.[4]


Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


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Notas Finales

[1] John F. Walvoord, Matthew: Thy Kingdom Come (Chicago: Moody, 1974), 102-4.

[2] Stanley D. Toussaint, Behold the King: A Study of Matthew (Grand Rapids, Kregel, 2005), 182.

[3] J. Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come (Wheaton, IL: Victor Books, 1990), 215-28.

[4] Stanley D. Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Herbert W. Bateman(Grand Rapids: Kregel, 1999), 237.

martes, 26 de abril de 2022

El Reino Venidero – Parte 6

Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. Este reino terrenal se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento, y en la teocracia terrenal que gobernó Israel desde el tiempo de Moisés hasta Sedequías. Este arreglo teocrático cubrió la mayor parte de la historia del Antiguo Testamento cuando Dios gobernó a Israel indirectamente a través de varios intermediarios hasta que el cautiverio babilónico terminó con la Teocracia. Tal terminación inició los Tiempos de los gentiles (Lucas 21:24; Apocalipsis 11:2) cuando la nación no tenía ningún rey reinando en el Trono de David, ya que Judá fue pisoteada por varios poderes gentiles.

En ese contexto entró Jesucristo, el legítimo heredero del trono de David. Le correspondía al Israel del primer siglo entronizar a Cristo para entrar en todas sus bendiciones pactuales (Dt. 17:15). La oportunidad para que el Israel del primer siglo entronizara a Cristo, trayendo así el reino, se conoce como el ofrecimiento del reino. Esta idea está capturada en la expresión Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado, como lo proclamaron a la nación Juan (Mateo 3:1-2); Cristo (Mateo 4:17); los Doce (Mateo 10:5-7); y los Setenta (Lucas 10:1, 9). Que esta oferta era una oportunidad única sólo para el Israel del primer siglo es evidente en las instrucciones de Cristo con respecto a cómo se debía presentar el ofrecimiento. En Mateo 10:5-7, Él instruyó a los doce: Por camino de gentiles no vayáis, y en ciudad de samaritanos no entréis, sino id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Y yendo, predicad, diciendo: El reino de los cielos se ha acercado. Tal limitación nacional en el ofrecimiento del reino transmite que fue sólo para el Israel del primer siglo. Si Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, el reino terrenal se habría convertido en una realidad para la nación y el mundo entero. Los pactos de Israel se habrían cumplido, y los Tiempos de los Gentiles habrían terminado. A pesar de la oportunidad sin precedentes para el establecimiento del reino mesiánico debido a la presencia del rey legítimo entre los judíos del primer siglo, Israel rechazó el ofrecimiento del reino (Mateo 12:24) lo que llevó al aplazamiento del reino.

El Aplazamiento del Reino 

La oportunidad única para que Israel acepte el ofrecimiento del reino no volverá a surgir hasta que el ofrecimiento se vuelva a extender al futuro Israel en los eventos del período de la Tribulación (Mt. 24:14; Jer. 30:7). En el Discurso del Monte de los Olivos (Mt. 24–25), Cristo explica las circunstancias futuras por las cuales Israel aceptará la oferta del reino. El énfasis de Mateo sobre la restauración de Israel en el Discurso de los Olivos surge de los versículos finales del capítulo anterior (23:37–39). Allí, Cristo expresó su deseo de reunir (episynagō) a Israel. Desafortunadamente, Israel rechazó la oferta del reino en Su Primer Adviento. Cristo prometió entonces que llegaría el tiempo en que la nación lo reconocería como el Mesías, cantando un Salmo mesiánico (Sal. 118:26; Mt. 21:9), permitiendo así que Cristo regrese, reúna (episynagō) a Israel y reine desde el Trono de David (Mt. 25:31). Por lo tanto, Mateo 23:39 suministra la condición a través de la cual se logrará la reunión final de Israel. Hasta que esta condición de la aceptación de Israel de su Mesías se haya cumplido, el reino no puede venir a la tierra. Todo el mundo gentil podría volverse cristiano. Sin embargo, si el pequeño Israel permanece en incredulidad, el reino no puede materializarse. Por el contrario, todo el mundo gentil podría rechazar a Cristo. Sin embargo, si Israel cumple la condición establecida en Mateo 23:37–39, al aceptar a Jesús como el Mesías, el reino se materializará sobre la tierra. Debido a que el Discurso de los Olivos y pasajes relacionados enseñan que la condición de la aceptación nacional judía no será satisfecha hasta que hayan ocurrido los eventos que rodean el futuro período de la Tribulación, el reino permanecerá en un estado de aplazamiento hasta ese momento.

Esta noción del aplazamiento del reino debido al rechazo de Cristo por parte de la nación de Israel, distingue el punto de vista premilenial y dispensacional del punto de vista del judaísmo y la teología reformada. El judaísmo rechaza a Jesús como el Mesías judío largamente esperado ya que no cumplir las promesas del reino. Un incrédulo judío típicamente argumentará que Jesús no era el Mesías ya que shalom o la paz mundial y las condiciones del reino (Is. 2:4) no son una realidad terrenal presente. La teología reformada afirma que Cristo logró traer el reino, ya que las promesas del reino ahora se están cumpliendo en un sentido espiritual. Sin embargo, el enfoque reformado termina alegorizando radicalmente las promesas terrestres de Israel para que encuentren su realización espiritual en la actual Era de la Iglesia. El premilenialista dispensacionalista entiende que Jesús es el Mesías judío. Sin embargo, el reino no es una realidad presente ya que el Israel del primer siglo nunca satisfizo la condición de fe en Cristo. Hasta que esta futura conversión nacional ocurra durante la Tribulación, el reino permanecerá en un estado de aplazamiento, en lugar de en un estado de cumplimiento presente.

La Era Interina

Debido al rechazo de Israel del ofrecimiento del reino que resultó en el aplazamiento del reino mesiánico, Cristo comenzó a explicar las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su revelación de los misterios del reino (Mt. 13) y la iglesia (Mt. 16:18). Antes de describir estas realidades espirituales, deben hacerse algunas observaciones preliminares sobre esta nueva era interina. Primera, como se señaló en la entrega anterior, el hecho de que Dios sabía que Israel rechazaría la oferta del reino, marcando así el comienzo de Su propósito eterno para la era interina, de ninguna manera implica que la oferta del reino al Israel nacional no fuera una oferta legítima o de buena fe.

Segunda, esta era intermedia está íntimamente ligada a la palabra “misterio” (Mt. 13:11; Ef. 3:9). Un “misterio” simplemente significa una verdad previamente desconocida ahora revelada. Vine explica: “En el Nuevo Testamento, [mystērion] denota, no lo misterioso (como sucede con el término castellano), sino aquello que, estando más allá de la posibilidad de ser conocido por medios naturales, sólo puede llegarse a saber por revelación divina, y se hace saber de una manera y en un tiempo señalados por Dios, y sólo a aquellos que están iluminados por Su Espíritu”.[1] En otras palabras, tanto los misterios del reino como la iglesia no están revelados en el Antiguo Testamento 

Tercera, en lugar de ser el producto del gobierno real davídico de Cristo, la obra de Dios en la era presente es el resultado de la presente sesión de Cristo como Sumo Sacerdote a la diestra del Padre. Debido a que Israel rechazó la oferta del reino, Cristo nunca heredó el reino mesiánico profetizado ni se sentó en el Trono de David en Su Primer Adviento. Estas realidades aguardan Su Segunda Venida. Después del rechazo de Cristo por parte de Israel, Él ascendió al cielo, al Trono de Su Padre (Ap. 3:21; 12:5b), donde prosigue Su Ministerio conocido como Su “Sesión Presente”. Durante este tiempo, Él actúa como sumo sacerdote (He. 7:3b). Incluso en Su ministerio actual, Cristo retiene Su identidad como el único Heredero Davídico (Ap. 3:7; 5:5; 22:16), que un día ocupará el Trono Davídico terrenal en cumplimiento de la promesa de Dios a David en 2 S. 7:13–16. Es desde Su gloriosa posición celestial (Juan 17:5), y no desde el Trono de David, que Él orquesta Su obra actual en el mundo. Por lo tanto, la era presente sigue siendo una era sin relación con el reino mesiánico profetizado (Lucas 19:11–27). En otras palabras, los misterios del reino y la era de la iglesia no representan ni un cumplimiento, ni siquiera un cumplimiento parcial, de lo que las Escrituras anteriores predicen con respecto al reino davídico. Esta distinción ha sido notada durante muchos tiempos por eruditos bíblicos. Lewis Sperry Chafer, fundador del Seminario Teológico de Dallas, resume:

De manera similar, el reino terrenal que, según las Escrituras tuvo su origen en el pacto hecho a David, que es mundano y literal en su forma original e igualmente mundano y literal en innumerables referencias a él en todas las Escrituras que lo remontan a su consumación, es por prestidigitación teológica metamorfoseado en una monstruosidad espiritual en la que un Rey ausente sentado en el trono de Su Padre en el cielo es aceptado en lugar del monarca teocrático de la línea de David sentado en el trono de David en Jerusalén.[2]

Cuarta, la noción de que la era interina actual se produjo como consecuencia del rechazo de Israel a la oferta del reino, de ninguna manera implica que sea una ocurrencia tardía o menos importante en la mente de Dios en comparación con Su programa con el Israel nacional. Por el contrario, según Efesios 3:11, la iglesia estaba “conforme” con el “propósito eterno” de Dios. En otras palabras, Dios siempre supo y se propuso que Él crearía y obraría a través de la iglesia. Aunque el programa de Israel se revela en el Antiguo Testamento, el programa de la iglesia no se revela. Sin embargo, la distinción no significa que el programa no revelado de Dios para la iglesia es menos importante que Su programa revelado de Israel. Además, aunque la iglesia representa una interrupción, o paréntesis entre los tratos pasados y futuros de Dios con el Israel nacional. La definición del diccionario de un paréntesis simplemente transmite la idea de un intervalo en lugar de algo de menor importancia. Por lo tanto, entender a la iglesia como una ruptura entre paréntesis no sugiere de ninguna manera que la iglesia representa el “plan B” en relación con los propósitos de Dios para Israel. El teólogo Thomas Ice lo resume bien:

En casi 35 años desde que me convertí en dispensacionalista, nunca había escuchado o leído de un dispensacionalista que enseñara un escenario de plan B. Sin embargo, los oponentes a menudo presentan este hombre de paje en su declaración de lo que supuestamente creemos. Creemos que el plan único de Dios siempre ha incluido a la Iglesia, pero no reveló la parte de la era de la iglesia en el Antiguo Testamento…Pablo declara específicamente que la era de la iglesia era “conforme al propósito eterno que hizo en Cristo Jesús nuestro Señor” (versículo 11). Es por eso que los dispensacionalistas nunca han enseñado la llamada teoría del Plan A y el Plan B que los críticos suponen que sostenemos. Los dispensacionalistas siempre han enseñado que hay un solo plan llevado a cabo en etapas”.[3]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] W. E. Vine, Vine's Complete Expository Dictionary of the Old and New Testament Words (Nashville: Nelson, 1996), 424.

[2] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, (Dallas: Dallas Seminary, 1948), 5:315.

[3] Thomas Ice, “The Uniqueness of the Church,” Pre-Trib Perspectives 8, no. 6 (September 2003): 4.

El Reino Venidero – Parte 5

Por Dr. Andy Woods

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Debido a que el mundo evangélico de hoy cree en gran medida que la iglesia está experimentando actualmente el reino mesiánico, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña con respecto a este importante tema del reino. Que habrá un futuro reino mesiánico en la tierra ha sido revelado hasta ahora a través de la intención divina de restaurar el oficio de Administrador Teocrático (Génesis 1:26-28) que se perdió en el Edén (Génesis 3). Del mismo modo, la promesa de un reinado futuro, terrenal y mesiánico fue profetizada en el Pacto Abrahámico (Génesis 15) y sub-pactos relacionados. Si bien estos pactos garantizan que el reino algún día vendrá a la tierra a través de Israel, de acuerdo con el Pacto Mosaico, la manifestación final del reino está condicionada a la aceptación de Cristo por parte de la nación como su tan esperado rey durante los eventos del futuro período de la Tribulación. Artículos anteriores también explicaron cómo Dios restauró el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, al menos en un sentido limitado, en el Sinaí. Este arreglo teocrático cubrió la mayor parte de la historia del Antiguo Testamento cuando Dios, incluso después del tiempo de Moisés, gobernó Israel indirectamente a través de Josué, varios jueces y, finalmente, los reyes de Israel, hasta que el cautiverio babilónico terminó con la Teocracia. Tal terminación inició un tiempo oscuro en la historia judía conocido como los Tiempos de los gentiles (Lucas 21:24; Apocalipsis 11:2), cuando la nación no tenía un rey davídico reinando en el Trono de David, ya que Judá sería pisoteado por varias potencias gentiles. En el contexto de tal esclavitud entró Jesucristo, el heredero legítimo del Trono de David. Los relatos de los Evangelios identifican a Cristo como el tan esperado heredero real profetizado en el Antiguo Testamento.

El Ofrecimiento del Reino

Como se señaló anteriormente, cuando el Pacto Abrahámico y los sub-pactos relacionados se consideran en armonía con el Pacto Mosaico, la estructura pactual de Israel se puede describir mejor como un pacto incondicional con una bendición condicional. En otras palabras, cualquier generación judía debe satisfacer el Pacto Mosaico condicional antes de que puedan entrar las bendiciones incondicionales del Pacto Abrahámico. Tal condición sólo puede satisfacerse si Israel entroniza al rey elegido por Dios (Dt. 17:15). Por lo tanto, le correspondía al Israel del siglo I entronizar a Cristo para poder recibir todas sus bendiciones pactuales.

La oportunidad para que el Israel del siglo I entronizara a Cristo y, en consecuencia, experimentar todas estas bendiciones se conoce como “el ofrecimiento del reino”. La idea está capturada en la expresión: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”, proclamada a la nación primero por Juan el Bautista (Mt. 3:1–2); luego Cristo (Mt. 4:17); luego los Doce (Mt. 10:5–7); y finalmente los Setenta (Lc. 10:1, 9). Lo que esta expresión significa es que el gobierno indiscutible que Dios experimenta en el cielo se había acercado a la tierra en la persona de Jesucristo, el ansiado rey davídico. Se le llama “el reino de los cielos” ya que el reino será inaugurado por el “Dios del cielo”. Observe cómo Daniel conecta a este “Dios del cielo” con Su reino venidero: “Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido…” (Dn. 2:44). Debido a que el rey estaba presente, la oportunidad de entronizarlo fue una realidad para el Israel del primer siglo. Sin embargo, la expresión “se ha acercado”, no significa que el reino había llegado. Más bien, el reino estaba cerca, en un estado de inminencia o expectativa inmediata, ya que la presencia del rey le permitía al Israel del primer siglo tomar una decisión genuina de entronizar a Cristo, y así entrar en sus bendiciones pactuales.

Observe que la palabra “reino” en la expresión, “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”, no fue definida por Juan el Bautista, Cristo, los Doce, y los Setenta. Esta falta de una definición del Nuevo Testamento muestra que la noción del reino se entendía por cómo el concepto ya se había desarrollado en el Antiguo Testamento. Como hemos aprendido, el Antiguo Testamento define y describe específica y descriptivamente un venidero reino mesiánico terrenal. Este reino se anticipa en el oficio de Administrador Teocrático que se perdió en el Edén, en los pactos bíblicos, en la teocracia terrenal que gobierna a Israel desde la época de Moisés hasta Sedequías, y en las predicciones de los profetas del Antiguo Testamento. Si el Israel del primer siglo hubiera entronizado a Cristo, este reino terrenal se habría convertido en una realidad, no sólo para la nación, sino también para el mundo entero. Los pactos de Israel se habrían cumplido, y los Tiempos de los Gentiles habrían terminado.

El Israel del Primer Siglo Rechaza el Ofrecimiento del Reino

A pesar de la oportunidad sin precedentes para el establecimiento del reino mesiánico, debido a la presencia del Rey entre los judíos del primer siglo, trágicamente, Israel rechazó el ofrecimiento del reino. ¿Por qué el Israel de la época de Cristo rechazó la oportunidad de establecer el reino? Se pueden dar al menos dos razones. Primero, Cristo enfatizó en el Sermón del Monte que el reino no era sólo físico y político, sino también moral y espiritual (Mateo 5‒7). Aquí, Cristo reiteró lo que el Antiguo Testamento ya había revelado, que, aunque el reino ciertamente sería terrenal y terrestre, también sería moral y ético (Ez. 37:23‒24). Por lo tanto, los ciudadanos del reino de Cristo exhibirían ciertas cualidades morales (Mt. 5:3–12). Debido a que Israel estaba más interesado en un reino físico y político, que derrocaría a una Roma opresiva, que en un reino espiritual y moral (Juan 6:15, 26), el énfasis de Cristo en las características morales de Su reino preparó el escenario para el rechazo final de Israel al ofrecimiento del reino.

En segundo lugar, Israel persiguió la justicia por medio del esfuerzo propio, en lugar de aceptar la justicia imputada o transferida ofrecida por Cristo (Mt. 5:20). El sistema farisaico orientado a las obras de Israel (Marcos 7:13), hizo que la nación tropezara con el simple mensaje de que la justicia sólo se puede obtener por la fe sola (Juan 6:28‒29). Romanos 9:30‒32 explica: “¿Qué, pues, diremos? Que los gentiles, que no iban tras la justicia, han alcanzado la justicia, es decir, la justicia que es por fe; mas Israel, que iba tras una ley de justicia, no la alcanzó. ¿Por qué? Porque iban tras ella no por fe, sino como por obras de la ley, pues tropezaron en LA PIEDRA DE TROPIEZO”. Si bien un pequeño remanente judío aceptó el mensaje de Cristo, el quid de la nación, así como el liderazgo de la nación, tropezaron con él.

Los Evangelios revelan cuidadosamente el rechazo de Israel al ofrecimiento del reino. El punto decisivo se encuentra en Mateo 12:24. Cuando los fariseos no pudieron explicar uno de los muchos milagros de Cristo, en cambio atribuyeron la realización del milagro a los poderes satánicos. En este punto, la expresión, “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mt. 3:2; 4:17; 10:5–7) prácticamente desaparece del Evangelio de Mateo. El concepto no resurge hasta que el ofrecimiento se extender a una generación distante de judíos durante el período de la Tribulación (Mt. 24:14). Tal ausencia significa que Dios quitó el ofrecimiento del reino de la mesa cuando los fariseos demostraron incredulidad cuando fueron confrontados por los milagros de Cristo. Este rechazo del ofrecimiento fue ratificado por la entrada triunfal de Cristo a Jerusalén, así como por la decisión de la nación de entregar a Cristo a los romanos para ser crucificado (Mt. 21–23; 26–27). El rechazo de Israel del ofrecimiento del reino también está representado en la siguiente declaración de los líderes religiosos de la nación a Pilato: “Pilato les dijo: ¿A vuestro Rey he de crucificar? Respondieron los principales sacerdotes: No tenemos más rey que César”. (Juan 19:15). Por lo tanto, Juan resume bien: “A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron” (Juan 1:11).

Debido a que Israel rechazó el ofrecimiento del reino, el reino mesiánico no se estableció en el Primer Advenimiento de Cristo. En lugar de heredar Su legítimo reino, Cristo nunca llegó a ser rey de la nación y, en consecuencia, fue “cortado”, y heredó “nada” (Daniel 9:26a). Si bien el Pacto Abrahámico incondicional impide que Israel pierda la propiedad de las promesas pactadas, la falta de respuesta del Israel del primer siglo al ofrecimiento del reino impidió que la nación poseyera estas bendiciones. Desde el tiempo de Cristo hasta el día actual, Israel sigue siendo sólo el propietario y no el poseedor de las promesas pactadas. Aunque no ha sido cancelado, el reino mesiánico permanece en un estado de aplazamiento. Así como las generaciones pasadas de judíos fueron disciplinados por las violaciones al Pacto Mosaico a manos de los babilonios y los asirios (2 Reyes 17; 25), el Israel del primer siglo que rechazó a Cristo también experimentó disciplina divina (Dt. 28:49–50), por medio de la destrucción de Jerusalén y el templo, que resultó en más de un millón de muertes judías, cuando Tito de Roma invadió a Israel treinta y ocho años después de la época de Cristo, en los horribles eventos del año 70 d.C. (Dn. 9:26b; Mt. 24:1–2; Lucas 19:41–44).

La Era Interina y el Aplazamiento del Reino

Debido al rechazo de Israel del ofrecimiento del reino que resultó en el aplazamiento del reino mesiánico, Cristo comenzó a explicar las condiciones espirituales que prevalecerían durante la ausencia del reino. Este programa interino incluye Su revelación de los misterios del reino (Mt. 13) y la iglesia (Mt. 16:18). Antes de describir estas realidades espirituales, deben hacerse algunas observaciones preliminares sobre esta nueva era interina.

Primero, el hecho de que Dios sabía que Israel rechazaría el ofrecimiento del reino (Dn. 9:26a), marcando así el comienzo de Su propósito eterno para la era interina, de ninguna manera implica que el ofrecimiento del reino al Israel nacional no fuera una oferta legítima o de buena fe. Un Dios todopoderoso puede usar el libre albedrío de Sus criaturas para lograr Sus propósitos eternos. Chafer explica:

…Dios no sólo conoce de antemano la elección que Sus criaturas harán, sino que Él mismo puede obrar en ellas tanto el querer como el hacer Su propio placer. Las Escrituras presentan muchos incidentes que revelan el hecho de que la voluntad de Dios es ejecutada por los hombres incluso cuando no tienen la intención consciente de hacer la voluntad de Dios… ¿Estuvo la muerte de Cristo en peligro de ser abortada y todos los tipos y profecías con respecto a Su muerte de ser demostrados falsos hasta que Pilato tomó su decisión con respecto a esa muerte?[1] 

En otras palabras, cuando Israel, por su propia voluntad rechazó el ofrecimiento del reino, esa decisión fue utilizada por un Dios todopoderoso para marcar el comienzo de la siguiente fase importante de Su plan preordenado. Este plan implicaba tanto que Cristo pagara la deuda por el pecado al morir en la cruz, como la obra actual de Dios en la era interina. 

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, (Dallas: Dallas Seminary, 1948), 5:347-48.

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