En Defensa de la Fe: Dr. Andy Woods

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Mal Couch, "Progressive Dispensationalism: Is Christ Now on the Throne of David? (Part I)," Conservative Theological Journal 2, (March 1998): 35-36.

[2] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 282.

[3] Robert Lightner, "Progressive Dispensationalism," Conservative Theological Journal 4, no. 11 (March 2000): 53-54.

[4] George Eldon Ladd, A Theology of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 336-37.

[5] George Murray, Millennial Studies (Grand Rapids: Baker, 1948), 44.

[6] J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids, Zondervan, 1964), 103.

[7] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 vols. (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:315.

lunes, 7 de noviembre de 2022

El Reino Venidero – Parte 25

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El mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Para abordar este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña acerca del reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice acerca de un reino terrenal fue ofrecido a Israel durante la Primera Venida de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es futuro ya que Dios ahora persigue un programa provisional que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo, tales como “el reino de los cielos se ha acercado” (Mt. 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente Su reino” (Mt. 6:33), “hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mt. 11:12), “el reino de Dios ha venido sobre vosotros” (Mt. 12:28), y “el reino de Dios está entre vosotros” (Lc. 17:21), “a menos que nazca de nuevo, uno no puede...entrar en el reino de Dios” (Jn. 3:3-5), y “hay algunos que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino” (Mt. 16:28), “el reino de Dios les será quitado de ustedes y le será dado a un pueblo que producirá los frutos del reino” (Mt. 21:43), y “Mi reino no es de este mundo” (Jn. 18:36).

Toda Potestad Me Es Dada en el Cielo y la Tierra

Una declaración final de Cristo que utilizan los teólogos del “reino ahora” se encuentra en Mateo 28:18–20. Estos famosos versículos, típicamente conocidos como la Gran Comisión, dicen: “Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. Aquellos que enseñan que el Reino Davídico es una realidad presente a menudo utilizan estos versículos para fundamentar su teología. Estos versículos parecen prominentes en el pensamiento de los dispensacionalistas progresistas, quienes sostienen que el Reino Davídico está presente en forma espiritual, ya que Jesús ahora reina desde el Trono de David desde el cielo sobre la iglesia. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “aún no” de Cristo después del Segundo Adviento de Cristo, los dispensacionalistas progresistas todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Los dispensacionalistas progresistas parecen apoyarse en gran medida en el comentario de Cristo: “Toda autoridad me es dada en el cielo y en la tierra” (Mt. 28:18). De este versículo, el destacado dispensacionalista progresista Darrell Bock dice:

El punto que se señala aquí es como el de Mateo 28:18, donde toda la autoridad reside en Jesús, quien ha formado una comunidad a través de la cual proporciona bendición espiritual. Esta es la primera etapa del programa del reino. No obstante, la demostración de plena autoridad aguarda su regreso.[1]

En otra parte, Bock observa de manera similar:

La terminología bíblica y el campo conceptual (incluso el nombre de Cristo) muestran que la autoridad de Jesús se recibe ahora (Mateo 28:18–20) e involucra el ejercicio de esa autoridad en ciertos puntos soteriológicos clave. La autoridad ejecutiva de Jesús en una variedad de áreas, como se muestra en esta lista, indica que Su actividad es mesiánica y, por lo tanto, regia, no meramente sumo sacerdote. . .Si es mesiánico y davídico, entonces es regio e indica manifestaciones iniciales del gobierno de Jesús.[2]

Sin embargo, por al menos cinco razones, no parece haber suficiente en este pasaje para construir una teología que implique una forma espiritual presente del Reino Davídico. Primero, la palabra “reino” (basileia) está ausente del contexto. Los Evangelios emplean esta palabra muchas veces cuando hablan de la cercanía del reino o su establecimiento final (Mateo 3:2; 4:17; 10:7; 24:14; 25:34; 26:29; Lucas 10:9). Por lo tanto, podríamos esperar el uso de este importante término en algún lugar del contexto inmediato si hubiera sido la intención de Cristo aquí transmitir claramente un establecimiento espiritual presente del Reino Davídico.

En segundo lugar, la era presente tiene poco en común con el Reino Davídico profetizado. El Reino Davídico profetizado será una época en la que Cristo gobernará en perfecta justicia con vara de hierro (Ap. 12:5). En ese día, toda rebelión será juzgada instantáneamente (Zac. 14:16–18; Ap. 20:7–9). Por el contrario, lo que se predice para la actual Era de la Iglesia es una apostasía cada vez mayor. 2 Timoteo 3:1 dice: “También debes saber esto: que en los postreros días vendrán tiempos peligrosos”. 2 Timoteo 3:13 explica: “Mas los malos hombres y los engañadores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados”. Por lo tanto, Pablo en esta carta final anticipa un alejamiento cada vez mayor de la verdad a lo largo de la Era de la Iglesia. Pablo también predijo esta apostasía venidera en presencia de los ancianos de Éfeso (Hechos 20:29–31).

Si ahora estamos en el Reino Davídico, entonces la deplorable condición espiritual de las iglesias en Apocalipsis 2–3 es inexplicable. Cinco de estas siete iglesias en Asia Menor están en una condición apóstata. Algunos pueden cuestionar si es posible que la iglesia de Cristo pudiera apartarse tanto de la verdad que ya no sea gobernada por Él. Sin embargo, este mismo escenario era lo que estaba ocurriendo dentro de la iglesia de Laodicea (Ap. 3:14–22). Aquí, se representa a Cristo de pie afuera de la puerta de la iglesia, llamando a la puerta y buscando el reingreso (Ap. 3:20). Los evangelistas a menudo explican este versículo como Cristo de pie fuera del corazón del incrédulo, tocando el corazón e invitando al incrédulo a convertirse en cristiano. Sin embargo, ésta no es una representación correcta del contexto del versículo. Más bien, representa una iglesia que ha apostatado tanto de la verdad que Cristo ha sido destronado como autoridad gobernante de la iglesia. En consecuencia, se presenta a Cristo de pie fuera de la puerta de Su propia iglesia buscando ser readmitido como gobernante de Su propio pueblo. De hecho, “Laodicea” significa “gobernada por el pueblo”. Newell observa: “El nombre proviene de laos, pueblo y dikao, gobernar: el gobierno del pueblo: ‘democracia’, en otras palabras”.[3] ¿Estas tristes realidades personifican una fase “ya” del Reino Davídico? ¿Es lo que estaba sucediendo en Corinto representativo del reinado davídico? ¿Es la carnalidad y la inmadurez que prevalecen tanto en la iglesia local típica (1 Cor. 3:1–3; He. 5:11–14) el reinado davídico de Cristo? Estas realidades presentes no se corresponden con lo que se le prometió a David con respecto al Mesías gobernando con vara de hierro en perfecta justicia (Sal. 2:9). Una comprensión adecuada de las predicciones bíblicas sobre la apostasía de la Era de la Iglesia representa una cosmovisión diametralmente opuesta a la teología del “reino ahora”. La única forma en que se puede defender la teología del “reino ahora” es ignorar lo que el Nuevo Testamento predice y describe con respecto a la apostasía de la iglesia.

En tercer lugar, como se señalado a lo largo de esta serie, un elemento geopolítico terrestre que involucra a la nación de Israel siempre se incluye en la presentación del reino en el Antiguo Testamento. Un cambio tan abrupto de entender que el reino abarca esta realidad física a una realidad únicamente espiritual de Jesús reinando en la iglesia equivale a hermenéuticamente cambiar los caballos en medio de la corriente. ¿Por qué Cristo introduciría una transición tan radical sin ningún comentario en profundidad que explicara que tal transición estaba en marcha?

Cuarto, el simple hecho de que a Jesús se le concedió toda autoridad justo antes de Su Ascensión no significa que estuviera ejerciendo esta autoridad en un sentido regio. En otras palabras, recibir autoridad (Mt. 28:18) y ejercer autoridad son dos cosas completamente diferentes. El autor del Libro de Hebreos indica que Cristo en Su sesión actual después de Su Ascensión aún no estaba ejerciendo autoridad en Su reinado davídico cuando observa: “pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios, de ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies” (He. 10:12–13). Al citar aquí el Salmo 110:1, con su inclusión de la palabra “hasta” (heōs), el escritor comunica que Cristo aún no había entrado en el tiempo de la historia en el que ejercerá autoridad sobre sus enemigos, lo cual se cumplirá en su reinado davídico. Otro comentario señala: “Se le ha dado a Jesús toda autoridad, aunque todavía no la está ejerciendo en su totalidad (Fil. 2:9–11; He. 2:5–9; 10:12, 13; Ap. 3:21). Él manifestará este poder cuando regrese en toda Su gloria (Mt. 19:28; 1 Cor. 15:27, 28; Ef. 1:10)”.[4]

En quinto lugar, en contexto, Cristo está ejerciendo una autoridad limitada, no en su reinado davídico, sino más bien para energizar a la iglesia para que cumpla con la Gran Comisión. Mateo 28:18 no se puede divorciar de los versículos 19–20, que dicen: “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. De hecho, la palabra “por tanto” (oun), al comienzo del versículo 19, conecta los versículos 19–20 con el versículo 18. Debido a que a Cristo se le había otorgado toda la autoridad después de Su resurrección, usó esa autoridad sólo en un sentido limitado, no para establecer Su Reino Davídico en forma espiritual, sino más bien para empoderar a la iglesia para cumplir la Gran Comisión. la Gran Comisión no debe confundirse con el Reino Davídico a través de Israel porque “En lugar de enviar a Sus discípulos de regreso a la casa de Israel, fueron enviados a todo el mundo”.[5]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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Notas Finales

[1] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 61.

[2] Darrell Bock, "Covenants in Progressive Dispensationalism," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Hebert Bateman (Grand Rapids: Kregel, 1999), 223.

[3] William Newell, The Book of the Revelation (Chicago: Moody, 1935), 75. See also Robert Thomas, Revelation 1–7 (Chicago: Moody, 1992), 296.

[4] Earl Radmacher, Ronald Allen, and H. Wayne House, eds., Nelson's New Illustrated Bible Commentary (Nashville: Thomas Nelson, 1999), 1202.

[5] Tim LaHaye, ed. Tim LaHaye Prophecy Study Bible (Chattanooga: AMG, 2001), 1163.

lunes, 31 de octubre de 2022

El Reino Venidero – Parte 24

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Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo, tales como “el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente Su reino” (Mateo 6:33), “hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mateo 11:12), “el reino de Dios ha venido sobre vosotros” (Mateo 12:28), y “el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21), “a menos que nazca de nuevo, uno no puede...entrar en el reino de Dios” (Juan 3:3-5), y “hay algunos que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino” (Mateo 16:28).

¿El Reino Quitado a Israel y Dado a la Iglesia?

Sin embargo, otra declaración de Cristo usada por los teólogos del “reino ahora” se encuentra en Mateo 21:43, que dice: “Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él”. Persiste el debate sobre de a quién se quita el reino y a quién se le da. Los teólogos del “reino ahora” argumentan que Cristo en el versículo 43 está enseñando que el reino será quitado permanentemente de Israel y, en cambio, se le dará en forma espiritual a la iglesia. Sin embargo, por dos razones principales, esta teología del reemplazo no es apoyada por este pasaje. Primero, el teólogo del reemplazo se equivoca al afirmar que el reino sería quitado de Israel en su conjunto. El contexto indica que Cristo sólo le estaba hablando al Israel del primer siglo. Mateo 21:45 dice: “Y oyendo sus parábolas los principales sacerdotes y los fariseos, entendieron que hablaba de ellos”. Este grupo del Israel incrédulo del primer siglo y sus líderes religiosos es el grupo exclusivo al que se le iba a quitar el reino en lugar de Israel como un todo en todo tiempo y lugar.

En segundo lugar, el teólogo del reemplazo se equivoca al afirmar que la iglesia es la nación que ha de recibir el reino. La “nación” en cuestión no puede ser la iglesia, ya que la iglesia no es una nación. En Romanos 10:9, Pablo escribe: “También digo: ¿No ha conocido esto Israel? Primeramente Moisés dice: Yo os provocaré a celos con un pueblo que no es pueblo; con un pueblo insensato os provocaré a ira”. Aquí, Pablo explica cómo la bendición actual de Dios sobre la iglesia está provocando celos al Israel incrédulo. En esta descripción, Pablo llama a la iglesia una no nación. El sustantivo singular “nación” (ethnos) se usa dos veces aquí para representar la falta de estatus nacional de la iglesia. Después de todo, la iglesia no consta de una sola nación, sino de creyentes en Jesucristo de todas las naciones (Gá. 3:28; Ef. 2:14–15; Col. 3:11; Ap. 5:9). Algunos usan 1 Pedro 2:9 para apoyar la idea de que la iglesia es una nación. Sin embargo, este argumento asume incorrectamente que 1 Pedro fue escrito a la iglesia en general en lugar de simplemente a los judíos creyentes en la Diáspora.[1]

En lugar de ver a la nación como la iglesia, parece mucho mejor concluir que la nación de la que se habla en Mateo 21:43 es una generación futura de judíos creyentes. Este punto de vista encaja bien con el contexto restante del Evangelio de Mateo, que habla de una futura restauración física y espiritual del Israel nacional (Mt. 23:38–39; 24:31; 25:31). Además, la palabra nación (ethnos) que se traduce como “pueblo” o “nación” en Mateo 21:43 se usa para el Israel nacional en otras partes de las Escrituras, como en Juan 11:51 y Hechos 24:17.[2] Por lo tanto, contrariamente a la interpretación del “reino ahora” de Mateo 21:43, de que el reino será quitado de Israel en su totalidad y en su lugar se le dará en forma espiritual a la iglesia, el versículo, cuando se toma en contexto, en realidad enseña que el reino será quitado del Israel del primer siglo solamente y en su lugar dado al futuro Israel nacional creyente en el período de la Tribulación venidero y el reino milenial.

Mi Reino no es de Este Mundo

Otra declaración hecha por Cristo y utilizada por los teólogos del “reino ahora” se encuentra en Juan 18:36, donde Cristo declaró: “Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí. Los teólogos del “reino ahora” usan este versículo para enseñar que el reino de Cristo es completamente espiritual en lugar de físico. Sin embargo, por al menos tres razones, Jesús no negó aquí la futura llegada un día de un reino terrenal. Primero, Cristo hizo esta declaración muy tarde en Su ministerio. Para entonces, la oferta del reino que se había extendido al Israel del primer siglo (Mt. 3:2; 4:17; 10:5–7) ya había sido rechazada (Mt. 12:24) y quitada de la mesa (Mt. 21:43). Por lo tanto, en Juan 18:36, en ese momento específico en el tiempo, Cristo simplemente estaba explicando que el reino de Dios ya no era una amenaza inminente para el reino de Pilato. Thomas Constable explica bien el momento específico de los comentarios de Cristo:

Jesús no estaba negando que Su reino fuera un reino terrenal. No estaba diciendo que era sólo el gobierno espiritual de Dios sobre los corazones de Su pueblo. Tampoco estaba diciendo que Su reino no tuviera nada que ver con este mundo. Esto debería quedar claro en las otras referencias de Jesús a su reino como un reino terrenal. Su punto era que él y su reino no eran una amenaza actual para Roma (cp. 18:10–11). No era una amenaza porque Dios había pospuesto el reino mesiánico—debido a la incredulidad de Israel—aunque Jesús no le explicó esto a Pilato.[3]

En segundo lugar, la cláusula final de Juan 18:36 contiene la palabra griega nyn, que normalmente se traduce como “ahora”. Por lo tanto, esta cláusula final podría traducirse, “pero ahora Mi reino no es de aquí” (NKJV; cursiva agregada). Por lo tanto, la idea es “Mi reino no está ahora establecido”. En otras palabras, Cristo no estaba negando la llegada final del reino a la tierra. Más bien, sólo estaba negando su llegada inmediata. Craven explica el significado de la inserción de “ahora”:

En esta declaración, se sostiene que nuestro Señor tenía la intención de declarar a Pilato que el reino que Él vino a establecer no era conforme a la manera de los reinos de este mundo, i. e., no externo, político. Se admite que el enunciado considerado en sí mismo soportará esta interpretación; pero también será compatible con la teoría aquí defendida, especialmente en vista de la introducción de nyn en la última cláusula del versículo, que puede considerarse como una partícula de tiempo—Mi reino no está ahora establecido. ¿Cuál de estas interpretaciones vamos a adoptar? Uno supone que nuestro Señor susurró al oído de un pagano (ni los discípulos ni los judíos estaban en el Pretorio, v. 28), la gran verdad concerniente a Su reino, que no sólo había ocultado a Sus discípulos (escondido de ellos en un enigma desconcertante), pero unas horas antes en la solemne ocasión de la institución de la Cena, Lucas 22:29, 30; pero que, también, continuó ocultando a lo largo de los cuarenta días de Su subsiguiente permanencia con ellos, tiempo durante el cual se le representa como “hablando de las cosas pertenecientes al reino de Dios”, Hechos 1:3, y como abriendo “su entendimiento, para que comprendan las Escrituras”, Lucas 24:45. La otra interpretación supone que habló en coherencia con su enseñanza anterior y posterior.[4]

En tercer lugar, en lugar de negar su futura realidad terrestre, Cristo estaba aquí simplemente haciendo una declaración en cuanto al origen o fuente última de Su reino. Cuando Cristo explicó “Mi reino no es de este mundo” (cursiva agregada), la palabra traducida como “de” es la preposición griega ek. McClain señala su significado: “La preposición es ek, que indica fuente o causa originaria. Su reino no se origina en el cosmos actual ni en el sistema mundial”.[5] Constable explica de manera similar, “El reino de Jesús es ‘no de este mundo’ o ‘de otro lugar’ (gr. ouk enteuthen, lit. no de este lugar) en otro sentido. Bajará del cielo a la tierra en lugar de originarse en la tierra. Comenzará cuando Jesús baje del cielo a la tierra en Su Segunda Venida”.[6]

Debido a que el reino en última instancia se origina en el cielo, Juan (Mt. 3:1–2), Cristo (Mt. 4:17) y los Doce (Mt. 10:5–7) se refieren a él como “el reino de los cielos”. También se le llama “el reino de los cielos” ya que el reino será inaugurado por el “Dios del cielo”. Note cómo Daniel conecta a este “Dios del cielo” con Su reino venidero: “Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido” (Dn. 2:44; cursiva agregada). En resumen, en lugar de enseñar que Su reino es sólo espiritual, en Juan 18:36, Cristo simplemente explica que el reino futuro, que un día vendrá a la tierra, finalmente se originó o tiene su origen en el cielo.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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Notas Finales

[1] See Arnold G. Fruchtenbaum, The Messianic Jewish Epistles, Ariel's Bible Commentary (Tustin, CA: Ariel, 2005), 318-21. This issue will be given greater treatment later on in the series.

[2] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 295-97.

[3] Thomas Constable, “Notes on John,” online: www.soniclight.com, accessed 5 February 2014, 294.

[4] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. Lange (New York: Scribner, 1874), 100.

[5] McClain, Greatness of the Kingdom, 381.

[6] Constable, “Notes on John,” 294.

miércoles, 21 de septiembre de 2022

El Reino Venidero – Parte 23

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El mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Para abordar este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice con respecto a un reino terrenal, fue ofrecido a Israel durante el Primer Adviento de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es futuro, ya que Dios ahora persigue un programa interino que incluye a la iglesia.

Nacer de Nuevo para Entrar al Reino

A veces, Juan 3:3–5, que registra la conversación de Cristo con Nicodemo, se usa para apoyar la noción de un reino mesiánico espiritual presente. Estos versos dicen: “Respondió Jesús y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios. Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre, y nacer? Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios”.

Aunque la palabra “reino” se usa dos veces en estos versículos, es importante notar que el término no se refiere al tema del tiempo del establecimiento del reino. Más bien, se usa sólo para una revelación sobre cómo uno debe ingresar al reino una vez que finalmente sea establecido. En otras palabras, cuando venga el reino, la entrada en él solo se otorgará a aquellos que hayan nacido espiritualmente. Más allá de esto, se dice muy poco. Por lo tanto, de este versículo y otros similares, Clayton Sullivan señala: “Debido a que en estos versículos el Reino no se trata extensamente, es imposible usar tales referencias para alcanzar una comprensión significativa del basileia”.[1] Como se mencionó anteriormente en esta serie, cuando la palabra “reino” se deja sin definir como está aquí, su significado debe desarrollarse a partir del Antiguo Testamento. Esto es especialmente cierto en Juan 3:3–5. En este contexto (Juan 3:9–10), Jesús expresa su incredulidad de que Nicodemo, el maestro de Israel, no comprendiera el nuevo nacimiento como un requisito previo esencial para la entrada al reino. “Respondió Nicodemo y le dijo: ¿Cómo puede hacerse esto? Respondió Jesús y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y no sabes esto?”. Tal incredulidad se relaciona con el hecho de que Nicodemo, como maestro de Israel, debería haber sido muy consciente de la predicción que se encuentra en Ezequiel 36:24–27, que explica claramente la necesidad del nuevo nacimiento antes de que se permita la entrada al reino. Estos versos dicen: “Y yo os tomaré de las naciones, y os recogeré de todas las tierras, y os traeré a vuestro país. Esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpiados de todas vuestras inmundicias; y de todos vuestros ídolos os limpiaré. Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra”.

Estos versículos no sólo revelan la necesidad del nacimiento espiritual antes de la entrada al reino, sino que también explican el momento específico de la historia en que se establecerá el reino. Aparecen en la sección del Libro de Ezequiel que describe directamente el programa de los últimos tiempos de Israel (Ezequiel 33–48). El contexto general de esta sección es escatológico ya que estos capítulos se relacionan con el nuevo encargo a Ezequiel de predicar la restauración de la nación (Ez. 33), el David milenario (Ez. 34), la destrucción futura de Edom (Ez. 35), la futura restauración política y espiritual de Israel. y reunificación (Ez. 36–37), la batalla de Gog y Magog que lleva a la restauración de la nación (Ez. 38–39), el templo milenario (Ez. 40–46), el río milenial (Ez. 47:1–12), la herencia milenaria de la tierra de las tribus de Israel (Ez. 47:13–48:29), y la restauración final de Jerusalén (Ez. 48:30–35). En otras palabras, Ezequiel 36:24–27 se encuentra en un contexto que predice el regreso de Israel a su propia tierra (Ez. 36:24), el período futuro de la Tribulación y más allá. Por lo tanto, el mismo reino, del cual el nacimiento espiritual es un prerrequisito obligatorio para entrar, es una realidad completamente futura, ya que su propio establecimiento está íntimamente conectado con los eventos del tiempo del fin.

Al dejar la palabra “reino” sin definir en Juan 3:3–5, Jesús presupone este rico trasfondo del Antiguo Testamento extraído del profeta Ezequiel en relación con la futura llegada del reino. Al hacer una pequeña referencia al reino, Jesús simplemente reafirma la idea de que al reino sólo se ingresa por nacimiento espiritual, sin alterar de ninguna manera la cronología de Ezequiel con respecto a la futura llegada del reino. En resumen, en Juan 3:3–5, Jesús simplemente ensaya un hecho bien conocido de Ezequiel—la necesidad del nacimiento espiritual antes de entrar al reino. Al hacer una declaración tan escasa y al no definir el reino, debemos ir a la fuente, el profeta Ezequiel, para tener una idea de cuándo llegará el reino. El contexto del nuevo nacimiento se encuentra dentro de un contexto más amplio que apunta exclusivamente al futuro de la llegada del reino.

No Gustar la Muerte Hasta la Llegada del Reino

Mateo 16:27–28, representa más versículos utilizados por los teólogos del “reino ahora”. Ellos dicen: “Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras. De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino”. En el versículo 27, Jesús señala tanto la manifestación angelical como el juicio final asociado con la venida de Su reino. Debido a que en el versículo 28 Jesús indica que había algunos que lo escuchaban y que no morirían hasta la venida de este reino, muchos asumen que Cristo estableció Su reino en forma espiritual en Su Primer Adviento.

Sin embargo, esta interpretación ignora el contexto de la declaración de Cristo, que se encuentra en los siguientes versículos del siguiente capítulo. Mateo 17:1–13 describe la Transfiguración de Cristo, donde Cristo apareció en Su estado glorificado. Dado que esta manifestación glorificada de Sí mismo fue una aparición temporal durante Su Primer Adviento, Su Transfiguración fue un anticipo o una muestra de lo que sería el Hijo del Hombre viniendo en Su gloria y el esplendor de Su reino, como se describe en Mateo 16:28. Por lo tanto, contextualmente, en Mateo 16:28, Cristo predijo que la Transfiguración tendría lugar antes de que muriera parte de su audiencia inmediata. La predicción de Cristo a este respecto se cumplió literalmente seis días después, cuando tuvo lugar la Transfiguración, como se registra en el capítulo siguiente. Desafortunadamente, la división de capítulos hace que muchos bifurquen la predicción de Cristo al final de Mateo 16 de los eventos al comienzo de Mateo 17. Sin embargo, debe recordarse que las divisiones de capítulos son artificiales. No son parte del texto inspirado, sino que se agregaron mucho más tarde en una forma bien intencionada, pero a veces ineficaz, de organizar y delinear el texto bíblico. Craven explica el contexto completo de Mateo 16:28:

La declaración de Jesús, “hay algunos de los que están aquí”, etc., Mt. 16:28; Marcos 9:1; Lucas 9:27. Esto, de acuerdo con la opinión de Crisóstomo y otros (ver Comm. de Lange sobre Mt. 16:28), puede encontrar su cumplimiento en la Transfiguración que sigue inmediatamente. En este evento, el Basileia no fue simplemente simbolizado, sino que en toda su gloria fue establecida por un momento en la tierra (comp. 2 Pedro 1:16–18).[2]

Que Mateo 16:28 se cumplió en la Transfiguración de Mateo 17:1–13 recibe más apoyo de la gramática del pasaje. McClain explica, “la conjunción con la que comienza el capítulo 17 establece claramente la continuidad ininterrumpida del pensamiento entre 16:28 y 17:1, como también en los relatos de Marcos y Lucas, donde no se produce ninguna división de capítulos”.[3] Thomas Ice también demuestra la continuidad de pensamiento entre los dos capítulos:

Los tres relatos del evento profetizado hablan de ver y del reino. Mateo dice que verán “al Hijo del Hombre viniendo en Su reino”, enfatizando la venida de la persona del Hijo del Hombre. Marcos dice, “ellos ven el reino de Dios” y agrega que vendrá “con poder”. Lucas simplemente dice que “ven el reino de Dios”. La transfiguración se ajusta a todos los aspectos de los diversos énfasis que se encuentran en cada una de las tres predicciones precisas. El énfasis de Mateo sobre la presencia física real del Hijo del Hombre se encuentra claramente en la transfiguración porque Jesús estaba presente personal y visiblemente. . .El énfasis de Marcos en una exhibición del reino con “poder” ciertamente se cumplió con la transfiguración. Nadie podría dudar que la transfiguración ciertamente encaja en la definición de un “encuentro de poder” para los discípulos. El hecho de que Jesús aparezca vestido con la gloria Shejiná de Dios en el monte (Marcos 9:3) es una prueba más para los discípulos de que Él era Dios y actuó con Su poder. La simple declaración de Lucas acerca de algunos que “verán el reino de Dios” también está justificada por su relato (17:28–36). Lucas registra dos veces a nuestro Señor describiendo la transfiguración con el término “gloria” (17:31, 32).[4]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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Notas Finales

[1] Clayton Sullivan, Rethinking Realized Eschatology (Macon, GA: Mercer, 1988), 127.

[2] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 96.

[3] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 336.

[4] Thomas Ice, "Preterist "Time Texts"," in The End Times Controversy: The Second Coming under Attack, ed. Tim LaHaye and Thomas Ice (Eugene, OR: Harvest, 2003), 88.

domingo, 31 de julio de 2022

El Reino Venidero – Parte 22

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El mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Nótese las palabras de Russell Moore, Presidente de la Comisión de Ética y Libertades Religiosas de la Convención Bautista del Sur: “El lugar del reino de Dios en esta era está dentro de la iglesia, donde Jesús gobierna como rey. Al vivir nuestras vidas juntos, vemos el poder transformador del evangelio y la ruptura del reino futuro”.[1] Para abordar este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña sobre el reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice con respecto a un reino terrenal fue ofrecido a Israel durante el Primer Adviento de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es futuro, ya que Dios ahora persigue un programa interino que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad espiritual presente. El objetivo al hacerlo es mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de tales supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo. Tales textos incluyen, “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente el reino y su justicia” (Mateo 6:33), “Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mateo 11:12), y ‘el reino de Dios ha venido sobre vosotros’ (Mateo 12:28). Ahora comenzamos un análisis extendido de Lucas 17:20-21, que representa un texto de prueba clave utilizado por los teólogos del “reino ahora”. Estos versículos dicen: “Preguntado por los fariseos, cuándo había de venir el reino de Dios, les respondió y dijo: El reino de Dios no vendrá con advertencia, ni dirán: Helo aquí, o helo allí; porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros”.

Notamos que es apropiado disputar la interpretación común, “el reino de Dios está dentro de ustedes”. Cristo estaba conversando con fariseos incrédulos. Craven observa: “La suposición de que Él indicó un Basileia existente...implica que fue establecido en (o entre) los fariseos”.[2] Además, explicamos que la oferta del marco del reino, como se discutió en artículos anteriores, es suficiente para manejar estos versículos. La presencia de Cristo manifestó realidades del reino que también podrían haberse vuelto tangibles para la nación si hubieran cumplido con su obligación de entronizar a su rey (Dt. 17:15). En otras palabras, la presencia del reino en Cristo no podía convertirse en una realidad para todos debido al rechazo de la nación de la oferta del reino.

El Reino es una Certeza Futurista

Cuando miramos el contexto más amplio de Lucas 17:20–21, que se encuentra en Lucas 17:20–37, se hace evidente que Cristo estaba hablando principalmente de una manifestación futura, más que presente, del reino. Para cuando Cristo pronunció las palabras que se encuentran en Lucas 17:20–21, es evidente que el Israel del primer siglo no iba a aceptar la oferta del reino ya que la nación estaba en el proceso de rechazar a su rey. En Lucas 17:22, 25, Cristo señaló: “Tiempo vendrá cuando desearéis ver uno de los días del Hijo del Hombre, y no lo veréis. . .Pero primero es necesario que padezca mucho, y sea desechado por esta generación”. En consecuencia, en esta sección, Cristo comenzó a delinear cómo el reino futuro vendrá un día a la tierra. El establecimiento futuro del reino será un evento instantáneo en lugar de un proceso gradual y prolongado (Dn. 2:35, 44). Este establecimiento instantáneo del reino futuro explica por qué Cristo dijo: “El reino de Dios no vendrá con señales para ser observadas”. La observación de señales sólo es pertinente si un evento es gradual y no instantáneo. Por lo tanto, una vez que venga el reino, la gente no dirá: “Helo aquí, o helo allí; porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:20–21). Esta llegada instantánea y futurista del reino se ve corroborada por el contexto circundante, que compara la segunda venida de Cristo con el repentino destello de un relámpago (Lucas 17:23–24), y con las aguas del diluvio que rápidamente cayeron sobre el mundo en los días de Noé (Lucas 17:20–28), así como al fuego y el azufre que cayeron repentinamente sobre Sodoma y Gomorra en los días de Lot (Lucas 17:29–33). Por lo tanto, estos eventos tomarán desprevenidos a los incrédulos, ya que luego serán llevados a un juicio inmediato (Lucas 17:34–36). Este contexto futurista general es probablemente la razón por la que el tiempo futuro del verbo se emplea en la declaración de Cristo, “ni dirán: Mira” (Lucas 17:21; cursiva agregada). Aquí, la palabra traducida “dirán” es el verbo en tiempo futuro de la palabra griega legō. Por lo tanto, después de examinar el contexto futurista en Lucas 17:20–37, Craven hace apropiadamente la siguiente pregunta con respecto al anuncio del reino dado en Lucas 17:20–21: “¿No se hace manifiesto que este pasaje, tan lejos de enseñar la doctrina de un establecimiento actual de Basileia, ¿debe contarse entre los que conectan el establecimiento con el Segundo Adviento?”.[3]

Si la llegada del reino es de hecho una realidad futura, entonces ¿por qué Cristo en Lucas 17:21 parece hablar del reino como una realidad presente cuando usó el tiempo presente del verbo eimi para proclamar “porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros”? (cursiva agregada). Se pueden ofrecer al menos dos razones para explicar el uso que hace Cristo del tiempo presente aquí. Primero, debido a que los fariseos hicieron la pregunta inicial en tiempo presente, es lógico pensar que Cristo también respondería su pregunta en tiempo presente. La pregunta inicial en Lucas 17:20 dice: “Preguntado por los fariseos, cuándo había de venir el reino de Dios” (cursiva agregada). Aquí, la palabra traducida “había de venir” es la forma presente del verbo erchomai. Por lo tanto, la pregunta del tiempo presente de los fariseos sienta las bases adecuadas para la respuesta del tiempo presente de Cristo. Craven explica bien esta congruencia:

En la E. V. hay una diferencia de tiempo entre la pregunta de los fariseos y la respuesta de Jesús—ellos preguntan cuándo debe venir el Basileia, y Él responde, no viene con observación, está dentro de ustedes—lo que necesariamente implica una declaración. del establecimiento existente en ese momento. Esta diferencia no está autorizada en absoluto—tanto la pregunta como la respuesta están en el presente; la pregunta de los fariseos debería traducirse “¿cuándo vendrá (erchetai) el reino de Dios?”. La pregunta se formuló en el presente vívido y dramático; manifiestamente se refería al futuro; sería un desafío a toda ley concebible del lenguaje suponer que nuestro Señor, al seguir el ejemplo de Sus interrogadores, tenía la intención de indicar un tiempo diferente. La pregunta y la respuesta no son más que ilustraciones de esa ley propia de todos los idiomas, pero preeminentemente del griego.[4]

En segundo lugar, el lenguaje bíblico a menudo describe eventos futuros con el tiempo presente para indicar su certeza última. Debido a que Dios es infinito y, por lo tanto, no está limitado por el tiempo como lo está el hombre finito (Sal. 90:4; 2 Pedro 3:8), para Él, el futuro es el presente. En otras palabras, Su infinitud le permite expresar eventos futuros como si fueran realidades presentes porque Él los ve como tales. Por ejemplo, Romanos 8:29–30 dice: “Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó” (cursiva mía). Aquí Pablo presenta las diversas fases de la salvación del creyente. Note que nuestra futura glorificación está representada en el mismo tiempo pasado que nuestra predestinación, llamado y justificación pasados. En otras palabras, la gloria futura del creyente es tan cierta como cualquier cosa que Dios haya hecho en el pasado del creyente. Después de todo, Él no está limitado por el tiempo y, por lo tanto, ve este futuro como si fuera una realidad presente. Por esta misma razón, Dios le prometió a Josué la victoria sobre Jericó antes de que se hubiera librado cualquier batalla (Jos. 6:2). En consecuencia, Dios, que puede ver el futuro con claridad ya que no está limitado por el tiempo, ya vio la victoria final de Josué.

De la misma manera, en Lucas 17:21, Cristo usa el tiempo presente para describir el reino, no para representar su llegada espiritual presente, sino más bien para articular su certeza futurista. Craven explica:

…preeminentemente al griego, por el cual un futuro cierto puede ser representado por un verbo en el presente; se pueden encontrar ilustraciones en Mt. 26:2 (después de dos días es la fiesta de la Pascua, y el Hijo del Hombre es entregado, etc.); 1 Co. 15:42–44 (se siembra en corrupción, se resucita [en la resurrección futura] en incorrupción). . .A la conclusión de que el lenguaje de nuestro Señor debe entenderse en referencia al futuro, también se puede remarcar, estamos encerrados por las siguientes consideraciones: La suposición. . . desconecta Sus palabras del discurso inmediatamente siguiente a los discípulos, mientras que la suposición contraria los pone en una conexión manifiesta y hermosa con él y con Sus otras declaraciones. . . . A este respecto, se puede considerar la clase de pasajes que se considera que enseñan la doctrina de un presente Basileia a partir de su uso del verbo presente al mencionarlo. (No se hace ahora referencia a aquellos en los que se enseña en el contexto que aparentemente requiere la hipótesis de un reino presente; cada uno de éstos recibe una consideración independiente). Estos pasajes son: todas aquellas parábolas que así se refieren al Basileia, Mt. 13:31, 38, 44, 45, 47, etc.; también Mt. 11:11; Ro. 14:17. Todos éstos, se admite, son consistentes con la hipótesis de un reino presente; pero, según la regla establecida bajo el encabezado anterior, todos son gramaticalmente consistentes con la de un establecimiento futuro cierto.[5]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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