viernes, 25 de junio de 2021

Arrepentimiento: ¿Qué Hay en una Palabra?

Por Dr. Charlie Bing


Arrepentimiento ha sido una palabra problemática para los cristianos y teólogos (¡sin hacer distinción!). Existen diferentes opiniones sobre su significado, traducción, y relación con la salvación eterna. En última instancia, el significado de arrepentimiento debe determinarse por su uso y el contexto, pero cualquier estudio de arrepentimiento debe comenzar con un tratado acerca de la palabra misma.

La composición de la palabra

La palabra en español arrepentimiento se traduce de la palabra griega metanoia (verbo metanoeo). Esta palabra está formada por dos palabras, meta, que significa después o cambio, y noeo que significa pensar (una forma de la palabra nous, o mente). Por lo tanto la palabra resultante sugiere el significado de un pensamiento posterior o un cambio de mentalidad. Muchos eruditos del lenguaje están de acuerdo con esta definición básica.

Sin embargo, la palabra en sí misma no determina cuál es el objeto del cambio de mente. Eso se deja al contexto. En los tiempos bíblicos, se usaba metanoia en el lenguaje común para alguien que cambiaba de opinión en un sentido no ético acerca de una variedad de cosas. Por lo tanto, arrepentimiento es un término fluido que deja su definición final al contexto, así como la palabra docena, que nos deja la pregunta “¿Docena de qué?”.

En el Nuevo Testamento, vemos ejemplos de alguien que cambia de opinión acerca de una actitud pecaminosa (Lc. 18:9-14), obras muertas (Heb. 6:1), confianza en ídolos paganos (Hch. 17:30), o acerca de Dios (Hch. 20:21). Aunque se asocia con mayor frecuencia siempre con el pecado, el pecado no es siempre su objeto. De hecho, en la Versión King James del Antiguo Testamento la palabra arrepentirse normalmente se usa para referirse a Dios arrepintiéndose de algo, lo que muestra que ésta no se refiere automáticamente al dolor o a apartarse del pecado.

La formación de la palabra

No debemos suponer que dos palabras raíces que se unen para formar una tercera palabra siempre le dan su definición precisa y final. Por ejemplo, la palabra griega ekklesia proviene de ek (salir de) y klesis (llamados, de kaleo llamar), por lo tanto, su significado literal es llamados fuera, pero comúnmente lo traducimos como asamblea o iglesia.

Sin embargo, las palabras raíces nos pueden dar una valiosa información acerca del desarrollo y el significado final de la palabra. En el caso de ekklesia, la iglesia está formada ciertamente de aquellos a los que Dios ha llamado de entre la masa de la humanidad. Otro ejemplo, homologeo, viene de homoios (mismo) y lego (hablar), por eso lo traducimos como decir la misma cosa, o estar de acuerdo, confesar. Para algunos es familiar, theopneustos, de theos (Dios) y pneuma (espíritu/Espíritu, aliento), nos da aliento de Dios o inspiración. O considere exagorazo de ek (salir de) y agorazo (comprar), por lo tanto, comprar de, o redimir.

Rastrear el significado de la raíz es muy útil, pero no determinante, para el significado final. Sin embargo, el origen de una palabra no es arbitrario, sino informativo. Por lo tanto, no podemos ignorar la formación de metanoia, que nos da la básica definición de un cambio de opinión.

La traducción de la palabra

Nuestra comprensión de metanoia también se ve favorecida por la traducción de la palabra hebrea shûb (volverse [de algo], usada más de 1,000 veces en el Antiguo Testamento). En la traducción griega del Antiguo Testamento, llamada Septuaginta, arrepentir regularmente se traduce con la palabra griega strepho y sus diferentes formas. Nunca se traduce con metanoia. Si metanoia significa dar vuelta del pecado, entonces se espera que traduzca la palabra hebrea voltear (shûb), al menos ocasionalmente.

A finales del siglo II, el padre de la iglesia, Tertuliano, argumentó que el significado de “cambiar de opinión” es la mejor traducción de metanoia. En la misma línea, eruditos de habla inglesa se han quejado por mucho tiempo de que no existe una buena  traducción de una sola palabra para metanoia. El experto en griego A. T. Robertson dijo: “Es una tragedia lingüística y teológica que tengamos que usar 'arrepentimiento' para traducir metanoia”. La palabra arrepentimiento tiene sus raíces en la palabra en latín penitentia,  lo que denota penitencia como dolor, o peor, la doctrina católica de la penitencia, en la que los pecados de una persona son absueltos por los actos de castigo prescritos por un sacerdote. El arrepentimiento  no debe definirse en términos de acciones externas o emociones dolorosas. A la luz de cómo se forma y usa metanoia, parece que un cambio de mente es una buena traducción.

Pero puede existir una mejor. Cuando examinamos lo que se entiende bíblicamente por  mente (nous), hallamos que algunas veces se usa para orientación interna y la actitud moral. (véase Ro. 1:28; 7:23, 25; Ef. 4:17, 23; Col. 2:18). Por tanto, la mente, bíblicamente hablando, no siempre se refiere al intelecto puro. Entonces la mejor traducción de metanoia sería un cambio de corazón. Se refiere al cambio interno de actitud y dirección moral de una persona. La Biblia no analiza psicológicamente la persona interior, sino que lo deja así.

Lingüísticamente, un cambio de corazón no exige un cambio de conducta, aunque eso es lo que normalmente se espera de un cambio interno. La Biblia distingue entre el cambio interno del arrepentimiento y la conducta externa que éste motiva. Esto es claro en la progresión lógica del arrepentimiento interno a la conducta externa mencionado en Mt. 3:8; Lc. 3:8 y Hch. 26:20, y en el escenario improbable de que uno cambie su comportamiento siete veces al día en Lc. 17:3-4.

Las implicaciones de la palabra

En relación con la salvación eterna, el arrepentimiento no es un segundo paso o una condición. La salvación es siempre sólo a través de la fe sola en Cristo Jesús solo. Pero a veces parece que hay una superposición entre la fe y el arrepentimiento (véase Mr. 1:15; Lc. 5:32; 24:47; Hch. 11:18; 17:30, 34; 2 Pe. 3:9). Dado que la fe es ser persuadido de que algo es verdad, cuando uno es persuadido (cree), hay un cambio de mente y corazón. El arrepentimiento es el concepto más general, ya que una persona puede cambiar su corazón acerca de algo, incluso de Dios o el pecado, pero no puede ser salvo. Cuando uno cree en el evangelio, uno se convence de algo de lo que no estaba convencido antes, por lo tanto, ha cambiado de corazón acerca de quién es Jesús y lo que Él ha prometido acerca de la vida eterna, y su propia condición en relación con eso (véase Hch. 20:21). La fe involucra el arrepentimiento, pero el arrepentimiento no siempre involucra fe.

Conclusión

En general, una buena traducción de metanoia es tener un cambio de mente o corazón. Pero, dado que esto es incómodo, probablemente nos quedemos con la palabra arrepentimiento. Entonces se convierte en nuestra responsabilidad explicarla, clarificarla, y aplicarla correctamente. Su significado exacto debe ser aclarado por el contexto. De cualquier manera, como un cambio interno, el arrepentimiento no es de ninguna manera una obra que merezca la salvación. El arrepentimiento interno siempre se puede distinguir de sus actos externos, aunque uno es la causa del otro. Al predicar el evangelio, la palabra a usar es creer, porque es ciertamente la palabra más normativa, predominante, y específica para usar. 

Recurso recomendado:


Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe

martes, 22 de junio de 2021

Los Dos Testigos

  Capítulo 21 del Libro: Las PRÓXIMAS Profecías

Por Bill Salus

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Apocalipsis 11:3-14 predice la venida de dos poderosos testigos. Comúnmente se enseña que están activos durante la primera mitad del Período-Trib, lo que haría que su llegada al teatro mundial sea una PRÓXIMA profecía. El siguiente versículo establece sus tres años y medio de ministerio en el calendario profético (1,260  días ÷ 360 días = 3.5 años).

“Y daré a mis dos testigos que profeticen por mil doscientos sesenta días, vestidos de cilicio” (Ap. 11:3).

¿Quiénes son los Dos Testigos?

Es posible, a partir de las pistas proporcionadas en Apocalipsis 11:3-14, hacer una hipótesis fundamentada en cuanto a quiénes son los Dos Testigos. Algunos creen que son Moisés y Elías. Otros sugieren que son Elías y Enoc. Algunos han postulado que podrían no ser ninguno de los anteriores, sino que podrían ser dos caras completamente nuevas. 

No estoy a favor de la posibilidad de “caras nuevas” por las siguientes dos razones.

Primera, Apocalipsis 11:4 dice: “Estos testigos son los dos olivos, y los dos candeleros que están en pie delante del Dios de la tierra”. Esto parece correlacionarse directamente con una visión descrita en Zacarías 4 del Antiguo Testamento. Los mismos dos olivos aparecen tres veces en los versículos de Zacarías (Zacarías 4:3, 11-12). Refiriéndose a la identidad de los dos olivos, Zacarías 4:14 dice: “Y él dijo: Estos son los dos ungidos que están delante del Señor de toda la tierra”. Si éstos son los dos ungidos, entonces es muy dudoso que sean rostros nuevos en la tierra en los tiempos del fin, que sirvan al Señor por sólo tres años y medio.

En segundo lugar, hay pistas identificadas a continuación que apoyan que Moisés y Elías son estos dos testigos.

1. Moisés y Elías aparecieron juntos en el monte de la transfiguración (Mateo 17:3-4). Si aparecieron juntos en un evento significativo del pasado, es probable que también aparezcan juntos en el futuro.

2. Moisés y Elías poseían en el pasado los mismos poderes sobrenaturales que los Dos Testigos poseerán en el futuro. Los versículos a continuación describen estos poderes.

“Estos testigos son los dos olivos, y los dos candeleros que están en pie delante del Dios de la tierra. Si alguno quiere dañarlos, sale fuego de la boca de ellos, y devora a sus enemigos; y si alguno quiere hacerles daño, debe morir él de la misma manera. Estos tienen poder para cerrar el cielo, a fin de que no llueva en los días de su profecía; y tienen poder sobre las aguas para convertirlas en sangre, y para herir la tierra con toda plaga, cuantas veces quieran” (Apocalipsis 11:4-6; énfasis añadido).

Los antiguos poderes de Elías con respecto a la lluvia están documentados en 1 Reyes 17:1; 18:1, 45; Santiago 5:17-18. Elías también hizo descender fuego del cielo en 1 Reyes 18:38 y 2 Reyes 1:10. Moisés convirtió las aguas en sangre en Éxodo 7:20-21. En cuanto a Moisés y su capacidad para herir la tierra con todas las plagas, hirió a Egipto con diez plagas, lo que condujo al Éxodo de los hebreos de la esclavitud egipcia. Las plagas fueron:61
  • Primera plaga: El agua se convirtió en sangre (Ex. 7:20-21).
  • Segunda plaga: Infestación de ranas en todo Egipto (Ex. 8:2-4).
  • Tercera plaga: Infestación de mosquitos o piojos en todo Egipto (Ex. 8:16-17).
  • Cuarta plaga: Enjambres de moscas sobre la gente y en sus casas (Ex. 18:21).
  • Quinta plaga: Ganado enfermo (Ex. 9:3).
  • Sexta plaga: Infecciones de diviesos sobre los egipcios (Ex. 9:8-11).
  • Séptima plaga: Granizo llueve sobre Egipto (Ex. 9:18).
  • Octava plaga: Las langostas cubren la faz de la tierra (Ex. 10:4-5).
  • Novena plaga: Espeso manto de oscuridad sobre Egipto (Ex. 10:21-22).
  • Décima plaga: Muerte de los primogénitos en Egipto (Ex. 11:4-5).
Vale la pena señalar que algunas de estas plagas parecen repetirse con alguna variación dentro de algunos de los juicios de las trompetas detallados en Apocalipsis 8-9.  La primera trompeta involucra granizo y fuego mezclados con sangre (Ap. 8:7). La segunda trompeta predice que un tercio de los mares se convertirá en sangre (Ap. 8:8). La cuarta trompeta dice que un tercio del sol, la luna y las estrellas se oscurecen (Ap. 8:12). La quinta trompeta involucra una plaga de langostas (Ap. 9:3). Sin embargo, esta plaga de langostas no es causada por Moisés, sino que parece haber sido subcontratada por Satanás. 

Es posible que los juicios de las trompetas estén ocurriendo dentro del mismo período de tiempo en el que los Dos Testigos están ministrando en la tierra. Es posible que los Dos Testigos no tengan nada que ver con las plagas mundiales causadas por los juicios de las trompetas, pero algo que estos individuos hace enojar severamente a la mayoría de la humanidad, según los versículos a continuación. La gente de todo el mundo se regocija, en lugar de lamentarse, cuando estos dos testigos son asesinados por el Anticristo en Jerusalén. Esto sugiere que, a pesar de que están estacionados en Jerusalén, sus ministerios y poderes tienen un impacto global. 

“Cuando hayan acabado su testimonio, la bestia (el Anticristo) que sube del abismo hará guerra contra ellos, y los vencerá y los matará. Y sus cadáveres estarán en la plaza de la grande ciudad que en sentido espiritual se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado. Y los de los pueblos, tribus, lenguas y naciones verán sus cadáveres por tres días y medio, y no permitirán que sean sepultados. Y los moradores de la tierra se regocijarán sobre ellos y se alegrarán, y se enviarán regalos unos a otros; porque estos dos profetas habían atormentado a los moradores de la tierra” (Ap. 11:7-10).

Más razones por las que estoy a favor de Moisés y Elías como los Dos Testigos siguen a continuación.

3. Elías fue atrapado en un torbellino hacia el cielo y nunca experimentó la muerte (2 Reyes 2:11-12). Enoc también fue arrebatado al cielo, razón por la cual algunos creen que él podría ser uno de los Dos Testigos (Génesis 5:24; Hebreos 11:5). 

4. El profeta Malaquías del Antiguo Testamento predice el regreso de Elías. 

“He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible. El hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición” (Malaquías 4:5-6).

Algunos eruditos sugieren que Juan el Bautista pudo haber sido el cumplimiento de esta profecía de Malaquías, según el intercambio de comunicación entre Jesús y Sus discípulos en Mateo 17:10-13. Sin embargo, a continuación se muestra una cita del Dr. Henry M. Morris que niega esta posibilidad.

“Algunos asumen que esta profecía se cumplió en Juan el Bautista, pero el mismo Juan el Bautista lo negó: ‘Y le preguntaron: ¿Qué pues? ¿Eres tú Elías? Dijo: No soy. Y respondió: No’ (Juan 1:21). Juan ciertamente vino ‘en el espíritu y poder  de Elías’ (Juan 1:7), pero no era Elías, y su venida no cumplió la profecía de Malaquías. Jesús mismo lo confirmó: ‘A la verdad, Elías viene primero, y restaurará todas las cosas’ (Mateo 17:11)”.62

Aunque Juan vino antes del “gran y terrible día del Señor”, la implicación profética es justo antes de este período, en lugar de más de dos mil años antes, cuando Juan existió. Además, Juan no volvió “el corazón de los padres a los hijos, y los corazones de los hijos a sus padres”.

5. Moisés representa la Ley y Elías los profetas. Cuando los Dos Testigos estén en la tierra, los judíos están queriendo restablecer la Ley Mosaica y su sistema de sacrificio de animales. Moisés y Elías serían los principales candidatos para reprender este esfuerzo. Ambos saben que Jesucristo es el Mesías. Esto se les evidenció claramente en el monte de la Transfiguración, cuando el Señor dijo: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd” (Mateo 5:17). Jesucristo cumplió la Ley (Mateo 5:17), y al hacerlo, la hizo inoperante. Gálatas 3:24 aclara el propósito de la Ley. Dice: “De manera que la ley ha sido nuestro ayo, para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe”. 

6. Hubo una disputa entre Satanás y el arcángel Miguel por el cuerpo de Moisés. Esto podría implicar que a Satanás le preocupa que Moisés regrese a la tierra de nuevo como uno de los Dos Testigos (Judas 1:9).

Los Dos Testigos son la Refutación del Señor al Falso Pacto

Los Dos Testigos llegan a la escena inmediatamente después de que el falso pacto de Daniel 9:27 es confirmado por el Anticristo entre Israel y alguna otra parte. Este libro identifica a la otra parte probable como la religión mundial de la Ramera. El momento de la llegada de los Dos Testigos y su ubicación en Jerusalén son estratégicos. Parecen ser la refutación del Señor al peligroso pacto entre Israel y la Ramera. 

Moisés podrá pararse ante el Templo judío y explicarles a los judíos que Jesús era el Mesías y que sus sacrificios de animales restablecidos y el Tercer Templo no van a expiar sus pecados nacionales, ni marcarán el comienzo de la venida del Mesías. Él les proclamará que deben recibir a Cristo como su Mesías, y un remanente de judíos lo hará, según Zacarías 13:9. 

Elías será capaz de señalar los errores de la Ramera del Catolicismo Romano. La Jezabel mencionada en la carta a la Iglesia de Tiatira en Apocalipsis 2:20. La Ramera está matando a los verdaderos creyentes en Apocalipsis 17:6, así como Jezabel estaba matando a los verdaderos creyentes durante su tiempo en 1 Reyes 18:4.

En el apéndice titulado, “Las Siete Cartas a las Iglesias”, se hace una conexión profética entre la Iglesia de Tiatira y el catolicismo romano. Como demuestran los siguientes versículos, Tiatira es la iglesia que introduce un personaje femenino demoníaco. De hecho, ¡es la única iglesia en las siete cartas que lo hace! El único personaje femenino que esto podría representar dentro de la era de la iglesia es la versión católica de la Reina del Cielo. Estos versículos a continuación se presentaron anteriormente en este libro, pero merecen ser repetidos y re-parafraseados. 

“Pero tengo unas pocas cosas contra ti: que toleras que esa mujer Jezabel (la Virgen María), que se dice profetisa (las apariciones marianas a menudo emiten profecías), enseñe y seduzca a mis siervos a fornicar (idolatría espiritual) y a comer cosas sacrificadas a los ídolos (Transubstanciación en la Eucaristía). Y le he dado tiempo para que se arrepienta, pero no quiere arrepentirse de su fornicación (la mariolatría está floreciendo, en lugar de arrepentirse). He aquí, yo la arrojo en cama, y en gran tribulación (los últimos tres años y medio del Período de la Tribulación) a los que con ella adulteran, si no se arrepienten de las obras de ella. Y a sus hijos heriré de muerte, y todas las iglesias sabrán que yo soy el que escudriña la mente y el corazón; y os daré a cada uno según vuestras obras” (Ap. 2:20-23; énfasis añadido).

Cuando Satanás leyó estos versículos de Tiatira hace unos 2,000 años en correlación con 2 Tesalonicenses 2:5-12, probablemente lo impulsaron a concebir su plan de engaño parcialmente a través de Tiatira, porque se dio cuenta que esta aspecto del cristianismo sobreviviría al Rapto y sería lanzado en los últimos días del Período de la Tribulación. Por lo tanto, cuando la Roma pagana se transformó en la Roma Papal durante la Era de la Iglesia, el diablo puso en práctica su plan de engaño. 2 Tesalonicenses 2 predijo el tiempo en que Satanás sería liberado de una mayor restricción para engañar a la humanidad. 

Tiatira proporcionó la plataforma cristiana perfecta para tramar su esquema religioso de la ramera, en lugar de, en comparación, a la Iglesia de Filadelfia. La carta a la Iglesia de Filadelfia prometía que a esa iglesia se le impediría entrar siquiera al Período Trib. Elegir a Filadelfia para utilizar el cristianismo como una plataforma para el engaño habría sido una mala decisión. 

“Por cuanto has guardado (Filadelfia) la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba (Período Trib) que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra” (Ap. 3:10; énfasis añadido).

Note la dicotomía espiritual en el plan de Satanás. El diablo usó la profecía bíblica para preparar su campaña de engaño. La pista fue que Tiatira sería una buena elección, pero Filadelfia sería una mala elección. Por otro lado, el Señor, que conocía el futuro, se dio cuenta de que Satanás se infiltraría en el catolicismo romano, por lo que informó esto de antemano en la carta a Tiatira. La carta declara además que esta campaña de Jezabel se convierte en una doctrina de la iglesia proveniente de las profundidades de Satanás (Ap. 2:24). El apóstol Juan aparentemente identificó a Jezabel del pasado como una representación de la Virgen María católica del futuro, debido a algunos de los paralelos a continuación.63

Rasgos de Jezabel / Rasgos de la Ramera del Tiempo del Fin

Una reina – 1 Reyes 16:29-31 / Una reina – Apocalipsis 18:7

Fomenta la idolatría – 1 Reyes 21:25-25 / Fomenta la idolatría – Apocalipsis 2:20; 17:4

Descrita como una ramera – 2 Reyes 9:22 / Descrita como una ramera – Apocalipsis 17:1, 5; 19:2

Usa brujería – 2 Reyes 9:22 / Usa brujería – Isaías 47:9, 12; Ap. 18:23

Seductora, belleza exterior – 2 Reyes 9:30 / Seductora, belleza exterior – Ap. 17:4

Derrama la sangre de los santos – 2 Reyes 9:7 / Derrama la sangre de los santos – Ap. 17:6; 19:2

Masacra a los profetas de Dios – 1 Reyes 18:4 / Masacra a los profetas de Dios – Ap. 18:24

Es destruida – 2 Reyes 9:33-37 / Es destruida – Ap. 17:16; 18:8

Otra conexión temática entre Jezabel y la Virgen María católica es la adoración a la diosa. Lo crea o no, la Reina del Cielo del catolicismo romano es muy parecida a una diosa para los millones de personas que visitan sus santuarios en todo el mundo. Vienen de todos los credos y religiones. Aquí hay sólo un ejemplo tomado de un artículo de noticias titulado: “El giro de la globalización: todas las religiones se unen”. A continuación se muestra una cita de este artículo.

En un giro inesperado de la globalización, hindúes, budistas, musulmanes y otros peregrinos adoran regularmente a la Virgen María en famosos santuarios católicos como Lourdes en Francia y Fátima en Portugal. Beben el agua bendita, encienden velas votivas y rezan fervientemente a la Madonna para que les ayude con las dificultades de la vida. Muchos la veneran como a una de sus propias diosas, opinión que sería una herejía sin un teólogo católico intentara defenderla”.64

A continuación se muestra una cita separada en esta misma línea.

María fue declarada la ‘Madre de Dios’ por la iglesia cristiana en el siglo VII, en Éfeso, Turquía. Éfeso era el hogar de un magnífico templo a la diosa, Artemisa Diana, uno de cuyos títulos sagrados era ‘Reina del Cielo’. María es una encarnación más reciente y muy querida de la Gran Diosa de las antiguas culturas del Medio Oriente. María comparte muchos atributos y símbolos estándar de la Diosa”.65

La adoración de la diosa Asera durante la época de Elías estaba muy extendida en el antiguo Israel. Además de ser una devota personal de Asera, Jezabel empleaba a 400 profetas que estaban completamente dedicados a esta diosa demoníaca. 

“Ahora, convoca a todo Israel para que se reúna conmigo en el monte Carmelo, junto con los cuatrocientos cincuenta profetas de Baal y los cuatrocientos profetas de Asera, a quienes Jezabel mantiene” (1 Reyes 18:19, NTV).

¿Quién era Asera? A continuación hay un par de citas que responden a esta pregunta.

Asera era una diosa de la fertilidad, la madre de Baal. La Asera existió en los Reinos del Sur y del Norte de Israel. Jezabel de Tiro aparentemente instaló la adoración de Asera en el norte, cuando se casó con el rey Acab”.66

El libro de Jeremías, escrito cerca del 628 a.C., posiblemente se refiere a Asera cuando usa el título ‘Reina del Cielo’, declarando: ‘no ores por este pueblo…Los hijos recogen la leña, los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan la masa, para hacer tortas a la reina del cielo y para hacer ofrendas a dioses ajenos, para provocarme a ira’ (Jeremías 7:16, 18; 44:17-19, 25)”.67

Elías haciendo sonar la alarma sobre una falsa diosa católica romana en los tiempos del fin sería una reminiscencia de cuando hizo sonar la alarma en tiempos pasados de la diosa pagana Asera de Jezabel. 


Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe

Bill Salus es un expositor de Profecía Bíblica radicado en California, Estados Unidos. Se especializa en explicar la importancia profética de eventos actuales del Medio Oriente y del mundo. Sus artículos han sido publicados en revistas, publicaciones cristianas, y de forma extensa en Internet. Él es el autor de los éxitos de librería, Isralestine, Revelation Road, Psalm 83: The Missing Prophecy y Nuclear Showdown in Iran (prophecydepot.com

Estimados lectores: Gracias a las ofrendas de amor de nuestros colaboradores, podemos poner gratuitamente a su disposición este material exclusivo de nuestro Ministerio. Si siente de parte del Señor apoyar la labor que su servidor está llevando a cabo, visite nuestra sección Donativos, para descubrir cómo podrá hacerlo.

lunes, 21 de junio de 2021

Una Bendecida Conferencia de Profecía Bíblica

Por Donald Dolmus


El día sábado 12 de junio, viajé a la ciudad de Diriamba, que se encuentra ubicada aproximadamente a 2 horas de Managua, para impartir una conferencia de profecía bíblica en el Instituto Bíblico Dwight Carr, cuyo Director es el hermano Roberto Sequeira, quien muy amablemente me extendió la invitación. Ésta fue la segunda ocasión en la que imparto una conferencia de Escatología en el instituto.  

El Pastor Roberto Sequeira ora por la conferencia y su servidor.

El tema de la conferencia era: Señales Proféticas del Tiempo del Fin. Expliqué la importancia que tiene organizar las señales proféticas en categorías, que nos facilitan su seguimiento y estudio. También expliqué las diferencias entre el Arrebatamiento y la Segunda Venida, así como algunos conceptos clave, como la inminencia profética. Además, les advertí acerca de los peligros de doctrinas anti bíblicas como la Teología del Reemplazo, la Teología del Reino Ahora, o el Preterismo. En la parte final de mi exposición, mostré una serie de videos que dan testimonio de la convergencia de señales proféticas que están apuntando a la Segunda Venida del Mesías. 



La audiencia estaba compuesta de profesores y estudiantes del instituto, así como de un grupo de pastores invitados. La conferencia se llevó a cabo desde las 9 a.m. hasta casi la 1 p.m. Luego de la conferencia, todos los asistentes pudimos saborear un delicioso almuerzo, que la esposa del hermano Roberto preparó con mucho amor. 

El grupo de pastores que asistió a la conferencia. Entre ellos, el Presidente de la Misión Bautista Médico Dental de Nicaragua (de camisa roja).

¡No podía faltar la foto de grupo!

Les pido sus oraciones a favor de los estudiantes, maestros y personal administrativo y de apoyo del Instituto Bíblico Dwight Carr. ¡Qué sea el Señor bendiciendo la labor que los hermanos están llevando a cabo y que sea Él supliendo todas sus necesidades!

viernes, 18 de junio de 2021

Revista Llamada de Medianoche – Junio 2021

Canto congregacional, ¿prohibido?

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Temas incluidos en esta edición:

»» Inauguración de embajada de Kosovo en Jerusalén
»» 900 sobrevivientes de la Shoá fallecidos por Covid-19
»» Israel: un pueblo muy especial
»» ¿Puedo tener seguridad de salvación?
»» Fallo británico contra la ideología de género

Entre otros.

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Si desea obtener materiales adicionales, visite la página web del Ministerio Llamada de Medianoche:

miércoles, 16 de junio de 2021

¿Cuál es el Verdadero Contenido del Falso Pacto?

 Capítulo 19 del Libro: Las PRÓXIMAS Profecías

Por Bill Salus

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Isaías 28:15 y 18 identifican dos fases mortales del torrente arrollador, pero, antes de explicar lo que estas fases parecen ser, abordaré lo que parece ser el verdadero contenido del falso pacto. Isaías 28 y Daniel 9 proporcionan varios de los detalles del contrato, pero no identifican claramente el contenido real del falso pacto. ¿Qué es exactamente lo que Israel, la Muerte y el Seol acuerdan? Israel está tratando de evitar un flagelo, pero ¿cómo se benefician la Muerte y el Seol del acuerdo?

Algunos expertos en profecía bíblica creen que el pacto tiene algo que ver con la resolución del conflicto árabe-israelí. Sospechan que el contenido detalla algunos arreglos aceptables para un Estado palestino que pueda existir armoniosamente junto con un Estado judío seguro. A continuación se presentan los problemas con esta enseñanza:

1. En ninguna parte de las Escrituras relacionadas con el pacto se dice algo sobre un acuerdo entre los árabes y los judíos. Isaías 28:15, 18 no dice nada sobre los árabes y tampoco Daniel 9:27. Sin embargo, Daniel sí dice que el que confirma el falso pacto y que en última instancia le pone fin, proviene del imperio romano revivido. 

2. El conflicto árabe-israelí se resuelve militarmente en el Salmo 83 y otros versículos relacionados, en lugar de diplomáticamente a través de un plan de paz.

3. Las pistas bíblicas sugieren que el pacto puede tener algo que ver con la construcción del Tercer Templo.

A continuación se identifican algunas pistas que sugieren que el falso pacto tiene algo que ver con la construcción del Tercer Templo. 

Las primeras pistas están contenidas en Isaías 28:16-17. Estos dos versículos están intercalados entre Isaías 28:15 y 18, que son los versículos que ser refieren al falso pacto. Estos pasajes usan términos como “piedra probada”, una “preciosa piedra angular”, un “cimiento firme”, un “cordel” y una “plomada”. Éstos son términos que pueden encontrar asociación con la construcción de un Templo judío.

Para construir el Templo, se comienza con una piedra probada que se convierte en la piedra angular preciosa. Esta piedra angular tiene un cimiento firme construido a su alrededor. Las dimensiones de longitud y anchura de un edificio deben calcularse con un cordel, y la precisión vertical de una estructura se determina con una plomada.

Interpreto Isaías 28:16-17 como una advertencia a los gobernantes displicentes que arrastran a Israel a ser signatario de este terrible pacto. Estos líderes parecen pensar que van a construir un Templo y apresurar la venida del Mesías, pero Isaías les advierte que no se apresuren a entrar en este pacto, porque el Mesías ya ha venido como la, Piedra Probada (1 Pedro 2:4-8), Preciosa Piedra Angular (Mateo 21:42; Efesios 2:19-22) y Cimiento Firme (1 Corintios 3:11).

La siguiente pista se encuentra en Daniel 9:27, que también sirve como un versículo de prueba con respecto al falso pacto. 

“Y por otra semana [de siete años] confirmará [el Anticristo] el pacto con muchos [Israel, la Muerte y el Seol]; a la mitad de la semana [después de tres años y medio] hará cesar el sacrificio y la ofrenda [llevándose a cabo en el Templo]. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador” (Daniel 9:27; énfasis añadido).

Jesucristo predice que este evento predicho por Daniel sucede en el lugar santo, que representa el Tercer Templo judío en ese momento.

“Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel (el que lee, entienda), entonces los que estén en Judea, huyan a los montes” (Mateo 24:15-16).

Las insinuaciones en estos versículos relacionados anteriores, son que, a mediados del período de la Tribulación, existirá el Tercero Templo judío. El Anticristo hará una declaración al entrar a este Templo y detener el sacrificio sacerdotal y las ofrendas que se realizan en él. Esto es en cumplimiento de Isaías 28:18, que dice que el falso pacto será anulado. ¿Qué mejor manera de disolver un pacto que anular sus términos? Si el verdadero contenido del falso pacto permitió a los judíos construir su Templo y realizar sacrificios y ofrendas en él, entonces la acción tomada por el Anticristo de entrar al Templo y detener el sacrificio y las ofrendas termina el contrato. 

Una tercera pista interesante está en el libro de Apocalipsis. En estos pasajes que figuran a continuación, se proveen varios detalles importantes con respecto a los beneficios para ambas partes del pacto. Estos versículos describen lo que sucede inmediatamente después de la ratificación del falso pacto. 

“Entonces me fue dada una caña semejante a una vara de medir, y se me dijo: Levántate, y mide el templo de Dios, y el altar, y a los que adoran en él. Pero el patio que está fuera del templo déjalo aparte, y no lo midas, porque ha sido entregado a los gentiles; y ellos hollarán la ciudad santa cuarenta y dos meses. Y daré a mis dos testigos que profeticen por mil doscientos sesenta días, vestidos de cilicio” (Apocalipsis 11:1-3; RVR-1960).

El marco de tiempo de “cuarenta y dos meses” está asociado con una mitad de los siete años de tribulación. El mismo incremento de tiempo se usa en el siguiente versículo, pero redactado diferente como “mil doscientos sesenta días”. Se enseña comúnmente que ambos pasajes aluden a la primera mitad del período de la Trib.

Por lo tanto, lo primero que parece suceder como parte de la implementación del pacto, es que el Templo se mide para su construcción. Al apóstol Juan se le da una vara de medir y se le instruye que mida el templo de Dios, aludiendo al Tercer Templo. Si el pacto pedía la construcción del Templo, entonces éste sería uno de los eventos de primer orden. Medirlo para que se pueda construir.

Algunos de ustedes podrían preguntarse si Juan está midiendo un Templo ya existente, pero, ¿por qué se le instruiría hacer eso? Eso sería un arduo proceso con la vara de medir que se le proporciona. Tendría más sentido simplemente ir al Ayuntamiento para obtener la medida de un Templo ya existente. Un edificio de esa magnitud ciertamente debe tener sus planos aprobados por la comisión de planificación de la ciudad antes de que pueda construirse. Juan podía obtener las mediciones precisas directamente de los planos. 

Además, el proceso de medición no tiene lugar en la segunda mitad del período de la Trib., porque Juan, siendo un judío y, por lo tanto, representando a los judíos en ese tiempo futuro, estaría huyendo de la persecución del Anticristo, en lugar de medir el “templo de Dios y el altar”. De hecho, según Mateo 24:15-19, Jesucristo instruyó a los judíos a huir de Judea cuando el Anticristo entre en el Templo y comete la abominación desoladora. Jesús no ordenó a los judíos que obtuvieran una vara de medir para medir el templo de Dios.

No obstante, las instrucciones arquitectónicas incluyen algunas restricciones. En otras palabras, el acuerdo contiene algunas advertencias sobre la construcción del Templo que benefician a la otra parte del pacto. La otra parte son los gentiles que deben tener algunos derechos sobre el patio exterior del Templo y Jerusalén, porque se les da autoridad sobre el patio exterior y acceso a pisotear la ciudad santa de Jerusalén. Para que los líderes construyan su Templo, tendrán que negociar con los gentiles. Ésta será la primera vez para ellos. Históricamente, los judíos no negociaron con ningún gentil cuando construyeron su primer y segundo templos. 

La palabra griega usada para “gentiles” en Ap. 11:2 es “ethnos”. Se usa más de 150 veces en el Nuevo Testamento y puede traducirse como gentiles, naciones, paganos o pueblos.59 La palabra griega en ese mismo versículo que se usa para “pisotear”, es “pateo”, que también se puede traducir como “pisar bajo los pies”.60

Por lo tanto, otra forma posible de traducir este versículo es, los paganos pisarán bajo los pies la ciudad santa de Jerusalén. Necesitarán este acceso para llegar al atrio exterior del Monte del Templo, que es entregado a estos gentiles paganos. Ésta es una concesión importante para estos paganos. Implica que, quienesquiera que sean, tienen derechos válidos sobre estas áreas sagradas. Actualmente, la Ciudad Vieja de Jerusalén está dividida en cuatro barrios: cristiano, armenio, judío y musulmán. La categoría cristiana incluye al catolicismo romano.

Cuando el pacto sea confirmado y a los gentiles se les otorgue acceso a Jerusalén y autoridad sobre el atrio exterior, es probable que hayan sucedido varias profecías bíblicas. Dos importantes serán el Salmo 83 y el Rapto, no necesariamente en ese orden. Después del Salmo 83, los musulmanes probablemente perderán un control sustancias sobre su barrio en la Ciudad Vieja y, después del Rapto, algunas secciones cristianas y armenias serán desocupadas por los verdaderos creyentes que vivían allí. Esto deja a los judíos y probablemente a una fuerte contingencia del Vaticano.

Se señaló anteriormente en este libro que el catolicismo romano parece permanecer casi intacto después del Rapto. Esto no significa que todos los católicos no sean salvos, esperemos que muchos de ellos sean nacidos de nuevo y sean arrebatados o se conviertan en verdaderos creyentes después. Esto simplemente significa que la institución de la iglesia católica todavía existe después del Rapto. 

También se ha señalado que el catolicismo romano representa la Religión Mundial de la Ramera. Por lo tanto, los gentiles paganos que controlan el atrio exterior y pisotean a Jerusalén son probablemente los católicos, que no fueron arrebatados.

Estas tres pistas anteriores parecen sugerir que el verdadero contenido del falso pacto tiene algo que ver con la construcción del Tercer Templo judío. También sugieren que las partes del pacto son los judíos y los católicos. Pero, ¿por qué? ¿Por qué los judíos harían un trato con los católicos? Además, ¿Por qué los católicos tratarían con los judíos, especialmente si han surgido como la religión mundial dominante de la Ramera?

La respuesta probablemente sería que, en ese momento, el judaísmo y el catolicismo romano están en enfrentados entre sí, y la mayoría del pueblo judío abrazará la religión del judaísmo, en lugar de convertirse al catolicismo.

Estarán empoderados por sus victorias del Salmo 83 y Ezequiel 38 y en una búsqueda para construir su Templo, restablecer la Ley Mosaica y acelerar la venida del Mesías. Sin embargo, estarán preocupados por el flagelo desbordante que está siendo perpetrado por la religión mundial de la Ramera, que es probablemente la razón por la que vienen a la mesa de negociaciones. La Ramera está asesinando a los verdaderos creyentes cristianos en todo el mundo en ese momento, según Apocalipsis 17:6.

Por otro lado, el Vaticano se sentirá algo invencible porque Satanás estará respaldando al catolicismo romano después del Rapto a través de señales sobrenaturales y prodigios engañosos. El Vaticano también contará con la poderosa lealtad del Anticristo y su infraestructura política global en desarrollo.

Con este escenario geopolítico global, probablemente en su lugar en ese momento, podemos entender mejor las dos fases del flagelo desbordante en Isaías 28:15, 18.


Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe

Bill Salus es un expositor de Profecía Bíblica radicado en California, Estados Unidos. Se especializa en explicar la importancia profética de eventos actuales del Medio Oriente y del mundo. Sus artículos han sido publicados en revistas, publicaciones cristianas, y de forma extensa en Internet. Él es el autor de los éxitos de librería, Isralestine, Revelation Road, Psalm 83: The Missing Prophecy y Nuclear Showdown in Iran (prophecydepot.com

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Libro: Las PRÓXIMAS Profecías – Índice

 Por Bill Salus


Contenido


Capítulo 1
Introduciendo las Profecías AHORA, PRÓXIMAS Y ÚLTIMAS

Capítulo 2
Las Próximas Profecías de Ezequiel 38-39


Capítulo 4
¿Cómo Será el Mundo Poco Después del Rapto?

Capítulo 5
La Iglesia está en el Cielo antes de que Anticristo sea Revelado en la Tierra 

Capítulo 6
Presentando al Anticristo

Capítulo 7
Las Dos Partes del Falso Pacto

Capítulo 8
El Punto de Vista Tradicional de los Juicios de los Sellos de Apocalipsis 6

Capítulo 9
El Punto de Vista Alternativo de los Juicios de los Sellos de Apocalipsis 6

Capítulo 10
¿Representan la Muerte y el Hades a la Religión Mundial de la Ramera?

Capítulo 11
¿Es el Islam la Religión Mundial de la Ramera?

Capítulo 12
¿La Muerte y el Hades Matan a los Santos del Quinto Sello?

Capítulo 13
Las Dos Cruzadas Asesinas que Martirizan a los Cristianos Después del Rapto

Capítulo 14
Los Tres Períodos del Martirio Cristiano Post-Rapto

Capítulo 15
El Sexto Sello Contiene la Ira de Dios


Capítulo 17
¿Viene la Salvación a Través de la Iglesia Católica?

Capítulo 18
El Falso Pacto de la Muerte en Acuerdo con el Seol


Capítulo 20
Las Dos Fases del Flagelo Desbordante

Capítulo 21
Los Dos Testigos

Capítulo 22
Los Dos Juicios de la Babilonia de los Tiempos del Fin

Capítulo 23
La Meca – Conexiones y Problemas con Misterio Babilonia

Capítulo 24
Por Qué Jerusalén, la Ciudad de Nueva York y una Babilonia Literal no son Misterio Babilonia

Apéndices

La Cronología Apocalíptica Revisada

Las Siete Cartas a las Iglesias

IRÁN está en Ezequiel 38, pero, ¿por qué NO sus PEONES?

La Oración de Salvación del Pecador 


Bill Salus es un expositor de Profecía Bíblica radicado en California, Estados Unidos. Se especializa en explicar la importancia profética de eventos actuales del Medio Oriente y del mundo. Sus artículos han sido publicados en revistas, publicaciones cristianas, y de forma extensa en Internet. Él es el autor de los éxitos de librería, Isralestine, Revelation Road, Psalm 83: The Missing Prophecy y Nuclear Showdown in Iran (prophecydepot.com

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martes, 15 de junio de 2021

Libro: Salmo 83 – La Profecía Faltante es Revelada (capítulo 16, pdf)

 La Misteriosa Visión de Abdías

Por Bill Salus

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Bill Salus es un expositor de Profecía Bíblica radicado en California, Estados Unidos. Se especializa en explicar la importancia profética de eventos actuales del Medio Oriente y del mundo. Sus artículos han sido publicados en revistas, publicaciones cristianas, y de forma extensa en Internet. Él es el autor de los éxitos de librería, Isralestine, Revelation Road, Psalm 83: The Missing Prophecy y Nuclear Showdown in Iran (prophecydepot.com)


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miércoles, 9 de junio de 2021

Diferencias entre Israel y la Iglesia

 Por Dr. Andy Woods


Una de las reglas de la interpretación bíblica básica es reconocer que la Iglesia e Israel representan programas separados de Dios. Son dos trenes que circulan por vías férreas independientes. El teólogo y fundador del Seminario Teológico de Dallas, Lewis Sperry Chafer, notó 24 diferencias entre Israel y la Iglesia. Aquí hay algunas.

1. Israel es la esposa de Jehová (Is. 54), mientras que la Iglesia es la novia de Cristo (Ef. 5:22-23).

2. Israel dio a luz a Cristo (Ap. 12:1-5), mientras que Cristo dio a luz a la Iglesia (Mt. 16:18).

3. Cristo regresará para rescatar a Israel después de su conversión al final del período de la Tribulación (Mt. 23:37-39). Por el contrario, Él regresará a rescatar a la Iglesia en el Rapto (Juan 14:1-3). 

4. Las imágenes de rey y sujeto se usan para representar la relación de Dios con Israel (Is. 33:22), mientras que las imágenes de la cabeza y el novio se usan para representar la relación de Cristo con Su Iglesia (Ef. 5:22-33). 

5. El programa de Dios por medio de Israel comenzó en Génesis 12, y Su programa a través de la Iglesia comenzó en Hechos 2 (Mt. 16:18; 1 Cor. 12:12; Hch. 1:5; 11:15-16).

6. Mientras que cuatro quintas partes de la Biblia se refieren a Israel, sólo una quinta parte de ella se refiere a la Iglesia. 

7. Aunque Israel era una parte directa de los pactos bíblicos (Jer. 31:31-32), la Iglesia no era parte de estos pactos, ya que la Iglesia aún no existía cuando se hicieron estos pactos.  La relación de la Iglesia con estos pactos se puede describir mejor como una de un tercero beneficiario, en lugar de ser una parte directa de ellos. Por lo tanto, la Iglesia se beneficia de los pactos, en lugar de ser una parte directa de ellos. 

8. Israel es una nación (Sal. 147:20). Como tal, siempre se la describe bíblicamente como una nación independiente con fronteras y una capital. Incluso hoy, Israel se encuentra entre las naciones de la tierra, al igual que Japón, Argentina, Canadá, o cualquier otro país. Por el contrario, la Iglesia no es una nación (Ro. 10:9), sino que está compuesta por personas de todas las naciones (Gá. 3:28; Ef. 2:11-22; 3:6, 15). En lugar de tomar su asiento entre las naciones de la tierra, la Iglesia es un simple peregrino en el sistema mundial (1 P. 2:11).

9. Mientras que Israel luchó guerras físicas con varios enemigos, como los filisteos, la Iglesia está involucrada en una guerra espiritual con enemigos angelicales (Ef. 6:10-20). 

10. Las Escrituras asignan numeras declaraciones a quo y ad quem a Israel (Gn. 15:13-16; Jer. 25:11; 29:10; Ez. 4:5-7; Dn. 9:24-27). Éstas son declaraciones de tiempo con un punto inicial y final específicos para cada período. Uno busca en el Nuevo Testamento en vano para encontrar declaraciones de tiempo comparables para la Iglesia. 

11. Israel tenía un sacerdocio con todos sus sacerdotes provenientes de la tribu de Leví y la línea de Aarón. Por el contrario, la Iglesia no tiene un sacerdocio porque es un sacerdocio (Ap. 1:6). El Nuevo Testamento enseña el sacerdocio de todos los creyentes (1 P. 2:5, 9). Cada creyente de la Era de la Iglesia es un sacerdote con acceso directo a Dios el Padre a través de Dios el Hijo.

12. Mientras que Israel resucitará al comienzo del reino milenial (Dn. 12:2; Jn. 11.23-24; Ap. 20:4-5), los creyentes de la Era de la Iglesia reciben sus cuerpos glorificados en el momento del Rapto (1 Tes. 4:13-18; 1 Cor. 15:50-58). 

13. El juicio de Israel tendrá lugar en la tierra, al final del período de la Tribulación, en el desierto (Ez. 20:33-44). Por el contrario, el único juicio que el Nuevo Testamento revela para la Iglesia es el juicio del Tribunal del Bema de recompensas en el cielo, después del Rapto (Ro. 14:10; 1 Cor. 3:10-15; 2 Cor. 5:10). 

14. Aunque las puertas de la Nueva Jerusalén llevan el nombre de las doce tribus (Ap. 21:12), que fueron los cimientos de Israel, los cimientos de la ciudad eterna llevan el nombre de los doce apóstoles (Ap. 21:14), que son los cimientos de la Iglesia (Ef. 2:20). 

15. Las personas se convierten en miembros de la comunidad de Israel a través del nacimiento físico. Por el contrario, la membresía en la Iglesia sólo se logra mediante el nacimiento espiritual (Juan 3:1-9; Tito 3:5).

16. Israel fue gobernado directamente por la Ley Mosaica (Sal. 147:19-20). Por el contrario, la autoridad controladora de la Iglesia es la revelación del Nuevo Testamento. Aunque toda la Escritura es para la Iglesia (2 Tim. 3:16; Ro. 15:4), sólo la literatura epistolar del Nuevo Testamento trata directamente acerca de la Iglesia. 

17. El Espíritu Santo habitó y llenó a los judíos del Antiguo Testamento de manera selectiva (Joel 2:28), temporalmente (1 Sam. 16:14; Sal. 51:11), y después de la salvación para habilitarlos para un propósito especial (Éx. 31:3). Por el contrario, el Espíritu Santo habita en todos los creyentes de la Era de la Iglesia (1 Cor. 12:13), permanentemente (Juan 14:16) y en el momento de la salvación (Ro. 8:9). Por lo tanto, la obra del Espíritu en y a través de Israel no puede usarse como un patrón para describir la experiencia normativa del creyente con el Espíritu Santo en la era actual (Juan 7:37-39; 14:16-17; Hch. 1:5). 

18. Mientras que el discurso de despedida de Cristo a Israel (Mt. 24:15, 20), está registrado en el Discurso del Monte de los Olivos (Mt. 24-25), Su discurso de despedida a la Iglesia (Jn. 16:12-13) se encuentra en el Discurso del Aposento Alto (Juan 13–17).

19. Aunque a Israel se le conoce como el hijo primogénito de Dios (Éx. 4:22), la Iglesia nunca recibe esta misma designación o título. 

20. Mientras que el programa de Israel se revela en el Antiguo Testamento, el programa de la Iglesia era desconocido en los tiempos del Antiguo Testamento. Debido a que la Iglesia es un misterio del Nuevo Testamento (Ef. 3:3-6), o algo previamente oculto y ahora revelado (Ro. 16:25-26), la doctrina de la Era de la Iglesia proviene exclusivamente del Nuevo Testamento (Mt. 16:18; Juan 13–17), en lugar del Antiguo T estamento. 

Tomar nota de tales diferencias debería advertirnos que no debemos tomar profecías y promesas que están dirigidas específicamente a Israel y aplicarlas incorrectamente a la actual dispensación de la Era de la Iglesia.  

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe

Original article:
Israel-Church Differences
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