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martes, 14 de marzo de 2023

El Reino Venidero – Parte 30

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente y espiritual del reino. Comenzamos a examinar los textos típicos de Hechos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.

¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?

Tal vez la razón principal presentada por los teólogos del “reino ahora”, en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia con una manifestación espiritual presente del reino mesiánico, es que, después de Su Ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino espiritual y mesiánico a través de la iglesia. Sin embargo, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico está presente en cualquier sentido hoy y, en cambio, mantener que este reino no se inaugurará hasta la era milenaria. Al menos seis razones apoyan esta conclusión.

Primero, notamos que el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres, en lugar de celestiales.  Segundo, notamos que, debido a esta representación bíblica del Trono Davídico, argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es colocar bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y hermenéutica literal o normal, gramatical e histórica.  Tercero, como comenzamos a explicar en los dos últimos números, ningún versículo o pasaje del Nuevo Testamento, incluyendo aquellos a los que se apela con frecuencia a inicios de Hechos, claramente pone a Cristo en el Trono de David en la era actual. Cuarto, el profeta Daniel dejó en claro que el reino mesiánico y davídico no podría venir hasta que los reinos del hombre hubieran seguido su curso (Dn. 2; 7). Desafortunadamente, los teólogos del reino ahora ignoran esta cronología al argumentar a favor de una forma espiritual presente del reino, a pesar del hecho de que los reinos del hombre aún no han seguido su curso, el Anticristo y su reino aún no han sido derrocados, y la Segunda Venida aún no ha ocurrido. Quinto, debido a que la iglesia es un misterio no revelado para los escritores del Antiguo Testamento (Ef. 3:9), no tiene ninguna relación con el Pacto y el Reino Davídicos. Sexto, la obra presente de Dios a través de la iglesia puede describirse mejor como un paréntesis o interludio entre la obra pasada de Dios con Israel (las primeras 69 semanas de la profecía de Daniel) y la obra futura de Dios con Israel (la semana 70 de la profecía de Daniel). Debido a que el Pacto y el Reino Davídicos se refieren específicamente a Israel en lugar de a la iglesia, el Pacto y el Reino Davídicos no podrían cumplirse ahora en ningún sentido durante la actual Era de la Iglesia.

Es por estas seis razones precedentes que la tradición dispensacional nunca ha confundido la sesión presente de Cristo con el reino davídico. La única excepción a esta regla es el advenimiento moderno del dispensacionalismo progresivo, que sostiene que el Reino Davídico está presente en forma espiritual ya que Jesús ahora reina desde el Trono de David desde el cielo sobre la iglesia. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “todavía no” de Cristo después de la Segunda Venida de Cristo, los dispensacionalistas progresistas todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Sin embargo, debido a esta alteración radical en la comprensión de la actividad actual de Cristo, muchos cuestionan si este nuevo enfoque teológico merece legítimamente el título de dispensacionalismo. La pregunta que se plantea típicamente es si el dispensacionalismo progresivo representa un desarrollo genuino dentro de la tradición dispensacional o una desviación significativa de ella por completo.[1] Después de realizar una encuesta en profundidad de los dispensacionalistas clásicos y revisados, así como de los oponentes del dispensacionalismo, Nichols observa:

Aunque los dispensacionalistas progresistas tienen cuidado de expresar su compromiso con un futuro para el Israel étnico y un futuro cumplimiento literal de la promesa del pacto de Israel, estos puntos de vista con respecto al cumplimiento inaugural de la promesa del Antiguo Testamento, especialmente la del pacto davídico, y la redefinición de la forma presente de la iglesia, marca una aberración del dispensacionalismo normativo. La oferta sostenida, el rechazo, el aplazamiento y el cumplimiento completamente futuro del reino davídico están ausentes de sus enseñanzas.[2]

Por lo tanto, Nichols concluye:

Desde la perspectiva de la tradición dispensacionalista, el panorama actual de los dispensacionalistas progresistas parece ser un terreno diferente. El punto de vista de la oferta, el rechazo, la postergación y el pleno cumplimiento futuro del reino davídico y el punto de vista corolario de la iglesia como algo diferente y distinto, es, y ha sido, la visión coherente del dispensacionalismo normativo. Al ver la forma actual de la iglesia como una etapa inaugural del reino davídico con Cristo sentado en el trono davídico en el cielo, la posición dispensacional progresiva se ha distanciado de esta característica distintiva del dispensacionalismo. La característica distintiva del dispensacionalismo, es decir, la distinción consistente entre Israel y la iglesia, está casi ausente. En consecuencia, la legitimidad de llamar al DP parte de la tradición dispensacional es cuestionable.[3]

Lightner comenta de manera similar: “Muchos de los dispensacionalistas clásicos—e incluso los que no son dispensacionalistas en absoluto—se preguntan por qué aquellos que ya no creen en los fundamentos esenciales del dispensacionalismo todavía quieren ser parte de la familia del dispensacionalismo. Esto es realmente algo que aún no se ha revelado”.[4] Lightner en otra parte define el dispensacionalismo progresivo como:

El término usado por aquellos que todavía desean ser llamados dispensacionalistas pero que no creen en algunos de los fundamentos básicos del dispensacionalismo. No creen que Dios tenga un programa para Israel y uno para la iglesia. Creen que Cristo está actualmente en el trono de David en el cielo y que el reino davídico se está cumpliendo ahora en parte.[5]

Los Apóstoles Predicaron el Reino en Hechos

Más allá del argumento del principio de Hechos de que Jesús ahora reina en el trono de David desde el cielo, los teólogos del “reino ahora” también se basan en el puñado de referencias al “reino” esparcidas a lo largo de los Hechos, que indican que los apóstoles “predicaron las cosas concernientes al reino de Dios”. Curiosamente, el término griego basileia (típicamente traducido como “reino de Dios”) aparece ocho veces en Hechos (1:3, 6; 8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23, 31). Sin embargo, ninguno de estos pasajes define exactamente lo que se quiere decir con el uso del término “reino”. Por lo tanto, el término debe entenderse a la luz de lo que ha precedido en el progreso de la revelación divina. Debido a que, como se explica a lo largo de este libro, “reino” siempre tiene un significado técnico que connota un elemento terrestre de Cristo el Rey reinando sobre un Israel arrepentido desde Jerusalén, estas escasas referencias al reino en Hechos también deben entenderse en un sentido terrestre y futurista, en lugar de estrictamente en un sentido espiritual presente. El análisis de MaClain de estos versículos es significativo:

El término “reino” (Gr. basileia) aparece ocho veces en Hechos para referirse al gobierno divino . . . En el Libro de los Hechos, este “reino de Dios” aparece como algo futuro, y el término se utiliza, como ha observado James Orr, “en un sentido casi exclusivamente escatológico”. Las profecías del Antiguo Testamento del Reino Mesiánico, citadas ocasionalmente por los apóstoles (cp. Hechos 2:25–36; 3:22–36; 13:22–39) se utilizan para mostrar los derechos reales de Jesús el Mesías. Pero en ninguna parte afirman que se haya establecido el Reino. En pasajes sobre los que no puede haber disputa, este es un asunto que pertenece al futuro cuando el Rey regrese del cielo (cp. 1:6–11; 3:19–21; 15:13–16). El pasaje en 14:22, “Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios”, se usa a veces para probar un Reino Mesiánico presente establecido en la tierra en la iglesia. Pero tal uso resultaría demasiado . . . Pero en el cuadro profético del Antiguo Testamento del Reino Mesiánico venidero, como todo judío inteligente entendía, un período de terrible tribulación siempre precede a su establecimiento en la tierra . . . Por lo tanto, el pasaje en 14:22 está en completa armonía con la situación histórica y el progreso de la revelación . . . El argumento presentado por algunos de que, dado que los apóstoles a lo largo del período de los Hechos predicaron “las cosas concernientes al reino de Dios” (19:8), por lo tanto, el Reino ya debe haber sido establecido, no es muy buena lógica. La mayoría de nosotros predicamos y enseñamos muchas cosas en la fe cristiana que aún no se han realizado en la experiencia. Ninguna persona sensata argumentaría que, debido a que los apóstoles predicaron continuamente la resurrección de los muertos, por lo tanto, ya debe haber tenido lugar.[6]

También vale la pena señalar cuán pocas referencias hay a la palabra “reino” en Hechos, en comparación con la precuela de Lucas a los Hechos (Lucas 1:1–4; Hechos 1:1), conocida como el Evangelio de Lucas. A pesar del hecho de que “reino” sólo se encuentra ocho veces en Hechos, se usa cuarenta y cinco veces en Lucas. ¿Por qué la diferencia? Como se explicó anteriormente, los Evangelios registran la oferta del reino a la nación de Israel (Mt. 3:2; 4:17; 10:5–7; Lucas 10:1, 9). Así, en los Evangelios se describe al reino como en un estado de inminencia o expectativa inmediata. Sin embargo, los Evangelios también registran el rechazo de Israel a su rey (Juan 19:15), lo que llevó al aplazamiento del reino. Por lo tanto, cuando suceden los eventos registrados en el Libro de los Hechos, el reino ya está en un estado de suspensión o aplazamiento. En consecuencia, se la conoce como la última, aunque distante, esperanza del creyente de la Era de la Iglesia. Sólo tal lectura podría explicar el uso voluminoso del término en el Evangelio de Lucas en comparación con su escaso uso en Hechos. Toussaint lo explica bien:

Es difícil explicar por qué Lucas no usa el término si el reino está siendo inaugurado. Lo emplea cuarenta y cinco veces en el evangelio. . . uno esperaría que Lucas usara la palabra si algo tan sorprendente como la inauguración del reino hubiera ocurrido. El hecho de que Lucas use reino sólo ocho veces en Hechos, después de un uso tan intenso en su evangelio, implica que el reino no había comenzado, sino que, de hecho, se pospuso.[7]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


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Notas Finales

[1] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 178.

[2] Stephen Nichols, "The Dispensational View of the Davidic Kingdom: A Response to Progressive Dispensationalism," in The Master's Perspective on Biblical Prophecy, ed. Mayue and Thomas, Master's Perspective Series (Grand Rapids: Kregel, 2002), 54.

[3] Stephen Nichols, "The Dispensational View of the Kingdom: A Response to Progressive Dispensationalism," The Master's Seminary Journal 7 (Fall 1996): 238.

[4] Robert Lightner, Last Days Handbook (Nashville: Nelson, 1997), 211.

[5] Ibid., 233.

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