En Defensa de la Fe: Pre-Milenialismo

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

Click on this image if you are interested in buying the book

Notas Finales

[1] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 438-39.

[2] L.S. Chafer, Systematic Theology (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:273-79.

[3] Hal Lindsey, The Road to Holocaust (New York: Bantam, 1990), 269.

[4] Craig Blaising, "Dispensationalism: The Search for Definition," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 14, n.3.

[5] Craig Blaising, "Theological and Ministerial Issues in Progressive Dispensationalism," in Progressive Dispensationalism, ed. Darrell Bock and Craig Blaising (Wheaton, IL: Victor, 1993), 288-89.

[6] Para las citas de Brian McLaren y otros líderes de la Iglesia Emergente, vea la parte 1 de esta serie.

[7] Cited in Roger Oakland, Faith Undone (Silverton, OR: Lighthouse Trails, 2007), 203.

[8] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 176.

[9] Cited in Oakland, 153.

[10] "Rick Warren and 1,700 Leaders Launch the Peace Coalition at Purpose Driven Summit," online: http://www.christiannewswire.com/news/249586720.html. Accessed 15 November 2014.

El Reino Venidero – Parte 38

Haga clic en la imagen para ir al Índice

Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos, las cartas de Pablo, las epístolas generales y Apocalipsis, que son típicamente utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En este punto, nos encontramos en gran medida de acuerdo con la siguiente declaración de Craven. Con respecto a un establecimiento espiritual presente del reino, Craven señala: “No hay ningún pasaje críticamente indiscutible en las Escrituras que declare, o implique necesariamente, incluso un establecimiento parcial en los tiempos del Nuevo Testamento”.[1] Luego comenzamos a echar un vistazo a algunos otros argumentos misceláneos utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En las últimas dos entregas, notamos cómo los teólogos del “reino ahora” a menudo apelan al supuesto silencio del Nuevo Testamento con respecto a un futuro reinado terrenal de Cristo.

Luego pasamos a examinar otro argumento misceláneo que comúnmente emana del campo del “reino ahora”: a saber, que si Cristo no está reinando ahora desde el Trono de David en el cielo, entonces Él no está haciendo nada en este momento. Como vimos en la entrega anterior, nada más lejos de la realidad. Cristo actualmente persigue una sesión activa a través de Sus roles continuos como el Sustentador del universo también como la cabeza de la iglesia, esposo, otorgador de dones espirituales y constructor. Su actividad actual también se evidencia en que Él continuamente intercede y aboga por el creyente. Sin embargo, estas actividades comprenden Su “sesión actual”[2] en lugar de Su reinado davídico.

La Sesión Presente de Cristo no es el Reino

A pesar de las muchas actividades asociadas con el ministerio actual de Cristo en Su sesión presente, éstas no deben confundirse con su gobierno davídico y su reino futuro. Como se ha señalado anteriormente, la actividad de Dios en, y a través de la iglesia, se parece poco a las condiciones que anticipa la Escritura con respecto a Su futuro gobierno terrestre.[3] Incluso el evento clave que inició la Era de la Iglesia, el derramamiento del Espíritu Santo sobre la iglesia en el Día de Pentecostés (Hechos 2), no armoniza con precisión con las predicciones sobre el Pacto Davídico. Charles Ryrie pregunta: “Si Cristo inauguró su reinado davídico en su ascensión, ¿no parece incongruente que su primer acto como rey davídico reinante fuera el envío del Espíritu Santo (Hechos 2:33), algo que no está incluido en las promesas del Pacto Davídico?”.[4]

Además, como señaló Chafer, la sesión presente de Cristo no es el reino:

Por encima de todo el estupendo ministerio actual del Salvador resucitado y exaltado que ya se ha señalado, está la actitud que se dice que mantendrá hacia el día en que, al regresar a la tierra, derrotará a todos los enemigos y tomará el trono para reinar. De hecho, es importante la revelación que desvela el hecho de que Cristo está ahora en actitud de expectativa hacia el día que se avecina cuando, regresando sobre las nubes del cielo, vencerá a todo enemigo . . .Hebreos 10:13 registra Su expectativa, que dice: “De ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies”. . .Como Sumo Sacerdote sobre el verdadero tabernáculo en las alturas, el Señor Jesucristo ha entrado allí al cielo mismo para ministrar como sacerdote a favor de los suyos en el mundo (He. 8:1–2). . . El hecho de que se sentó en el trono de Su Padre, y no en Su propio trono, revela la verdad, tan constante y consistentemente enseñada en las Escrituras, que no estableció un reino en la tierra en Su primer adviento al mundo, sino que ahora está “esperando” hasta el momento en que Su reino venga a la tierra y se haga la voluntad divina en la tierra como se hace en el cielo. “Los reinos de este mundo” aún deben convertirse en “los reinos de nuestro Señor y de Su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos” (Ap. 11:15), y el Hijo real todavía pedirá a Su Padre y le dará las naciones por herencia y los confines de la tierra por posesión (Sal. 2:8). Sin embargo, las Escrituras también indican claramente que Él no está ahora estableciendo ese reino que gobierna en la tierra (Mt. 25:31-46), sino que más bien está llamando tanto de los judíos como de los gentiles a un pueblo celestial que está relacionado con Él como Su Cuerpo y Novia. Después de que se cumpla el propósito presente, Él regresará y “reedificará de nuevo el tabernáculo de David, que está caído” (Hechos 15:13–18). Aunque Él es un Rey-Sacerdote según el orden de Melquisedec (Hebreos 5:10; 7:1–3), ahora está sirviendo como Sacerdote y no como Rey.[5]

Por lo tanto, la discusión anterior demuestra que si bien la era presente no es el reino, esto no conduce automáticamente a la conclusión de que Cristo hoy no está haciendo nada. Más bien, Cristo, en Su ministerio presente a la diestra del Padre, está bastante activo. Sin embargo, tales actividades actuales no deben confundirse con el reino anticipado.

Dónde Hemos Estado y Hacia Dónde Vamos

Esta serie ha logrado los siguientes objetivos que se establecieron al inicio.[6] Primero, la enseñanza bíblica sobre el reino de Dios se ha examinado desde Génesis hasta Apocalipsis. Ese análisis era necesario para permitirnos captar la mente de Dios sobre este importante tema. En segundo lugar, este libro ha presentado algunos problemas generales con una interpretación del “reino ahora” basada en el Nuevo Testamento. En tercer lugar, este trabajo ha examinado los textos aislados del Nuevo Testamento y los argumentos misceláneos que los teólogos del “reino ahora” usan típicamente, y ha demostrado cómo cada uno es insuficiente para transmitir la teología del “reino ahora”

Pasamos ahora al tramo final de nuestro viaje. Aquí, notaremos por qué esta tendencia de equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico es un asunto que debe preocupar a los creyentes, ya que esta teología no sólo altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia, sino que también es el semillero de muchas falsas doctrinas importantes que han entrado tristemente en la iglesia de Cristo.

¿Y Qué?

Nuestro objetivo en esta sección es demostrar al lector que la visión de uno con respecto a un reino presente o futuro tiene implicaciones en el mundo real en términos de cómo se resuelve su teología en la vida de la iglesia local y en el mundo real. En otras palabras, las ideas tienen consecuencias. Los estudios teológicos se pueden comparar con dominós seguidos. Derribar una sola ficha de dominó inevitablemente impacta en las otras fichas de dominó. De manera similar, cuando se altera un área de la teología, tiene un impacto inevitable sobre otras áreas de la teología sistemática y la interpretación bíblica. En esta sección final, se dará un breve examen sobre cómo la teología del “reino ahora” tiene un impacto inevitable en otras áreas de la verdad bíblica.

Cambiando el Propósito de la Iglesia

¿Por qué importa si la obra actual de Cristo a través de la iglesia se equipara con el reino mesiánico de Cristo? La respuesta a esta pregunta radica en el hecho de que la teología del “reino ahora” altera el diseño divino de la iglesia. Otra forma de decir esto es que la escatología de uno (su visión del reino futuro) afecta su eclesiología (doctrina de la iglesia).

Anteriormente en esta serie, notamos que la iglesia, que comenzó en Hechos 2, existe por tres razones específicas ordenadas por Dios.[7] Primero, la iglesia existe para glorificar a Dios (Ef. 3:21). En segundo lugar, la iglesia existe para edificar o fortalecer a sus miembros. Dios ha colocado dones espirituales en el cuerpo de Cristo con el propósito de emplearlos fielmente para que los miembros de la iglesia puedan edificarse, madurar espiritualmente y alcanzar la unidad (Ef. 4:11–16). En tercer lugar, la iglesia existe con el propósito de lograr la evangelización mundial (Marcos 16:15) y cumplir con la Gran Comisión (Mt. 28:18–20).

Sin embargo, McClain explica cómo estos propósitos eclesiásticos básicos y divinamente dados se confunden rápidamente en el momento en que la iglesia comienza a verse a sí misma como el reino:

La confusión teológica, especialmente en asuntos que tienen que ver con la iglesia, inevitablemente producirá consecuencias que son de grave preocupación práctica. La identificación del Reino con la iglesia ha llevado históricamente a políticas y programas eclesiásticos que, aunque no sean positivamente malos, se han alejado mucho de la simplicidad original de la ekklēssia del Nuevo Testamento. Es fácil afirmar que en el “reino de gracia presente” el gobierno de los santos es totalmente “espiritual”, ejercido únicamente a través de principios e influencias morales. Pero prácticamente, una vez que la iglesia se convierte en el Reino en un sentido teológico realista, es imposible trazar una línea clara entre los principios y su implementación a través de dispositivos políticos y sociales. Debido a que las implicaciones lógicas de un reino eclesiástico actual son inconfundibles, e históricamente siempre han conducido en una dirección, es decir, el control político del estado por parte de la iglesia. Las distancias recorridas por este camino por varios movimientos religiosos y las formas de control que se desarrollaron han sido muy diferentes. La diferencia es muy grande entre el sistema católico romano y los esfuerzos protestantes modernos por controlar el estado; también entre el gobierno eclesiástico de Calvino en Ginebra y el fanatismo de Münster y la “quinta monarquía” inglesa. Pero la suposición básica es siempre la misma: la iglesia, en cierto sentido, es el reino y, por lo tanto, tiene el derecho divino de gobernar; o es asunto de la iglesia “establecer” plenamente el Reino de Dios entre los hombres. Así, la iglesia pierde su carácter peregrino y se embota el filo de su “testimonio” divinamente comisionado. Se convierte en una ekklēssia que no sólo está en el mundo, sino que también es del mundo. Olvida que, así como en la regeneración del alma sólo Dios puede efectuar el milagro, así la “regeneración” del mundo sólo puede ser realizada por la intrusión del poder real desde lo alto (Mt. 19:28).[8]

La cita de McClain señala varios problemas cuando la iglesia comienza a verse a sí misma como el reino.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

Click on this image if you are interested in buying the book

Notas Finales

[1] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 95.

[2] L.S. Chafer, Systematic Theology (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:273-79.

[3] Vea las partes 9 y 10 de esta serie.

[4] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 169.

[5] Chafer, 5:278-79.

[6] Vea la parte 1 de esta serie.

[7] Vea la parte 9.

[8] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 438-39.

lunes, 3 de abril de 2023

El Reino Venidero – Parte 37

Haga clic en la imagen para ir al Índice

Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos, las cartas de Pablo, las epístolas generales y Apocalipsis, que son típicamente utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En este punto, nos encontramos en gran medida de acuerdo con la siguiente declaración de Craven. Con respecto a un establecimiento espiritual presente del reino, Craven señala: “No hay ningún pasaje críticamente indiscutible en las Escrituras que declare, o implique necesariamente, incluso un establecimiento parcial en los tiempos del Nuevo Testamento”.[1] Luego comenzamos a echar un vistazo a algunos otros argumentos misceláneos utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En las últimas dos entregas, notamos cómo los teólogos del “reino ahora” a menudo apelan al supuesto silencio del Nuevo Testamento con respecto a un futuro reinado terrenal de Cristo. Allí, expusimos las falacias lógicas y bíblicas asociadas con una argumentación tan inadecuada. Ahora pasamos a examinar otro argumento misceláneo que comúnmente emana del campo del “reino ahora”.

¿Inactividad Presente de Jesús?

Típica de los teólogos del “reino ahora” es la idea de que, si Cristo no está gobernando ahora de manera regia desde el Trono de David en el cielo sobre una forma espiritual actual del Reino Davídico, entonces esto significa que Jesús está inactivo en este momento. En otras palabras, la falta de una entronización actual de Cristo se traduce en la conclusión de que Jesús actualmente no está haciendo nada. El dispensacionalista progresista y teólogo del “reino ahora”, David Anderson, exhibe esta misma mentalidad cuando dice:

Pero, claramente, Jesús no estableció un reino teocrático natural con Él mismo como el rey gobernando desde Jerusalén en la tierra antes de Su resurrección. Entonces, ¿qué pasó con el reino que prometió? Fue pospuesto, sugieren muchos intérpretes del Nuevo Testamento . . .Pero si el punto de vista premilenial que acabamos de exponer es verdadero, eso deja la pregunta sobre el ministerio actual de Cristo. ¿Qué está haciendo ahora mismo? Pero los dispensacionalistas clásicos o revisados también deberían reconocer la escatología ya de Hebreos. Cristo no está pasivo en el trono. Él está reinando. Tiene súbditos. Y debido a que Él es el precursor, hay muchas bendiciones presentes que pertenecen a la era escatológica y que se pueden disfrutar ahora porque se ha inaugurado el Pacto Davídico con algunas de sus bendiciones.[2]

¿Es válida la mentalidad que dice que, si Jesús no reina ahora como rey, entonces no está haciendo nada actualmente? El hecho de que los dispensacionalistas tradicionales se resistan a la idea de que la era actual deba caracterizarse como el Reino Davídico, no significa que también crean que Jesús de alguna manera está inactivo o no hace nada en la actualidad. Esta caracterización errónea representa un argumento de “hombre de paja”, ya que los dispensacionalistas tradicionales han categorizado durante mucho tiempo el ministerio actual y activo de Cristo como Su “Sesión Presente”, en lugar de Su reinado davídico. Si bien no corresponde a lo que predice el Antiguo Testamento con respecto al reinado davídico, el dispensacionalismo tradicional ha reconocido durante mucho tiempo la “Sesión Presente” de Cristo como una sesión activa en la que Cristo, mientras está a la diestra del Padre, participa en numerosas actividades.[3] Como bien dice Waterhouse, “La Biblia enseña que Cristo está ahora a la diestra de Dios en gloria (Hechos 7:56; Col. 3:1; He. 1:3; 8:1; 12:2). Él no está en lo más mínimo inactivo”.[4]

Chafer explica las razones de la ignorancia generalizada con respecto al ministerio celestial presente de Cristo:

El ministerio presente de Cristo en el cielo, conocido como Su sesión, es de gran alcance, tanto en consecuencia como en importancia. Tampoco ha sido tratado, ni siquiera con una consideración pasajera, por los teólogos del pacto, sin duda debido a su incapacidad — debido a que se enfrentan a su teoría del pacto único — para introducir características y ministerios que indiquen un nuevo propósito divino en la Iglesia y, por lo tanto, muchos tienden a romper la unidad de un supuesto propósito inmutable y pacto de Dios. Dado que, como se verá, ciertos ministerios vitales de Cristo en el cielo proporcionan completamente la seguridad del creyente, los arminianos han evitado el presente período de sesiones de Cristo de una manera igualmente imperdonable. Esta negligencia explica muy bien el énfasis de sus ministraciones desde el púlpito. El público cristiano, debido a que está privado del conocimiento del ministerio actual de Cristo, desconoce sus vastas realidades, aunque puede desde la niñez relatar los meros hechos históricos y las actividades de Cristo durante sus tres años y medio de servicio en la tierra. Los cristianos en general no reconocen que Cristo está haciendo algo ahora, y este tipo de predicación de verdad parcial es totalmente responsable. Sin embargo, sigue siendo cierto, ya sea que lo descuide uno u otro tipo de teólogo, que Cristo está ahora comprometido en un ministerio que determina el servicio y el destino de todos aquellos que han puesto su confianza en Él.[5]

La Sesión Presente de Cristo

Aquí hay sólo una pequeña muestra de algunas de las actividades actuales en las que Cristo está ahora involucrado. Así como Cristo creó todas las cosas (Juan 1:3), Él actualmente sostiene el mismo universo que Él creó (Col. 1:16–17). En Su actual posición de gloria (Juan 17:5), también ha sido designado por el Padre como cabeza sobre todas las cosas relativas a Su cuerpo, la iglesia (Ef. 1:22–23; Col. 1:18). En esta posición, Él funciona como esposo de Su esposa, la iglesia (Ef. 5:22–33), y ocupa la posición de constructor de la iglesia (Mt. 16:18). El Libro de los Hechos, que documenta tanto el nacimiento como el crecimiento de la iglesia primitiva, demuestra su eficacia como arquitecto de la iglesia. “Así que, los que recibieron su palabra fueron bautizados; y se añadieron aquel día como tres mil personas”(Hechos 2:41); “Y el Señor añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos” (Hechos 2:47); “Pero muchos de los que habían oído la palabra, creyeron; y el número de los varones era como cinco mil” (Hechos 4:4); “Y los que creían en el Señor aumentaban más, gran número así de hombres como de mujeres” (Hechos 5:14); “Simón ha contado cómo Dios visitó por primera vez a los gentiles, para tomar de ellos pueblo para su nombre” (Hechos 15:14). Hechos abunda tanto en “informes de progreso” claros (Hechos 2:47; 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; 28:30–31), y a veces menos claros (Hechos 1:15; 2:41; 4:4, 31; 5:14, 42; 8:25, 40; 11:21; 13:49; 17:6), que evidencian la vigorosa actividad presente de Cristo como constructor de la iglesia.

Más allá de esto, Cristo es el otorgante actual de dones espirituales a todos los miembros de Su cuerpo, la iglesia. Según Efesios 4:7–12:

Pero a cada uno de nosotros fue dada la gracia conforme a la medida del don de Cristo. Por lo cual dice: Subiendo a lo alto, llevó cautiva la cautividad, y dio dones a los hombres . . .Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo. Estos dones espirituales, que son otorgados soberanamente por Dios (1 Co. 12:11; He. 2:4), son habilidades empoderadas por el Espíritu con el propósito expreso de servir a Cristo principalmente dentro del contexto de Su iglesia local (1 Co. 12; Ro. 12:3–8; 1 Pedro 4:10–11). Además, Cristo está activo en Su posición actual como Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec (He. 6:20), intercediendo continuamente por los santos. El ministerio de intercesión que Él comenzó durante Su ministerio terrenal (Juan 17:9, 20), ahora continúa a la diestra del Padre (Ro. 8:34). Así, Hebreos 7:25 explica: “por lo cual puede también salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos”. Además, cuando el cristiano peca (1 Juan 1:8), Cristo como Sumo Sacerdote también está activo en perdonar tal pecado cuando el creyente se lo confiesa (1 Juan 1:9). Cristo no lo hace con el propósito de restaurar la posición del creyente o estar delante de Dios, que es inalterable, sino con el propósito de restaurar la comunión del creyente con Dios. Chafer explica: “El efecto del pecado del cristiano sobre sí mismo es que pierde su comunión con Dios, su gozo, su paz y su poder. Por otro lado, estas experiencias son restauradas en gracia infinita por el solo hecho de que él confiese su pecado (1 Juan 1:9)”.[6]

Es en este sentido que Cristo también funciona actualmente como nuestro abogado (He. 9:24; 1 Juan 2:1) o abogado defensor. Gracias a la justicia proporcionada por Su sangre derramada aplicada a nosotros, Él está activo en defender nuestra justa causa al Padre en medio de las perpetuas acusaciones de Satanás lanzadas contra los santos (Ap. 12:10). En resumen, Cristo actualmente persigue una sesión activa a través de Sus roles continuos como el sustentador del universo y también como cabeza de la iglesia, esposo, otorgante de dones espirituales y constructor. Su actividad actual también se evidencia en que Él intercede y aboga continuamente por el creyente.

La Sesión Presente de Cristo no es el Reino

A pesar de las muchas actividades asociadas con el ministerio actual de Cristo en Su sesión presente, éstas no deben confundirse con su gobierno davídico y su reino futuro. Como se ha señalado anteriormente, la actividad de Dios en, y a través de la iglesia, se parece poco a las condiciones que anticipa la Escritura con respecto a Su futuro gobierno terrestre.[7] Incluso el evento clave que inició la Era de la Iglesia, el derramamiento del Espíritu Santo sobre la iglesia en el Día de Pentecostés (Hechos 2), no armoniza con precisión con las predicciones sobre el Pacto Davídico. Charles Ryrie pregunta: “Si Cristo inauguró su reinado davídico en su ascensión, ¿no parece incongruente que su primer acto como rey davídico reinante fuera el envío del Espíritu Santo (Hechos 2:33), algo que no está incluido en las promesas del Pacto Davídico?”.[8]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

Click on this image if you are interested in buying the book

Notas Finales

[1] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John (New York: Scribner, 1874), 95.

[2] David Anderson, The King-Priest of Psalm 110 in Hebrews (New York: Lang, 2001), 2, 296.

[3] L.S. Chafer, Systematic Theology (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:273-79.

[4] Steven Waterhouse, Not by Bread Alone (Amarillo, TX: Westcliff, 2007), 97.

[5] Chafer, 5:273-74.

[6] Ibid., 5:277.

[7] Vea las partes 9 y 10 de esta serie.

[8] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 169.

miércoles, 22 de marzo de 2023

El Reino Venidero – Parte 36

Haga clic en la imagen para ir al Índice

Comenzamos a examinar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean, en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos, las cartas de Pablo, las epístolas generales y Apocalipsis, que son típicamente utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En este punto, nos encontramos en gran medida de acuerdo con la siguiente declaración de E.R. Craven. Con respecto a un establecimiento espiritual presente del reino, Craven señala: “No hay ningún pasaje críticamente indiscutible en las Escrituras que declare, o implique necesariamente, incluso un establecimiento parcial en los tiempos del Nuevo Testamento”.[1] Luego comenzamos a echar un vistazo a algunos otros argumentos misceláneos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.

El Argumento del Silencio

Dado que el texto bíblico en sí mismo falla en enseñar o transmitir positivamente la noción de un establecimiento espiritual presente del reino mesiánico de Dios, es común que los teólogos del “reino ahora” apelen a un argumento del silencio. De acuerdo con esta línea de pensamiento, dado que el Nuevo Testamento no menciona ni enfatiza un futuro reino terrenal, entonces la promesa de un futuro gobierno terrestre de Cristo de alguna manera ha sido cancelada. Dado que esta promesa de un futuro reinado terrenal de Cristo se cancela, debido a este supuesto silencio, las promesas del reino de la Biblia se están cumpliendo ahora en la actual Era de la Iglesia. En la última entrega observamos que tal pensamiento representa una falacia lógica conocida como un “argumento del silencio”, donde se asume incorrectamente que el silencio sobre un asunto es lo mismo que una cancelación del mismo.

La Reafirmación del Nuevo Testamento de las Promesas de la Tierra

Además, más allá de usar una lógica defectuosa, el teólogo del “reino ahora” se equivoca al suponer que el Nuevo Testamento guarda un completo silencio sobre el tema de la restauración de las promesas del reino terrestre de Israel. Si bien no enfatiza esta verdad en el mismo grado que se encuentra en las páginas del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento todavía afirma esta verdad en varios lugares. Por ejemplo, Lucas 21:24 dice, “Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan” (cursiva agregada). La mera existencia de la preposición “hasta” (achri) implica un tiempo en el que el dominio de los gentiles sobre Jerusalén llegará a su fin e Israel será restaurado a su legítimo lugar de gobierno sobre las naciones. Mateo 23:38–39 dice de manera similar: “He aquí vuestra casa os es dejada desierta. Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor”. Aquí, Cristo les habla a los líderes judíos incrédulos del primer siglo. Como en Lucas 21:24, la conjunción “hasta” (heōs) nuevamente implica un tiempo en el que la nación orará el Salmo 118:26 y, en consecuencia, verá a Cristo de nuevo dejando su casa sin desolación (Mateo 24:31; 25:31). La promesa de Cristo en Mateo 19:28 también reafirma las futuras promesas de la tierra: “De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros que me habéis seguido también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel”. Este versículo enseña que los apóstoles resucitados reinarán sobre las doce tribus de Israel. Así como a cada tribu se le asignó tierras en los tiempos del Antiguo Testamento (Jos. 13–21), la asignación de tierras tribales también será la realidad en la era del reino futuro (Ez. 47–48).

Sin duda, Pablo habla de las promesas del reino futuro a través de Israel en Romanos 11:25–27:

Ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y luego todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sion el Libertador, que apartará de Jacob la impiedad. Y éste será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados”.

Note la afirmación expresa de Pablo de que el endurecimiento de Israel es sólo parcial, así como su afirmación de la futura liberación y perdón de Israel. Pablo aquí revela la intención de Dios de cumplir con las obligaciones pactuales con Israel. El Pacto Davídico parece estar a la vista en 11:26b, al mencionar al libertador mesiánico (Is. 59:20). De manera similar, el Pacto Abrahámico aparece en Romanos 11:27a, con su alusión a Isaías 59:21 y Génesis 17:4. Parece que se hace referencia al Nuevo Pacto en Romanos 11:27b cuando cita a Jeremías 31:31. Por lo tanto, estos versículos proporcionan una clara reafirmación de las promesas del reino del Antiguo Testamento.

La reafirmación del Nuevo Testamento de las promesas de la tierra también está implícita en el Apocalipsis. En Apocalipsis 7:4-8, aprendemos cómo Dios usará a 144,000 judíos para evangelizar al mundo durante la Tribulación (Apocalipsis 7:9–17). Aquí, se nos dice específicamente que 12,000 evangelistas judíos vendrán de cada una de estas doce tribus. En Apocalipsis 14:4, estos evangelistas judíos son llamados las “primicias”. En el ciclo agrícola de Israel, las primicias de la cosecha garantizaban que la cosecha general también llegaría. De la misma manera, la conversión de estos 144,000 judíos garantiza que el resto del remanente judío también se convertirá (Zacarías 12:10; 13:8-9).

Además, Apocalipsis 20:7–10 habla de una rebelión satánica final fallida al final del reino milenial, como se describe en Apocalipsis 20:9: “Y subieron sobre la anchura de la tierra, y rodearon el campamento de los santos y la ciudad amada; y de Dios descendió fuego del cielo, y los consumió”. Note que este ataque satánico está dirigido a la “ciudad amada”. Aunque no se identifica por su nombre, esta designación es una clara referencia a la ciudad de Jerusalén, ya que el descriptor ciudad “amada” o una declaración equivalente se usa repetidamente en los Salmos para representar a Jerusalén (Sal. 78:68; 87:2).[2] Incluso Simcox y Ladd, aunque simultáneamente argumentan en contra del cumplimiento literal del templo y los sacrificios mencionados en Ezequiel 40–48, indican que Jerusalén está claramente a la vista en Apocalipsis 20:9.[3] La razón por la que Satanás ataca a Jerusalén en esta batalla final es porque Dios, durante el reino milenial, cumplirá Su promesa de hacer que Israel y Jerusalén sean la cabeza de las naciones (Dt. 28:13; Is. 2:2–3; Zac. 14:16–18). Debido a que Israel en general y Jerusalén en particular serán la sede o el centro neurálgico del reino milenial, esta ciudad especial se convertirá en el objeto de la ira de Satanás durante esta batalla final. Robert Thomas explica: “Al final del Milenio, esa ciudad será el principal objetivo de Satanás con su ejército rebelde, porque Israel será un líder entre las naciones”.[4] Finalmente, es interesante notar que las puertas de la ciudad eterna o la Nueva Jerusalén llevarán el nombre de las doce tribus de Israel (Ap. 21:12). Ese nombre parece reafirmar una vez más la intención de Dios de cumplir todo lo que se ha propuesto hacer a través de su nación pactada de Israel.

En resumen, si bien es cierto que el Nuevo Testamento no es tan claro como el Antiguo Testamento sobre el tema de las promesas del reino futuro de Dios a través de Israel, el teólogo del “reino ahora” se equivoca al afirmar que el Nuevo Testamento guarda completo silencio sobre este asunto. Como se ha demostrado, el Nuevo Testamento reafirma las promesas del reino de Dios en el Antiguo Testamento en varios momentos. Sin embargo, incluso si el Nuevo Testamento permaneciera en silencio sobre este asunto, ese hecho en sí mismo sería insuficiente para establecer la teología del “reino ahora”. El mero silencio del Nuevo Testamento no debe equipararse con una cancelación abierta.

Enfoque en el Estado Eterno

Otros teólogos del “reino ahora” notan cómo los escritores del Nuevo Testamento parecen enfocar la esperanza del creyente de la Nueva Jerusalén y el Estado Eterno en lugar del reino terrenal de Cristo (Gá. 4:26; He. 11:10, 16; 12:22; 2 Pedro 3:13). Según este argumento, tal enfoque transmite una cancelación de las promesas del reino terrenal. Según la Carta Abierta a los Evangélicos del Seminario Knox:

Simón Pedro habló de la Segunda Venida del Señor Jesús junto con el juicio final y el castigo de los pecadores. Instructivamente, este mismo Simón Pedro, el Apóstol de la Circuncisión, no dice nada sobre la restauración del reino de Israel en la tierra de Palestina. En cambio, mientras sus lectores contemplan la promesa de la Segunda Venida de Jesús, él fija su esperanza en los cielos nuevos y la tierra nueva, en los que mora la justicia.[5]

Sin embargo, este punto de vista nuevamente representa un argumento del silencio, ya que en ninguna parte de estos pasajes del Estado Eterno encontramos una cancelación evidente de las promesas del reino y la tierra del Antiguo Testamento. Además, el énfasis del Nuevo Testamento en el Estado Eterno puede incluso representar una reafirmación tácita de las promesas de la tierra, ya que cronológicamente precederán al establecimiento del Estado Eterno (Ap. 20:1–10; 21–22). Mark Hitchcock explica:

Cristo gobernará sobre Su reino en esta tierra presente durante mil años, y reinará para siempre. El futuro reino de Dios tiene dos partes o fases. La fase uno es el reino milenial de Cristo en esta tierra (Ap. 20:1–6), y la fase dos es el estado eterno (Ap. 22:5). Como una vez lo escuché descrito, el Milenio es el porche de la eternidad.[6]

A través de su enfoque en el Estado Eterno, la totalidad de la revelación del Nuevo Testamento indica que el Estado Eterno un día se hará realidad sólo después de que sea precedido por el cumplimiento de las promesas del reino terrenal. Por lo tanto, el enfoque del Nuevo Testamento en el Estado Eterno simplemente comunica el final del asunto, sin descuidar el comienzo del reino o el reinado terrenal de mil años de Cristo, que cronológicamente precede al gobierno eterno de Dios. En otras palabras, la certeza del Estado Eterno en el Nuevo Testamento comunica simultáneamente la certeza del reino terrenal precedente.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:

Click on this image if you are interested in buying the book

Notas Finales

[1] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John (New York: Scribner, 1874), 95.

[2] Robert Thomas, Revelation 8–22 (Chicago: Moody, 1995), 425.

[3] W.H. Simcox, The Revelation of S. John the Divine with Notes and Introductions (Cambridge: Cambridge University Press, 1893), 185; George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 270.

[4] Robert L. Thomas, "A Classical Dispensationalist View of Revelation," in Four Views on the Book of Revelation, ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), 207.

[5] http://www.bible-researcher.com/openletter.html

[6] Mark Hitchcock, 101 Answers to the Most Asked Questions About the End Times (Sisters, OR: Multnomah, 2001), 212.

El Reino Venidero – Parte 35

Haga clic en la imagen para ir al Índice

Comenzamos a examinar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos, las cartas de Pablo, las epístolas generales y el Apocalipsis utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En este punto, nos encontramos en gran medida de acuerdo con la siguiente declaración de E. R. Craven. Con respecto a “los pasajes que se han mencionado como que prueban la doctrina de un establecimiento presente” y “aquellos pasajes que, se alega, implican lógicamente un establecimiento actual de la Basileia”, Craven señala, “no hay ningún pasaje críticamente indiscutible en las Escrituras que declare, o necesariamente implique, incluso un establecimiento parcial en los tiempos del Nuevo Testamento”.[1] Ahora comenzaremos a echar un vistazo a algunos otros argumentos misceláneos usados por los teólogos del “reino ahora”.

El Argumento del Silencio

Dado que el texto bíblico en sí mismo falla en enseñar o transmitir positivamente la noción de un establecimiento espiritual presente del reino mesiánico de Dios, es común que los teólogos del “reino ahora” apelen a un argumento del silencio. De acuerdo con esta línea de pensamiento, dado que el Nuevo Testamento no menciona ni enfatiza un futuro reino terrenal, entonces la promesa de un futuro gobierno terrestre de Cristo de alguna manera ha sido cancelada. Dado que esta promesa de un futuro reinado terrenal de Cristo se cancela, debido a este supuesto silencio, las promesas del reino de la Biblia se están cumpliendo ahora en la actual Era de la Iglesia. El amilenialista y teólogo del “Reino Ahora” y del Reemplazo, Bruce Waltke, hace este argumento común:

“Ningún pasaje claro del Nuevo Testamento menciona la restauración de Israel como nación política o predice un reinado terrenal de Cristo antes de Su última aparición. Ninguno describe la gloria consumada de Cristo como un rey terrenal que gobierna sobre la nación restaurada de Israel. El silencio es ensordecedor”.[2]

El Seminario Knox recurre al mismo argumento. Según un documento titulado “Carta Abierta del Seminario Knox a los Evangélicos”:

Instructivamente, este mismo Simón Pedro, el Apóstol de la Circuncisión, no dice nada sobre la restauración del reino de Israel en la tierra de Palestina. . .Ningún escritor del Nuevo Testamento prevé una reunión del Israel étnico en la tierra, como lo hicieron los profetas del Antiguo Testamento después de la destrucción del primer templo en 586 a. C.[3]

Con respecto a los teólogos de “Reino Ahora” (o antisionistas cristianos), Bruce Scott observa cómo ellos:

...utilizan un argumento falaz del silencio para probar su punto. Suponen falsamente que su posición en la tierra santa es cierta simplemente porque los escritores del Nuevo Testamento hablaron con poca frecuencia de las promesas de la tierra de Dios a Israel y de la restauración de Israel a su tierra. En una ocasión, cuando se enfrentó a su argumento desde el silencio, Gary Burge respondió: “Es un silencio muy fuerte”.[4]

Por el bien de la discusión, supongamos que Bruce Waltke, Colin Chapman, Gary DeMar, el Seminario Knox y Gary Burge tienen razón en su evaluación de que el Nuevo Testamento guarda silencio sobre el tema del futuro gobierno terrenal de Cristo. ¿Es cierto que el silencio posterior sobre un tema anterior es lo mismo que una cancelación del mismo? Tal pensamiento representa una falacia lógica conocida como un “argumento del silencio”, donde se asume incorrectamente que el silencio sobre un asunto es lo mismo que su cancelación. Por ejemplo, supongamos que yo, como profesor, informo a mis alumnos en el programa del curso de la fecha del examen final. Si no vuelvo a mencionar la fecha del examen final a lo largo del semestre, ¿estaría justificado que mis alumnos concluyeran que el examen final ya ha sido cancelado? En otras palabras, ¿el posterior silencio verbal sobre el examen final a lo largo del semestre es lo mismo que cancelar lo que indica el programa original sobre el final? Por supuesto no. El plan de estudios dice lo que dice y debe seguirse a menos que yo, como profesor, lo modifique expresamente verbalmente en presencia de mis alumnos. De la misma manera, no se puede presuponer que el silencio del Nuevo Testamento de alguna manera cancela las predicciones y promesas del Antiguo Testamento.

Si el Nuevo Testamento en algún lugar cancelara expresamente las promesas del reino terrenal del Antiguo Testamento, entonces la teología del “reino ahora” sería válida. Sin embargo, el gran problema para el teólogo del “reino ahora” es que no hay nada evidente en el Nuevo Testamento que cancele estas promesas del reino futuro, lo que obliga al teólogo del “reino ahora” a confiar en el supuesto silencio del Nuevo Testamento, o en su falta de énfasis en el tema. Arnold Fruchtenbaum hace este mismo punto en su crítica al teólogo del Reemplazo, Stephen Sizer:

Además, el Nuevo Testamento no tiene que mencionar algo específico del Antiguo Testamento para sostener que la promesa del Antiguo Testamento está en curso. Lo que el autor necesita es una declaración clara que diga que todas las Promesas de la Tierra se han cumplido al menos de una manera espiritual, pero esto no existe en el Nuevo Testamento.[5]

Paul Feinberg explica, además:

¿Por qué algo que es claramente un asunto de revelación del Antiguo Testamento, debería repetirse en el Nuevo Testamento para que tenga validez continua? ¿No debería ser todo lo contrario? ¿No deberían considerarse que las promesas del Antiguo Testamento siguen vigentes a menos que el Nuevo Testamento establezca lo contrario?[6]

Por lo tanto, es incorrecto suponer que Dios debe declarar algo dos veces, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, para que sea válido. Dios sólo necesita articular algo una vez para que sea válido. Si Dios declara las promesas de Su reino terrenal sólo en el Antiguo Testamento, eso es suficiente para establecer su validez. Esto es especialmente cierto considerando que es imposible que Dios mienta (Nm. 23:19; Tito 1:2; He. 6:18).

El Enfoque del Nuevo Testamento

Más allá de esto, ¿por qué deberíamos esperar que el Nuevo Testamento repita exactamente lo que ya fue revelado en el Antiguo Testamento? ¿No sería tal expectativa un ejercicio de redundancia? Si el Nuevo Testamento simplemente repitiera las mismas promesas del reino que se encuentran en el Antiguo Testamento, ¿por qué necesitaríamos un Nuevo Testamento, o incluso un Antiguo Testamento para el caso? Además, hay una muy buena razón por la cual las promesas del reino terrenal no reciben la misma cobertura expansiva que ya recibieron en el Antiguo Testamento. Esta razón tiene que ver con el hecho de que, en el Nuevo Testamento, la iglesia es el centro de la historia de la salvación y el programa redentor de Dios. En el Nuevo Testamento, Dios no está usando a Israel, como lo hizo en los tiempos del Antiguo Testamento y como volverá a usar a Israel en el período de la Tribulación y el reino milenial. Más bien, en la era del Nuevo Testamento, la iglesia se ha convertido en Su vehículo para alcanzar un mundo perdido y moribundo. Dado que la iglesia es un misterio (Ef. 3:3, 9), o no revelada en la era anterior (Ro. 16:25–26; Col. 1:26), sería lógico que los autores del Nuevo Testamento gastaran la mayor parte de sus escritos explicando este nuevo organismo espiritual, en lugar de simplemente repetir lo que el Antiguo Testamento ya había revelado sobre el Israel nacional. Randall Price explica:

Sin embargo, hay buenas razones por las que la promesa de la restauración nacional de Israel, tan a menudo declarada en el Antiguo Testamento, no se repetiría en el Nuevo Testamento. Primero, el Antiguo Testamento, como la Biblia de la iglesia primitiva, ya contenía suficiente instrucción sobre el tema, y los autores del Nuevo Testamento habrían asumido esta doctrina y esperaban que sus audiencias la entendieran del texto del Antiguo Testamento. Las frecuentes citas y alusiones al Antiguo Testamento por parte de los autores del Nuevo Testamento demuestran que el Antiguo Testamento tuvo prioridad como la primera revelación autorizada de Dios que contiene todo lo necesario para comprender el programa divino, que tuvo su cumplimiento en Cristo. . .El Nuevo Testamento no fue escrito para reemplazar el Antiguo Testamento, sino para agregar una nueva revelación que asistió a la venida del Mesías y la formación de la iglesia. Por lo tanto, el Nuevo Testamento no necesita repetir la revelación del Antiguo Testamento con respecto a la nación de Israel, sino que se basa en ella al explicar la relación entre Israel y la iglesia. . .Si bien el Nuevo Testamento no cambia la intención original de sus autores, quienes escribieron sobre la futura restauración de Israel en la tierra, tampoco se siente obligado a repetir lo que ya se enseñó y entendió en las Escrituras. . .En segundo lugar, el Nuevo Testamento no coloca a Israel en una posición central, como lo hace el Antiguo Testamento, porque la iglesia se ha convertido en la posición central en la historia de la salvación. Las epístolas del Nuevo Testamento están escritas para la instrucción de la iglesia y, por lo tanto, no se debe esperar que incluyan discusiones sobre la restauración de Israel.[7]

La Reafirmación del Nuevo Testamento de las Promesas de la Tierra

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods: