En Defensa de la Fe: Pre-Milenialismo

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ: A Commentary (Chicago: Moody, 1966), 29-30. See also J. B. Smith, A Revelation of Jesus Christ: A Commentary on the Book of Revelation, trans., J. Otis Yoder (Scottsdale, PA: Herald, 1961), 18-19.

[2] Stanley D. Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Herbert W. Bateman(Grand Rapids: Kregel, 1999), 248.

[3] Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary, ed. Kenneth Barker (Chicago: Moody, 1992), 87.

[4] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig A. Blaising and Darrell L. Bock(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 64.

[5] Toussaint, 248.

[6] Vea la parte 25.

[7] Dennis M. Rokser, Seven Reasons Not to Ask Jesus into Your Heart: Answering the Question: "What Must I Do to Be Saved?" (Duluth, MN: Grace Gospel Press, 2012).

[8] William R. Newell, The Book of the Revelation (Chicago: Moody, 1935), 75. See also Thomas, 296.

lunes, 20 de marzo de 2023

El Reino Venidero – Parte 33

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Comenzamos a examinar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean, en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente del reino. Hemos examinado los textos típicos de los Evangelios, Hechos y las cartas de Pablo utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En esta entrega concluiremos nuestro examen de las epístolas paulinas y comenzaremos una exploración similar de las epístolas generales.

Colaboradores en el Reino de Dios

Un texto final del corpus paulino empleado consistentemente por los teólogos del “reino ahora” es Colosenses 4:11, que dice, “También los saluda Jesús, llamado el Justo. Ellos son los únicos que son de la circuncisión que colaboran conmigo en el reino de Dios”. La lógica del teólogo del “reino ahora” aquí es que, si Pablo se refiere a sus colaboradores como colaboradores del reino de Dios, entonces todos deben estar trabajando juntos para establecer actualmente el reino de Dios sobre la tierra. Sin embargo, no hay verbo en la expresión “colaboradores en el reino de Dios”. La palabra griega traducida “en” es la preposición eis. Debido a que un verbo no identifica definitivamente el período de tiempo del reino, la palabra “reino” aquí debe leerse en armonía con la mayor parte de los pasajes de los escritos de Pablo que ubican el reino exclusivamente en el futuro (1 Co. 6:9–10; 15:24, 50; Gá. 5:21; Ef. 5:5; 1 Tes. 2:12; 2 Tes. 1:5; 2 Ti 4:1, 18). McClain explica: “La preposición griega aquí es eis y, por lo tanto, el pasaje puede leerse en armonía con la idea de un Reino futuro, hacia el cual, como meta gloriosa, están dirigidas todas las labores de la Iglesia”.[1] Peters observa de manera similar: “Hay un solo reino. . .y los creyentes se convierten en ‘herederos’ de él. . .Los apóstoles se representan a sí mismos y a sus colaboradores como trabajando para él en el futuro, Col. 4:11; 2 Tes. 1:5; 2 Ti. 4:18; He. 12:28, etc.”.[2]

Puesto que Recibimos un Reino

Volvamos ahora nuestra atención al puñado de textos que se encuentran en las epístolas generales que los teólogos del “reino ahora” suelen usar. Uno de esos pasajes es Hebreos 12:28, que dice: “Por lo cual, puesto que recibimos un reino que es inconmovible, demostremos gratitud, mediante la cual ofrezcamos a Dios un servicio aceptable con temor y reverencia”.[NBLA; traductor] El participio en tiempo presente “recibimos” indica a algunos que la recepción del reino es una manifestación presente en la vida del hijo de Dios. Sin embargo, no es necesario volver a escribir la definición terrestre, bíblica y consistente de la palabra “reino” aquí basada en una vaga referencia a ella al final de una epístola. Parece mejor interpretar esta referencia sobre la base de la distinción de jure/de facto que se discutió anteriormente en esta serie.[3] Si bien los creyentes son legalmente herederos del reino venidero de Dios, el reino aún no es una realidad real sobre la tierra. Por lo tanto, todo lo que Hebreos 12:28 enseña es que los creyentes son ciudadanos del reino terrenal venidero en lugar de residentes reales y presentes en el reino espiritual davídico. Con respecto a Hebreos 12:28, McClain explica:

No es inusual que las Escrituras, en nombre de los creyentes, afirmen la propiedad con respecto a ciertas bendiciones incluso antes de que se posean en la experiencia cristiana. Compárese con 1 Corintios 3:21–22 donde se dice que “todas las cosas” pertenecen al creyente, sin embargo, entre estas cosas hay algunas que aún “han de venir”. La propiedad es legalmente segura, aunque la experiencia de posesión puede ser futura.[4]

Con respecto a Hebreos 12:28, E. R. Craven señala de manera similar, “la recepción del Basileia del que aquí se habla manifiestamente puede ser de jure. Los creyentes en la tierra reciben un título seguro sobre su posesión futura”.[5]

Un Reino de Sacerdotes

Como se señaló anteriormente en la serie, Éxodo 19:5–6 representa la primera referencia al término “reino” en relación con el reino de Dios en toda la Biblia.[6] Éxodo 19:5–6 dice: “Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel”. Observe cómo se citan partes de estos versículos en 1 Pedro 2:9 para beneficio de los santos del Nuevo Testamento: “Mas vosotros SOIS LINAJE ESCOGIDO, REAL SACERDOCIO, NACIÓN SANTA, PUEBLO ADQUIRIDO POR DIOS, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable”.[7] El teólogo del “reino ahora” trata esta recitación de estos versículos en el Nuevo Testamento de la siguiente manera: Si el Israel nacional es llamado un reino de sacerdotes en el Antiguo Testamento, y si estos mismos versículos se aplican directamente a la iglesia del Nuevo Testamento, entonces la iglesia también es un reino de sacerdotes. Si la iglesia es en verdad un reino de sacerdotes, entonces ella también, como el Israel del Antiguo Testamento, representa una manifestación presente del reino de Dios sobre la tierra. De hecho, el teólogo amilenialista y del “reino ahora”, Anthony Hoekema se basa en esta misma cita del Nuevo Testamento en su intento de probar que la iglesia ha reemplazado permanentemente al Israel nacional en la realización de los propósitos de Dios.[8]

Sin embargo, todo lo que Pedro podría estar indicando con su cita del Antiguo Testamento de Éxodo 19:5–6 en 1 Pedro 2:9 es que la iglesia es análoga o similar al programa del reino de Dios a través de Israel en algunos aspectos. Una interpretación tan limitada parece preferible en comparación con la noción de que la iglesia es el “Nuevo Israel” o la manifestación actual del reino de Dios sobre la tierra, como presumen los amilenialistas. En otras palabras, así como Israel fue el representante de Dios ante las naciones y fue llamado a una vida de santidad, el propósito de la iglesia es análogo con respecto a su llamado misional y santidad personal. Es una falacia lógica suponer que semejanza es lo mismo que igualdad. Para demostrar la naturaleza ilógica de suponer que la similitud es lo mismo que la igualdad, permítanme utilizar una ilustración que ya se proporcionó en un capítulo anterior. Por ejemplo, tengo dos autos en mi garaje que son bastante similares. Ambos tienen volante, motor, cuatro neumáticos, cinturones de seguridad, etc. Sin embargo, sería una falacia suponer que un automóvil es igual a otro automóvil simplemente debido a estas similitudes. Por lo tanto, sólo porque hay algunos puntos de similitud entre el programa del reino de Dios a través de Israel y la iglesia, esto no significa necesariamente que la iglesia se convierta en el programa del reino a través de su identidad como el nuevo Israel.

Además, es posible que 1 Pedro 2:9 ni siquiera se dirija a la iglesia en su conjunto, sino sólo a la audiencia más limitada del remanente judío creyente dentro de la iglesia.[9] Curiosamente está ausente en 1 Pedro 1:1 cualquier referencia al hecho de que la carta de Pedro estaba dirigida “a la iglesia (o iglesias) de...”. Ésta es una fórmula familiar que usa Pablo cuando se dirige a una audiencia de toda la iglesia. Sin duda, Pedro lo habría empleado si hubiera tenido en mente una audiencia de toda la iglesia. En cambio, Peter se dirige a su audiencia como aquellos “dispersos”, que es una traducción al inglés de la palabra griega diáspora. El uso de Pedro de la palabra diáspora en 1:1 se refiere a los judíos en dispersión entre los gentiles en todos sus otros usos en el Nuevo Testamento (Juan 7:35; Santiago 1:1), la LXX (Deut. 28:25; 30:4; Neh. 1:9; Is. 49:6; Jer. 41:17; Sal. 147:2; 2 Mac. 1:27; Jue. 5:23), y la Pseudoepigráfica (Pss. Sol. 8:28; T. Asher 7:2).

Otros términos que se encuentran en el versículo 1 de Pedro 1:1 también parecen estar describiendo a los judíos en la diáspora. Por ejemplo, se les llama “extranjeros” o “expatriados” (parepidēmois). Esta palabra también se usa sólo para judíos (1 Pedro 1:1; 2:11; He. 11:13). La etimología de esta palabra compuesta significa “lejos de casa” (para significa “lejos”, y epi significa “de”, y dēmos significa “casa” o “reglas de la casa”).[10] Por lo tanto, la palabra es una descripción adecuada de los judíos fuera de su tierra natal en la Diáspora. En otra parte, Pedro llama a su audiencia “peregrinos” (1 Pedro 2:11), que también es una descripción adecuada de los judíos fuera de la tierra.

Además, los conceptos que se encuentran en 1 Pedro 2:9 son inaplicables a la iglesia como un todo y son aplicables sólo a una audiencia judía creyente. Curiosamente, “raza”, “nación” y “pueblo” son todos sustantivos singulares. Estos sustantivos no podrían describir a la iglesia como un todo, ya que la iglesia se compone de muchas razas, naciones y pueblos (Gá. 3:28). Pablo incluso indica que la iglesia no es una nación (Ro. 10:19). Sin embargo, estos términos describen acertadamente a la raza judía. Debido a que Pedro, quien fue el apóstol de los circuncidados (Gá. 2:7–8), escribió esta carta, es lógico suponer que hay una audiencia judía a la vista. Por lo tanto, asumir que Pedro escribió a una audiencia gentil en 1 Pedro es también asumir que Pedro no sólo salió de su esfera de ministerio, sino que también violó su disposición en contra de ministrar a los gentiles (Hechos 10; Gá. 2:11–14). Si esta interpretación más limitada de la audiencia original de Pedro es correcta, entonces el único punto de Pedro al citar Éxodo 19:5–6 en 1 Pedro 2:9 sería mostrar que, aunque la nación de Israel en su conjunto no había estado a la altura de su alto llamamiento como se da en Éxodo 19:5–6, el remanente judío creyente dentro de la iglesia no ha fallado de manera similar. En otras palabras, Pedro al usar esta cita no está indicando que la iglesia en general ahora representa el reino de Dios sobre la tierra, como lo presuponen incorrectamente los amilenialistas y otros teólogos del “reino ahora”.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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Notas Finales

[1] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 436.

[2] George N. H. Peters, The Theocratic Kingdom (New York: 1884; reprint, Grand Rapids: Kregel, 1952), 1: 600.

[3] Vea las partes 31 y 32 de esta serie.

[4] McClain, 436.

[5] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 97.

[6] Vea la parte 3 de esta serie.

[7] Cursiva añadida a ambas citas.

[8] Anthony Hoekema, The Bible and the Future, rev. ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 197-98.

[9] Arnold Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology, rev. ed. (Tustin, CA: Ariel, 1994), 186-88; idem, The Messianic Jewish Epistles, Ariel's Bible Commentary (Tustin, CA: Ariel, 2005), 318-21.

[10] Stanley Toussaint, notas de clase de Andy Woods en BE2035A Seminario en Hebreos y las Epístolas Generales; Seminario Teológico de Dallas, primavera de 2003.

jueves, 16 de marzo de 2023

El Reino Venidero – Parte 32

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Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente y espiritual del reino. Hemos examinado los textos típicos, tanto de los Evangelios como de los Hechos, utilizados por los teólogos del “reino ahora”. En la entrega anterior, de manera similar, comenzamos a examinar las Epístolas Paulinas.

Trasladado al Reino de Su Hijo

Otro texto del Nuevo Testamento empleado por los “teólogos del reino ahora” es Colosenses 1:13, que dice: “el cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo”. Un pasaje paralelo se encuentra en Hechos 26:17–18. Aquí, el Señor define el ministerio de Pablo de la siguiente manera: “los gentiles, a quienes ahora te envío, para que abras sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios; para que reciban, por la fe que es en mí”. Según los teólogos del reino ahora, estos versículos enseñan que cuando alguien se convierte en creyente, es transferido del reino o dominio de Satanás a la forma espiritual actual del reino mesiánico. Sin embargo, como se indicó anteriormente, es difícil argumentar que este versículo enseña una fase “ya” del reino, ya que en ninguna parte se llama a Cristo el rey de la iglesia.[1] Más bien, la imagen que se usa de la relación de Cristo con la iglesia es la de novio a novia (Ef. 5:22–33) y de cabeza a cuerpo (Col. 1:18) en lugar de rey a súbdito. Hay por lo menos otras dos interpretaciones alternativas más viables de Colosenses 1:13 que no son el punto de vista adoptado por los teólogos del reino ahora.

Primero, Colosenses 1:13 podría estar hablando del reino universal en lugar del reino davídico. Ryrie justifica tal distinción entre los reinos universal y davídico sobre la base de que algunos versículos presentan el reino como en un estado de existencia perpetua (Sal. 93:1–2), mientras que otros versículos indican que el reino será una realidad futura (Dn. 2:44). Además, algunos versículos describen el reino como de alcance universal (Sal. 103:19), mientras que otros versículos describen el reino como terrenal (Dn. 2:35, 44–45). Además, algunos versículos presentan el reino como gobernado directamente por Dios (Dn. 4:17), mientras que otros versículos describen el reino como administrado indirectamente por Dios a través de un agente humano (Sal. 2:6–9). Por lo tanto, el reino universal es eterno, completo y está bajo el gobierno directo de Dios. Por el contrario, el reino teocrático y davídico es futurista, terrenal y está bajo el gobierno indirecto de Dios.[2]

Por lo tanto, es posible entender que Colosenses 1:13 habla del reino universal en lugar del reino davídico. Este punto de vista se fortalece al observar que el reino de este versículo se yuxtapone al reino de Satanás. Por lo tanto, así como el reino de Satanás, al menos hasta cierto punto, es universal en el presente (1 Juan 5:19), el reino de Cristo que aquí se contrasta con el reino de Satanás también debe ser universal. Los teólogos del reino ahora tienen razón al observar que una categorización universal del reino no funciona en la predicación temprana del reino de Juan el Bautista y Jesús, donde se dice que el reino se ha acercado (Mt. 3:2; 4:17; 10:7; Lucas 10:9, 11). Sin embargo, la categorización del reino universal podría funcionar bien con un pasaje como Colosenses 1:13, donde un acercamiento no se indica en ninguna parte del contexto. Por lo tanto, todo lo que Colosenses 1:13 podría estar comunicando es que cuando alguien se convierte en cristiano, se convierte en parte del reino universal de Dios en lugar de convertirse en un súbdito en el presente reino espiritual davídico.

En segundo lugar, es posible interpretar Colosenses 1:13 a lo largo de las líneas de una distinción de jure (legal) de facto (fáctica). Si bien los creyentes son legalmente herederos del reino de Dios, el reino aún no es una realidad real sobre la tierra. Pablo escribió el Libro de Colosenses al mismo tiempo que sus otras cartas sobre la prisión, incluidos Filipenses y Efesios. Encontramos la misma distinción de jure/de facto en estas otras cartas. Por ejemplo, en Filipenses, a los creyentes se les llama “ciudadanos del cielo” (Fil. 3:20). En Efesios, se dice que los creyentes están “sentados con Cristo en los lugares celestiales” (Ef. 2:6). Esta posición celestial representa la posición legal del creyente. Sin embargo, los creyentes no están de hecho en el cielo ahora. Esta misma distinción de jure/de facto puede estar presente en la carta de Colosenses con respecto al reino.

Esto es especialmente cierto dados los paralelos entre los libros de Colosenses y Efesios. Pablo escribió estas cartas desde el mismo lugar, durante su primer encarcelamiento romano entre el 60 y el 62 d.C. (Hechos 28:16–31). Efesios fue probablemente la primera carta de la prisión que escribió Pablo, y Colosenses fue probablemente su segunda carta escrita poco después. Además, las ciudades de Colosas y Éfeso están a una distancia geográfica corta entre sí de aproximadamente cien millas. Además, existe una relación simbiótica entre las dos cartas. Colosenses presenta a Cristo como cabeza y Efesios presenta a la iglesia como Su cuerpo. Todo esto para decir que si la distinción de jure/de facto existe en Efesios con respecto a la posición celestial del creyente (Ef. 2:6), entonces lo más probable es que exista también en Colosenses con respecto a la posición del reino del creyente (Col. 1:13). Por lo tanto, todo lo que Colosenses 1:13 realmente enseña es que los creyentes son ciudadanos del reino terrenal venidero en lugar de súbditos de un reino espiritual davídico supuestamente presente en la actualidad.

Este último punto de vista se fortalece al observar que Pablo menciona el reino junto con su discusión sobre la herencia del creyente. El versículo inmediatamente anterior, Colosenses 1:12, dice, “que nos hizo aptos para participar de la herencia de los santos en luz” (cursiva agregada). La noción de herencia (klēros) transmite la idea de un beneficio legal que alguien posee actualmente, aunque no disfrutará o poseerá ese beneficio hasta algún momento posterior. Pedro transmite este significado de herencia mediante el uso de la palabra casi idéntica klēronomia. Primera de Pedro 1:4 dice: “para [obtener] una herencia [que es] incorruptible, incontaminada e inmarcesible, reservada en los cielos para vosotros”. En este sentido, el reino descrito en Colosenses 1:12 es una herencia. El estado actual del creyente es el de ciudadano legal en el reino. Sin embargo, los creyentes no poseerán ni disfrutarán de este beneficio hasta un momento futuro en el que el reino finalmente se establecerá sobre la tierra.

Esta comprensión de jure/de facto del reino en Colosenses 1:13 se refuerza aún más al examinar el contexto inmediato (Col. 1:13–14). Colosenses 1:13 dice: “Él nos libró del dominio de la oscuridad y nos trasladó al reino” (NVI; cursiva agregada). Aunque los creyentes pueden haber sido librados legalmente de la autoridad de Satanás (1 Juan 5:18), no han sido liberados de hecho y en la experiencia presente de la autoridad de Satanás. Más bien, los creyentes luchan regularmente contra la autoridad de Satanás. Efesios 6:12 dice: “Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes”. La palabra traducida como “potestades” aquí es la palabra griega exousia, que es la misma palabra traducida como “dominio” en Colosenses 1:13.

De manera similar, Colosenses 1:14 dice, “en quien tenemos redención, el perdón de pecados” (cursiva agregada). Aunque los creyentes actualmente poseen la redención legal (apolytrōsis), todavía no han recibido la redención en su totalidad. Note los siguientes pasajes que usan esta misma palabra “redención” (apolytrōsis) para representar la realidad futura del creyente. Lucas 21:28: “Cuando estas cosas comiencen a suceder, erguíos y levantad vuestra cabeza, porque vuestra redención está cerca”. Romanos 8:23: “nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo”. Efesios 1:13–14: “el Espíritu Santo de la promesa, que es las arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida”. Efesios 4:30: “Y no contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención”.[3] Por lo tanto, si se puede decir que los creyentes están posicional y legalmente liberados de la autoridad de Satanás, y redimidos a pesar del hecho de que estas verdades no son realidades fácticas presentes, entonces ¿por qué no puede decirse lo mismo de la relación del creyente con el reino que se menciona en el mismo contexto? Como es el caso tanto de la redención como de la libertad de la autoridad satánica, los creyentes también son ciudadanos legal y posicionalmente de un reino que no se manifestará sobre la tierra hasta un período de tiempo futuro.

E. R. Craven resume bien:

Col. 1:13. A primera vista, el pasaje aparentemente enseña que los creyentes ya están trasladados de facto al Basileia; sin embargo, se puede considerar legítimamente que enseña un traslado de jure. Esta interpretación no sólo armoniza el pasaje con la gran masa de la Escritura, sino que parece ser requerido por los contextos inmediatamente anterior y posterior; los creyentes aún no han sido liberados de facto de la exousia de Satanás (Ef. 6:12), ni han recibido aún de facto, ciertamente no en su totalidad, la apolytrōsis (comp. Lucas 21:28; Ro. 8:23; Ef. 1:14; 4:30).[4]

De Colosenses 1:13, McClain también observa:

El contexto aquí sugiere que la acción debe considerarse de jure [por derecho] y no de facto [en la realidad]. Los creyentes han sido “liberados. . . del poder de las tinieblas”, declara el apóstol. Sin embargo, en otro lugar advierte que todavía debemos luchar “contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo” (Ef. 6:12). Nuestro traslado al Reino de Cristo, por lo tanto, debe ser similar a ese acto de Dios cuando Él “nos resucitó y nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús” (Ef. 2:6). Aunque todavía no estamos sentados de facto en los lugares celestiales, la cosa es tan segura que Dios puede hablar de ello como si ya lo hizo. En el mismo sentido, hemos sido (tiempo aoristo) transferidos judicialmente al Reino de nuestro Señor incluso antes de su establecimiento.[5]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

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Notas Finales

[1] Charles Ryrie, Basic Theology (Wheaton: Victor, 1986), 259.

[2] Ibid., 397-99.

[3] Cursiva añadida a los pasajes anteriores.

[4] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. Lange (New York: Scribner, 1874), 97.

[5] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 435.

miércoles, 15 de marzo de 2023

El Reino Venidero – Parte 31

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Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma espiritual presente del reino. Hemos examinado los textos típicos tanto de los Evangelios como de Hechos utilizados por los teólogos del “reino ahora”. Ahora dirigimos brevemente nuestra atención a las epístolas paulinas.

El Reino en Tesalonicenses y Corintios

Los teólogos del “reino ahora” a veces se basan en 1 Tesalonicenses 2:12: “que anduvieseis como es digno de Dios, que os llamó a su reino y gloria”. Este versículo, en realidad, enseña una manifestación futura del reino en lugar de una presente. E. R. Craven se centra en la última palabra, “gloria”, al interpretar la palabra anterior, “reino”. Explica: “La preposición en griego es eis. Pero, dado que los creyentes en la tierra aún no están en la gloria, toda la expresión es manifiestamente proléptica, y la English Version da la traducción, a”.[1]

Otro versículo empleado por los teólogos del reino ahora es 1 Corintios 4:20: “Porque el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder”. Sin embargo, el contexto (1 Co. 4:5, 8) aboga por una comprensión futurista de la palabra “reino” aquí. Toussaint observa: “No hay verbo en el texto griego, por lo que debe ser proporcionado. Que Pablo está anticipando el futuro se ve en los versículos cinco y ocho del mismo capítulo”.[2] McClain agrega: “Interpretar 1 Corintios 4:20, como un reino presente de los santos, haría que Pablo contradijera lo que ya había escrito en los versículos cinco y ocho”.[3] Además, la palabra “poder” (dynamis) en el versículo 20 puede usarse en un sentido futurista. Se usa de esta manera en Hebreos 6:5, que dice: “y gustaron de la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero”. McClain observa: “El mismo término griego se usa para describir los grandes milagros públicos que, según Hebreos 6:5, pertenecen a ‘la era venidera’, es decir, la era del Reino”.[4] Además, todas las demás referencias al “reino” son futuristas en esta carta (1 Co. 6:9–10; 15:24, 50). Por lo tanto, la idea aquí es que el conocimiento del futuro influye en el comportamiento de uno en el presente (2 Pedro 3:11). Por lo tanto, “el ministerio de Pablo podría demostrar la autoridad de ese reino futuro”.[5]

Los teólogos del reino ahora también emplean 1 Corintios 15:24, que dice: “luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda autoridad y potencia”. Sin embargo, debido a que el contexto del pasaje se refiere a la futura resurrección y “el fin”, el establecimiento del reino debe suceder en un futuro lejano. McClain explica:

El tiempo del Reino se puede determinar a partir del tema principal del contexto, que es la resurrección. Todo hombre debe ser levantado de entre los muertos, se nos dice, pero cada uno en su propio orden. . . . Este triple orden de resurrección se ajusta al sistema escatológico del Nuevo Testamento; primero la resurrección de Cristo mismo; segundo, la resurrección de Sus santos en la Segunda Venida (1 Tes. 4:13–18); tercero, la resurrección de los inconversos en el “fin” (véase Ap. 20:11–15). Dado que el Reino debe establecerse en la segunda venida de Cristo, y debe ser entregado al Padre en el “fin”, el período del reino debe ubicarse en el futuro entre las dos resurrecciones, como también se indica claramente. en Apocalipsis 20.[6]

Porque el Reino de Dios no es Comida ni Bebida

Romanos 14:17 dice: “porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo”. Los teólogos del reino ahora usan con frecuencia este versículo para hablar de la realidad presente y espiritual del reino. El premilenialista histórico George Ladd escribe:

La Palabra de Dios dice que el Reino de Dios es una realidad espiritual presente. “Porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Ro. 14:17). La justicia, la paz y el gozo son frutos del Espíritu que Dios concede ahora a aquellos que entregan sus vidas al gobierno del Espíritu. Tienen que ver con las fuentes más profundas de la vida espiritual, y esto, dice el apóstol inspirado, es el Reino de Dios . . . El Reino es una realidad presente . . . Es una bendición redentora espiritual interna (Ro. 14:17), que sólo se puede experimentar a través del nuevo nacimiento. . . [7]

Algunos teólogos del reino ahora van incluso más lejos que Ladd y usan este texto para transmitir la idea de que no deberíamos estar buscando un reino venidero con características físicas como comer y beber. Más bien, el reino es completamente espiritual y una realidad presente. Sin embargo, Romanos 14:17 no niega un reino terrenal. El reino será claramente una época de banquetes y festejos. Jesús dijo en Mateo 8:11 sobre el reino: “Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán [a la mesa] con Abraham e Isaac y Jacob en el reino de los cielos”. De hecho, Romanos 14:17 simplemente dice que los creyentes no deben enfatizar el aspecto físico del reino excluyendo sus componentes espirituales.

Promover el énfasis en lugar de la exclusión es una forma común de comunicarse en las Escrituras. Toussaint explica: “Era común que los judíos dijeran ‘no. . . pero’ y simplemente quiere decir que el énfasis no es esto sino aquello”.[8] Por ejemplo, cuando Oseas 6:6 dice: “Porque deseo misericordia y no sacrificio”, el profeta no estaba pidiendo que cesaran los sacrificios para buscar la misericordia. Oseas simplemente está diciendo que los sacrificios no deben enfatizarse a expensas de la misericordia. De manera similar, la exhortación con respecto a no acumular tesoros (Mt. 6:19–20) no significa que los cristianos no deben tener cuentas bancarias. Más bien, es una cuestión de énfasis. En lugar de enfatizar el dinero, los creyentes deben enfatizar las prioridades espirituales. De la misma manera, la exhortación con respecto a las joyas (1 Pedro 3:3–4) no significa que las mujeres nunca deben usar joyas. Más bien, es una cuestión de énfasis. En lugar de enfatizar la belleza exterior, las mujeres deben enfatizar la belleza interior (1 Pedro 3:6; Prov. 31:30). Además, en el versículo discutido anteriormente, 1 Corintios 4:20 (“Porque el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder”), no dice que las palabras o el habla estarán ausentes del reino. El habla, obviamente, estará presente en el reino como Zacarías 8:23 predice: “En aquellos días acontecerá que diez hombres de las naciones de toda lengua tomarán del manto a un judío, diciendo: Iremos con vosotros, porque hemos oído que Dios está con vosotros”. El punto de Pablo es una cuestión de énfasis. En otras palabras, en lugar de excluir el habla, el reino también será enfatizado por el poder además del habla. Cuando se entiende bajo esta luz, Romanos 14:17 no niega ni excluye el componente físico en el reino venidero. En cambio, el versículo simplemente resalta o enfatiza el hecho de que el reino venidero enfatizará también un componente espiritual.[9] En otras palabras, “en ese reino venidero el énfasis no estará en la comida sino en las realidades espirituales”.[10]

Además, aunque “es” (estin) está en tiempo presente en Romanos 14:17, este versículo no comunica que el reino es una realidad presente. Es posible interpretar Romanos 14:17 a lo largo de las líneas de una distinción dejure (legal), defacto (fáctica). Si bien los creyentes son legalmente herederos del reino venidero de Dios, el reino aún no es una realidad real sobre la tierra. Encontramos la misma distinción dejure/defacto en las otras cartas de Pablo. Por ejemplo, en Filipenses, los creyentes son llamados ciudadanos del cielo (Fil. 3:20). En Efesios, se dice que los creyentes están sentados con Cristo en los lugares celestiales (Ef. 2:6). Esta posición celestial representa la posición legal del creyente. Sin embargo, los creyentes no están de hecho en el cielo ahora. Esta misma distinción dejure/defacto probablemente esté presente en Romanos 14:17 con respecto al reino. Por lo tanto, todo lo que Romanos 14:17 enseña es que los creyentes son ciudadanos legales del reino terrenal venidero en lugar de residentes reales y presentes en ese reino terrenal davídico que aún está por venir.

Esta idea del reino futuro parece estar a la vista en este pasaje, ya que el contexto general de Romanos 14:17 trata con el juicio futuro de recompensas para el creyente (Ro. 14:10–12). Esta comprensión futurista del reino en este versículo no significa que el concepto sea inaplicable en el presente, ya que el conocimiento del futuro siempre afecta el comportamiento de uno en el presente. Segunda de Pedro 3:11 dice: “Puesto que todas estas cosas han de ser deshechas, ¡cómo no debéis vosotros andar en santa y piadosa manera de vivir!”. Aquí, Pedro conecta el conocimiento de la futura destrucción divina del mundo con las prioridades piadosas en el presente. Toussaint señala: “En ese reino venidero, el énfasis no estará en la comida, sino en las realidades espirituales. Si eso es cierto en el futuro, la conducta actual del cristiano debería reflejarlo. El futuro influye en el presente (véase 2 Pedro 3:11)”.[11] McClain explica además cómo esta interpretación futurista de Romanos 14:17 todavía permite una aplicación actual a la iglesia:

El pensamiento aquí encaja mejor en un Reino futuro que en el presente. Porque ciertamente en la vida presente nadie puede negar la importancia de la comida y la bebida; pero en lo que respecta a la Iglesia en el reino futuro, estas cosas no tendrán importancia. Por lo tanto, dado que la iglesia debe reinar en el Reino, sus miembros no deben juzgarse ni entristecerse unos a otros en tales asuntos aquí y ahora (cp. vv. 13–21). Todas las disputas de esta naturaleza deben dejarse para el ‘tribunal de Cristo’, que inaugurará Su Reino sobre la tierra (v. 10).[12]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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Notas Finales

[1] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 97.

[3] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom; an Inductive Study of the Kingdom of God as Set Forth in the Scriptures (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 435.

[4] Ibid.

[5] Toussaint, 246.

[6] McClain, 435.

[7] George Ladd, The Gospel of the Kingdom (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 16-18.

[8] Toussaint, 246.

[9] Stanley Toussaint, class notes of Andy Woods in BE2050A Seminar in Pauline Literature, Dallas Theological Seminary, Spring 2004.

[10] Toussaint, 246.

[11] Ibid.

[12] McClain, 434.

martes, 14 de marzo de 2023

El Reino Venidero – Parte 30

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Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente y espiritual del reino. Comenzamos a examinar los textos típicos de Hechos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.

¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?

Tal vez la razón principal presentada por los teólogos del “reino ahora”, en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia con una manifestación espiritual presente del reino mesiánico, es que, después de Su Ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino espiritual y mesiánico a través de la iglesia. Sin embargo, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico está presente en cualquier sentido hoy y, en cambio, mantener que este reino no se inaugurará hasta la era milenaria. Al menos seis razones apoyan esta conclusión.

Primero, notamos que el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres, en lugar de celestiales. Segundo, notamos que, debido a esta representación bíblica del Trono Davídico, argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es colocar bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y hermenéutica literal o normal, gramatical e histórica. Tercero, como comenzamos a explicar en los dos últimos números, ningún versículo o pasaje del Nuevo Testamento, incluyendo aquellos a los que se apela con frecuencia a inicios de Hechos, claramente pone a Cristo en el Trono de David en la era actual. Cuarto, el profeta Daniel dejó en claro que el reino mesiánico y davídico no podría venir hasta que los reinos del hombre hubieran seguido su curso (Dn. 2; 7). Desafortunadamente, los teólogos del reino ahora ignoran esta cronología al argumentar a favor de una forma espiritual presente del reino, a pesar del hecho de que los reinos del hombre aún no han seguido su curso, el Anticristo y su reino aún no han sido derrocados, y la Segunda Venida aún no ha ocurrido. Quinto, debido a que la iglesia es un misterio no revelado para los escritores del Antiguo Testamento (Ef. 3:9), no tiene ninguna relación con el Pacto y el Reino Davídicos. Sexto, la obra presente de Dios a través de la iglesia puede describirse mejor como un paréntesis o interludio entre la obra pasada de Dios con Israel (las primeras 69 semanas de la profecía de Daniel) y la obra futura de Dios con Israel (la semana 70 de la profecía de Daniel). Debido a que el Pacto y el Reino Davídicos se refieren específicamente a Israel en lugar de a la iglesia, el Pacto y el Reino Davídicos no podrían cumplirse ahora en ningún sentido durante la actual Era de la Iglesia.

Es por estas seis razones precedentes que la tradición dispensacional nunca ha confundido la sesión presente de Cristo con el reino davídico. La única excepción a esta regla es el advenimiento moderno del dispensacionalismo progresivo, que sostiene que el Reino Davídico está presente en forma espiritual ya que Jesús ahora reina desde el Trono de David desde el cielo sobre la iglesia. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “todavía no” de Cristo después de la Segunda Venida de Cristo, los dispensacionalistas progresistas todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Sin embargo, debido a esta alteración radical en la comprensión de la actividad actual de Cristo, muchos cuestionan si este nuevo enfoque teológico merece legítimamente el título de dispensacionalismo. La pregunta que se plantea típicamente es si el dispensacionalismo progresivo representa un desarrollo genuino dentro de la tradición dispensacional o una desviación significativa de ella por completo.[1] Después de realizar una encuesta en profundidad de los dispensacionalistas clásicos y revisados, así como de los oponentes del dispensacionalismo, Nichols observa:

Aunque los dispensacionalistas progresistas tienen cuidado de expresar su compromiso con un futuro para el Israel étnico y un futuro cumplimiento literal de la promesa del pacto de Israel, estos puntos de vista con respecto al cumplimiento inaugural de la promesa del Antiguo Testamento, especialmente la del pacto davídico, y la redefinición de la forma presente de la iglesia, marca una aberración del dispensacionalismo normativo. La oferta sostenida, el rechazo, el aplazamiento y el cumplimiento completamente futuro del reino davídico están ausentes de sus enseñanzas.[2]

Por lo tanto, Nichols concluye:

Desde la perspectiva de la tradición dispensacionalista, el panorama actual de los dispensacionalistas progresistas parece ser un terreno diferente. El punto de vista de la oferta, el rechazo, la postergación y el pleno cumplimiento futuro del reino davídico y el punto de vista corolario de la iglesia como algo diferente y distinto, es, y ha sido, la visión coherente del dispensacionalismo normativo. Al ver la forma actual de la iglesia como una etapa inaugural del reino davídico con Cristo sentado en el trono davídico en el cielo, la posición dispensacional progresiva se ha distanciado de esta característica distintiva del dispensacionalismo. La característica distintiva del dispensacionalismo, es decir, la distinción consistente entre Israel y la iglesia, está casi ausente. En consecuencia, la legitimidad de llamar al DP parte de la tradición dispensacional es cuestionable.[3]

Lightner comenta de manera similar: “Muchos de los dispensacionalistas clásicos—e incluso los que no son dispensacionalistas en absoluto—se preguntan por qué aquellos que ya no creen en los fundamentos esenciales del dispensacionalismo todavía quieren ser parte de la familia del dispensacionalismo. Esto es realmente algo que aún no se ha revelado”.[4] Lightner en otra parte define el dispensacionalismo progresivo como:

El término usado por aquellos que todavía desean ser llamados dispensacionalistas pero que no creen en algunos de los fundamentos básicos del dispensacionalismo. No creen que Dios tenga un programa para Israel y uno para la iglesia. Creen que Cristo está actualmente en el trono de David en el cielo y que el reino davídico se está cumpliendo ahora en parte.[5]

Los Apóstoles Predicaron el Reino en Hechos

Más allá del argumento del principio de Hechos de que Jesús ahora reina en el trono de David desde el cielo, los teólogos del “reino ahora” también se basan en el puñado de referencias al “reino” esparcidas a lo largo de los Hechos, que indican que los apóstoles “predicaron las cosas concernientes al reino de Dios”. Curiosamente, el término griego basileia (típicamente traducido como “reino de Dios”) aparece ocho veces en Hechos (1:3, 6; 8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23, 31). Sin embargo, ninguno de estos pasajes define exactamente lo que se quiere decir con el uso del término “reino”. Por lo tanto, el término debe entenderse a la luz de lo que ha precedido en el progreso de la revelación divina. Debido a que, como se explica a lo largo de este libro, “reino” siempre tiene un significado técnico que connota un elemento terrestre de Cristo el Rey reinando sobre un Israel arrepentido desde Jerusalén, estas escasas referencias al reino en Hechos también deben entenderse en un sentido terrestre y futurista, en lugar de estrictamente en un sentido espiritual presente. El análisis de MaClain de estos versículos es significativo:

El término “reino” (Gr. basileia) aparece ocho veces en Hechos para referirse al gobierno divino . . . En el Libro de los Hechos, este “reino de Dios” aparece como algo futuro, y el término se utiliza, como ha observado James Orr, “en un sentido casi exclusivamente escatológico”. Las profecías del Antiguo Testamento del Reino Mesiánico, citadas ocasionalmente por los apóstoles (cp. Hechos 2:25–36; 3:22–36; 13:22–39) se utilizan para mostrar los derechos reales de Jesús el Mesías. Pero en ninguna parte afirman que se haya establecido el Reino. En pasajes sobre los que no puede haber disputa, este es un asunto que pertenece al futuro cuando el Rey regrese del cielo (cp. 1:6–11; 3:19–21; 15:13–16). El pasaje en 14:22, “Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios”, se usa a veces para probar un Reino Mesiánico presente establecido en la tierra en la iglesia. Pero tal uso resultaría demasiado . . . Pero en el cuadro profético del Antiguo Testamento del Reino Mesiánico venidero, como todo judío inteligente entendía, un período de terrible tribulación siempre precede a su establecimiento en la tierra . . . Por lo tanto, el pasaje en 14:22 está en completa armonía con la situación histórica y el progreso de la revelación . . . El argumento presentado por algunos de que, dado que los apóstoles a lo largo del período de los Hechos predicaron “las cosas concernientes al reino de Dios” (19:8), por lo tanto, el Reino ya debe haber sido establecido, no es muy buena lógica. La mayoría de nosotros predicamos y enseñamos muchas cosas en la fe cristiana que aún no se han realizado en la experiencia. Ninguna persona sensata argumentaría que, debido a que los apóstoles predicaron continuamente la resurrección de los muertos, por lo tanto, ya debe haber tenido lugar.[6]

También vale la pena señalar cuán pocas referencias hay a la palabra “reino” en Hechos, en comparación con la precuela de Lucas a los Hechos (Lucas 1:1–4; Hechos 1:1), conocida como el Evangelio de Lucas. A pesar del hecho de que “reino” sólo se encuentra ocho veces en Hechos, se usa cuarenta y cinco veces en Lucas. ¿Por qué la diferencia? Como se explicó anteriormente, los Evangelios registran la oferta del reino a la nación de Israel (Mt. 3:2; 4:17; 10:5–7; Lucas 10:1, 9). Así, en los Evangelios se describe al reino como en un estado de inminencia o expectativa inmediata. Sin embargo, los Evangelios también registran el rechazo de Israel a su rey (Juan 19:15), lo que llevó al aplazamiento del reino. Por lo tanto, cuando suceden los eventos registrados en el Libro de los Hechos, el reino ya está en un estado de suspensión o aplazamiento. En consecuencia, se la conoce como la última, aunque distante, esperanza del creyente de la Era de la Iglesia. Sólo tal lectura podría explicar el uso voluminoso del término en el Evangelio de Lucas en comparación con su escaso uso en Hechos. Toussaint lo explica bien:

Es difícil explicar por qué Lucas no usa el término si el reino está siendo inaugurado. Lo emplea cuarenta y cinco veces en el evangelio. . . uno esperaría que Lucas usara la palabra si algo tan sorprendente como la inauguración del reino hubiera ocurrido. El hecho de que Lucas use reino sólo ocho veces en Hechos, después de un uso tan intenso en su evangelio, implica que el reino no había comenzado, sino que, de hecho, se pospuso.[7]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus

En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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