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jueves, 11 de diciembre de 2025

Libro: Cristo en la Profecía – El Segundo Adviento de Jesús en la Profecía del Antiguo Testamento (Los Profetas–Introducción)

 Dr. David R. Reagan

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EL SEGUNDO ADVIENTO DE JESUS EN LA PROFECÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO


B. LOS PROFETAS


Este capítulo presenta un resumen analítico de las profecías del Antiguo Testamento referentes al Segundo Adviento, que se encuentran en los libros que los judíos generalmente clasifican como “Los Profetas”. Esto incluye a los Profetas Mayores y Menores (de Isaías a Malaquías) y los Libros Históricos (de Josué a Ester).

Los Libros Históricos

En realidad, hay muy pocas profecías específicas sobre la Segunda Venida en los Libros Históricos. Casi todas se encuentran en seis pasajes: dos declaraciones del pacto y cuatro poemas:

1) Las dos declaraciones del Pacto Davídico — 2 Samuel 7 y 1 Crónicas 17.

2) La oración de agradecimiento de Ana por su hijo — 1 Samuel 2.

3) El cántico de alabanza de David por su liberación de Saúl — 2 Samuel 22.

4) El salmo de acción de gracias de David por la llegada del Arca a Jerusalén, después de haber sido liberada — 1 Crónicas 16.

5) El salmo testamentario de David en su lecho de muerte — 2 Samuel 23.

Por supuesto, hay mucha profecía en forma de tipo contenida en los Libros Históricos, particularmente simbolizada en la vida de varios individuos. La mayor parte de esta tipología se relaciona con el Primer Adviento. Sin embargo, hay algunos tipos significativos que se relacionan con la Segunda Venida.

Tipos Proféticos

Hay seis individuos que aparecen en “Los Profetas” cuyas vidas son proféticas de varios aspectos del Segundo Adviento. Dos son bien conocidos. Ellos son David y Salomón. Los otros cuatro son figuras bastante oscuras. Ellos son Eliaquim, Ciro, Zorobabel y un sacerdote llamado Josué.

David y Salomón

David tipifica al Mesías de muchas maneras. Como rey-pastor, señala el reinado milenial, cuando Jesús servirá tanto como Pastor Espiritual como Rey de reyes. Antes de convertirse en rey, David sirvió durante mucho tiempo como rey en espera. Había sido ungido rey por Samuel, pero tuvo que esperar muchos años antes de convertirse en el Rey de Judá. De manera similar, Jesús ha sido ungido como el Rey de reyes, pero ahora está esperando su coronación. No asumirá Su gobierno hasta que su Padre lo envíe de regreso para reinar desde el Monte Sion en Jerusalén (Salmos 2).

La gloria y la majestad del reinado de Salomón son un tipo de la gloria que todo el mundo experimentará cuando Jesús comience Su reinado. La maravillosa naturaleza de esa gloria se refleja en la majestuosa oración de Salomón en el Salmo 72.

Imágenes de Isaías

Isaías presenta a un escriba llamado Eliaquim como un tipo del Mesías (Isaías 22:15-25). Se le presenta como “un padre para el morador de Jerusalén, y para la casa de Judá” (v. 21). Y a él se le da “la llave de la casa de David” (v. 22). Se profetiza que él “se convertirá en un trono de gloria para la casa de su padre” y que sobre él “colgarán toda la gloria de la casa de su padre” (v. 23-24). En Ap. 3:7, Jesús se identifica a Sí mismo como el que tiene la llave de David. Así, Eliaquim es un reflejo de la autoridad y gloria que se le dará al Mesías resucitado cuando regrese para reinar desde el trono de David.

Isaías presenta otra figura de Cristo en los capítulos 44 y 45. La persona es Ciro, referido como el “ungido” del Señor (45:1). Este es un tipo profético muy inusual porque Ciro, quien cumplió esta profecía, era un gentil — el único gentil en las Escrituras referido como el ungido de Dios. En esta profecía, Isaías dice que un hombre llamado Ciro servirá como el “pastor” de Dios al declarar que Jerusalén será reconstruida (44:28).

Aproximadamente 150 años después de que Isaías pronunciara esta profecía, nació un hombre llamado Ciro, quien se convirtió en el jefe del Imperio medo-persa y derrocó Babilonia. En ese tiempo, los judíos estaban en cautiverio babilónico. Ciro fue quien los liberó y los envió de regreso a casa para reconstruir Jerusalén (Esdras 1:1-3 y 5:13). Al igual que Ciro, Jesús regresará para liberar al Remanente judío de su cautiverio espiritual y luego los guiará en la reconstrucción de la ciudad de Jerusalén y del Templo (Zac. 1:16-17; 2:4-5; y 6:12-13).

Imágenes de Hageo y Zacarías

El profeta Hageo presenta a Zorobabel, el gobernador de Judá posterior a Babilonia, como un tipo del Mesías (Hageo 2:20-23). Afirma que Dios derribará todos los reinos ante él y lo hará Su “anillo de sello” (vs. 22-23). Esta profecía se cumplirá cuando Jesús sea instalado como Rey de reyes en el Monte Sion. Entonces será el anillo de sello de Dios en el sentido de que reinará con la autoridad de Dios (Salmos 2).

El profeta Zacarías presenta el último de los tipos mesiánicos cuando señala a Josué, hijo del sumo sacerdote Josadac (Zacarías 3:6-10 y 6:9-13). Llama a Josué “el Renuevo”, que es un título mesiánico usado por Isaías (Isaías 4:2 y 11:1) y Jeremías (Jer. 23:5 y 33:15) para enfatizar que el Mesías será una rama del tronco de Isaí (Isaías 11:1), es decir, que será de la Casa de David (Jer. 33:15). Luego, Zacarías profetiza que “el Renuevo” reedificará el Templo y reinará como sacerdote y rey (Zac. 6:12-13). Jesús cumplirá esta profecía cuando regrese, pues reedificará el Templo y servirá como Sumo Sacerdote y Rey de reyes.

Alcance del Esquema

Las profecías específicas registradas en el siguiente esquema detallado son las que se refieren a los eventos desde el tiempo del Rapto hasta el fin del Milenio, o el comienzo del Estado Eterno. Éste es el período de tiempo que a menudo se menciona en las Escrituras como “El día del Señor” (Joel 1:15 y 2 Tes. 2:2).

Sin embargo, se debe tener en cuenta que este término a veces se usa para referirse a días o períodos de tiempo específicos. En Joel 2:31 se utiliza para referirse al día exacto en que tendrá lugar la Segunda Venida del Señor. En Isaías 2:12-19 y Jeremías 30:4-7, se usa en referencia a la Tribulación. En los capítulos 4, 12 y 19 de Isaías, y en Jeremías 30:8-11, se refiere al Milenio. En el Nuevo Testamento, en 1 Tes. 5:2 y 2 Tes. 2:2, se usa en un sentido amplio para designar el período desde el Arrebatamiento hasta el fin del Milenio. Al igual que el Arrebatamiento, es un evento sin señales que vendrá sobre el mundo “como ladrón en la noche” (1 Tes. 5:2).

El Estado Eterno se menciona en la Escritura como “el día de Dios” (2 Pedro 3:12). Actualmente estamos en el día del Espíritu Santo (2 Co. 3:8). El “día del Señor” se encuentra entre el día del Espíritu Santo y el día de Dios, extendiéndose desde el Rapto hasta la conclusión del Milenio.

El Rapto

Uno de los eventos proféticos más importantes del tiempo de fin asociados con la Segunda Venida del Señor es el Rapto de la Iglesia. Este evento no está específicamente profetizado en el Antiguo Testamento, aunque se simboliza claramente en tipo en el arrebatamiento de Enoc y el rescate de Lot. También se representa en los ritos matrimoniales judíos y en la imagen del matrimonio del Salmo 45.

He señalado dos pasajes en el esquema donde algunos estudiosos piensan que se alude al Rapto. Sin embargo, en mi juicio, la revelación específica del Rapto se mantuvo oculta a los profetas del Antiguo Testamento. Esto es comprensible porque el Rapto es una promesa para la Iglesia, no para los santos del Antiguo Testamento. La Iglesia era un misterio para los profetas hebreos (Ef. 3:8-10 y Col. 1:24-26). Los santos del Antiguo Testamento resucitarán al final de la Tribulación (Daniel 12:1-2), no en el momento del Rapto.

El Rapto no se menciona específicamente de manera profética hasta la referencia que Jesús hace en Juan 14:1-3. Se revela en detalle por primera vez en los escritos de Pablo (1 Tes. 4:13-18 y 1 Co. 5:51-55).

Profecía Precumplida

Algunas de las profecías presentadas en el esquema se han cumplido parcialmente en la historia, pero esperan un cumplimiento final. Las profecías respecto a Babilonia son el mejor ejemplo de este principio. Se cumplieron parcialmente con la destrucción de la ciudad real de Babilonia, pero el libro de Apocalipsis deja claro que se cumplirán plenamente en la destrucción final del imperio mundial del Anticristo (Ap. 17 y 18).

Un Mito

Un mito que el siguiente esquema profético claramente desmiente es la idea de que un futuro reinado del Señor en esta tierra se encuentra únicamente en el capítulo 20 de Apocalipsis. El reinado terrenal del Señor de paz, justicia y rectitud es una de las imágenes más prolíficas de los profetas del Antiguo Testamento. Apocalipsis 20 simplemente desarrolla algunos de los detalles de profecías ya dadas en el Antiguo Testamento. Apocalipsis es principalmente un libro sobre la Tribulación. Isaías es el profeta del Milenio. Daniel es el profeta del Anticristo.

El Interregno

Con respecto a lo que he llamado “El Período Posterior a la Tribulación”, creo que los eventos descritos allí tendrán lugar durante el período especial de 75 días que Daniel dice que seguirá a la conclusión del período de la Tribulación. (Daniel 12:12).

Daniel en realidad identifica dos períodos de tiempo especiales. Uno se extiende 30 días más allá del fin de la Gran Tribulación (Daniel 12:11). El otro se extiende 45 días adicionales (Daniel 12:12), haciendo un período total de 75 días. No podemos estar seguros de lo que ocurrirá durante estos períodos, pero lo más probable es que el juicio de los gentiles y judíos vivos ocupe los primeros 30 días, y el establecimiento del gobierno milenario del Señor ocupe los siguientes 45 días. Así, este período de 75 días será una especie de interregno entre el regreso del Señor y la institución de Su gobierno formal en el mundo. “Interregno” es un término político que se refiere al período de transición entre un gobierno y otro. Este período de 75 días marcará la transición entre el gobierno del Anticristo y el gobierno de Jesucristo.

Nuevos Cielos y Tierra

Con respecto a las referencias de Isaías a los “nuevos cielos y nueva tierra”, mis estudios me han llevado a la conclusión de que la referencia en Isaías 65:17 definitivamente se refiere al Milenio más que al Estado Eterno. Lo mismo podría aplicarse a Isaías 66:22, pero no es tan claro, por lo que en el esquema lo he aplicado al Estado Eterno.

La referencia de Isaías 65:17 a “nuevos cielos y nueva tierra” siempre me ha intrigado porque aparece en medio de un pasaje que claramente habla del Milenio. Siempre la había identificado con los “nuevos cielos y nueva tierra” mencionados en Apocalipsis 21, pero esa identificación me molestaba porque Apocalipsis 21 describe la tierra eterna, renovada por fuego, mientras que Isaías 65:17 parece estar hablando de la tierra milenial. Cuando finalmente decidí aceptar el significado contextual de la referencia de Isaías 65 y, por lo tanto, aplicarla al Milenio, un concepto completamente nuevo se cristalizó en mi mente.

De repente se me ocurrió que el Señor tiene la intención de renovar la tierra dos veces en el futuro, una vez para el Milenio y otra para el Estado Eterno. Dios ya ha alterado radicalmente la tierra dos veces: una con la Maldición y otra con el agua (el Diluvio de Noé). Ahora creo que la cambiará nuevamente de manera radical cuando Jesús regrese para reinar. Esto se hará a través de terremotos en la tierra y fenómenos sobrenaturales en los cielos (Ap. 6:12-17 y 16:17-21). 

Al final del Milenio, Dios usará el fuego para quemar la contaminación de la última rebelión de Satanás. (Ver Ap. 20:7-11 y 21:1. Ver también 2 Pedro 3:10-13). Creo que la tierra en la que estamos ahora se sobrecalentará, convirtiéndose en una especie de bola de cera caliente. Dios entonces remodelará la tierra en la “nueva tierra” donde pasaremos la eternidad con Dios en nuestros cuerpos glorificados.

En resumen, la tierra original y perfecta (Tierra I) fue radicalmente cambiada por la maldición que Dios colocó sobre ella en respuesta al pecado de Adán y Eva, produciendo la Tierra II. La tierra fue transformada radicalmente de nuevo por el Diluvio de Noé, produciendo la Tierra III, en la que vivimos ahora. La tierra actual será destruida y remodelada en la Segunda Venida de Jesús mediante terremotos y fenómenos sobrenaturales en los cielos, produciendo la Tierra IV — la “nueva tierra” de Isaías 65 sobre la cual Jesús reinará. Esa tierra será consumida por el fuego al final del reinado del Señor, y de esa renovación ígnea surgirá la Tierra V, la “nueva tierra” de la eternidad. En otras palabras, en el futuro habrá dos “nuevas tierras”, no sólo la mencionada en Ap. 21.



Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Estimado lector: Gracias a las ofrendas de amor de nuestros colaboradores, podemos poner gratuitamente a su disposición este material exclusivo de nuestro Ministerio. Si siente de parte del Señor apoyar la labor que su servidor está llevando a cabo, visite nuestra sección Donativos, para descubrir cómo podrá hacerlo.


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viernes, 5 de diciembre de 2025

Libro: Cristo en la Profecía – El Segundo Adviento de Jesús en la Profecía del Antiguo Testamento (La Ley; Parte 2 de 2)

 Dr. David R. Reagan

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EL SEGUNDO ADVIENTO DE JESUS EN LA PROFECÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO


B. LA LEY

Tipos Históricos

1. La Semana de la Creación — Dios creó los cielos y la tierra en seis días. Al séptimo día, el sábado, descansó. Este patrón de seis días de trabajo seguidos por un día de descanso se repite muchas veces en las ceremonias y festividades de los judíos. Por ejemplo, Dios le dijo a Israel que trabajara la tierra sólo durante seis años consecutivos. La tierra debía descansar cada séptimo año, tomando su descanso sabático (Lv. 23:3-4).

De manera similar, los judíos celebraban siete fiestas cada año. Las seis primeras estaban relacionadas en parte con el ciclo agrícola: la siembra, el crecimiento y la cosecha de diversos cultivos. La séptima, la Fiesta de los Tabernáculos, era una fiesta de descanso durante siete días (Lv. 23:34-36). Celebraba la culminación del ciclo agrícola.

Este patrón de seis días de trabajo y un día de descanso fue interpretado por los rabinos mucho antes del nacimiento de Jesús como una profecía en tipo de que la historia humana consistiría en seis mil años de trabajo seguidos de mil años de descanso (el Milenio).

La Biblia registra dos mil años desde Adán hasta Abraham y dos mil años desde Abraham hasta Jesús. Al acercarnos a los dos mil años desde la época de Jesús, también nos acercamos al fin de los seis mil años de trabajo y lucha humana que deberían dar paso a los mil años de descanso sabático.

2. La Destrucción de Sodoma y Gomorra (Génesis 19) La provisión de Dios para la salida sobrenatural de Lot y su familia antes de la destrucción de las ciudades es un tipo del Rapto de la Iglesia antes de que comience la Tribulación.

3. La Sociedad de Noé (Génesis 6) Estaba “corrompida delante de los ojos de Dios” (Génesis 6:11). Se caracterizaba por la violencia y la inmoralidad. La maldad era grande y “toda intención de los pensamientos del corazón del hombre era sólo hacer siempre el mal” (s. 5). Jesús dijo que volvería en un tiempo en que el mundo sería nuevamente como en la época de Noé (Mateo 24:37-39). La sociedad de Noé fue un tipo de la sociedad del tiempo del fin, que prevalecerá en todo el mundo cuando Jesús regrese.

4. Destrucción del Mundo por Agua (Génesis 7) Es un tipo de derramamiento de la ira de Dios que el mundo volverá a experimentar durante la Tribulación y al final del Milenio, cuando Dios destruirá la tierra con fuego.

Un segundo tipo se incluye en la historia del Diluvio. La protección de Dios a Noé y su familia en el Arca durante el Diluvio es un tipo de la protección que Dios proporcionará al remanente judío durante el período de la Tribulación.

Otro tipo profético que se puede extraer de la historia del Diluvio se basa en el hecho de que Enoc fue arrebatado del mundo antes de que comenzara el Diluvio (Génesis 5:24). Así, Enoc es un tipo de la Iglesia que será arrebatada antes de que comience la Tribulación.

5. La Torre de Babel (Génesis 11) “Vayamos, pues, y construyamos para nosotros una ciudad, y una torre cuya cúspide llegue hasta el cielo, y hagámonos un nombre...” (v. 4). Es un tipo del movimiento humanista de unidad mundial que caracterizará los tiempos del fin, culminando en el establecimiento del imperio mundial del Anticristo (Ap. 13:7-8).

Tipos Ceremoniales

1. Las Fiestas (Levítico 23) Como se ilustra en la página siguiente, las siete fiestas que los judíos celebraban cada año eran todos símbolos proféticos que señalaban eventos que ocurrirían en la era cristiana:

  1. Pascua — La Crucifixión de Jesús
  2. Panes sin Levadura — La sepultura de Jesús
  3. Primicias — La Resurrección de Jesús
  4. Pentecostés — El establecimiento de la Iglesia
  5. Trompetas — El Arrebatamiento de la Iglesia (?)
  6. Día de la Expiación — La Segunda Venida de Jesús (?)
  7. Tabernáculos — El Reino Milenario de Jesús (?)

Las primeras cuatro de estas fiestas se cumplieron en el primer siglo en el mismo día de cada fiesta. Las tres últimas se relacionan con la Segunda Venida y aún están por cumplirse. Creo que podemos asumir con seguridad que, al igual que las primeras cuatro fiestas, estas últimas tres se cumplirán en el día exacto de su celebración.

En cuanto a cómo se cumplirán exactamente, sólo podemos conjeturar. El Día de las Trompetas probablemente apunta al Arrebatamiento de la Iglesia, ya que el Arrebatamiento está asociado en las Escrituras con el toque de trompeta (1 Corintios 15:52 y 1 Tes. 4:16). El Día de la Expiación parecería apuntar a la Segunda Venida, ya que es en ese día cuando el Remanente Judío experimentará la salvación del Mesías (Zac. 12:10). No parece haber mucha duda sobre el significado profético de los Tabernáculos porque los judíos siempre lo han celebrado como una promesa de Dios de que algún día volvería a habitar con la humanidad en la tierra.

2. El Jubileo (Levítico 25) — El Año Jubilar es un tipo del reinado milenario del Mesías, ya que era un año de justicia, equidad, abundancia, descanso y celebración.

3. Ritos de Matrimonio (Dt. 22 y 24) — Con la entrega de la Ley, los judíos comenzaron a desarrollar nuevas tradiciones matrimoniales que finalmente culminaban en un proceso de cuatro partes: El Compromiso; La Llegada; La Ceremonia; y El Banquete.

El compromiso, o acuerdo de matrimonio, era negociado por los padres y sellado con un precio: el pago de una dote. Le seguía un período de espera de entre nueve meses y un año. Durante este tiempo, el novio construía una habitación en la casa de su padre donde él y su nueva esposa vivirían. Mientras la novia esperaba a que su prometido viniera por ella, demostraba su fidelidad.

Cuando el novio estaba listo, reunía a sus amigos y se dirigía a la casa de la novia para buscarla. Se tocaba una trompeta fuerte para anunciar su llegada. La novia y el novio regresaban a la casa del padre del novio, donde entraban en la alcoba nupcial y consumaban el matrimonio. Después de siete días, salían de la alcoba y ellos junto con todos sus amigos celebraban la boda con un alegre banquete nupcial.

Toda esta tradición es un tipo profético que apunta a Jesús y Su Novia, la Iglesia. El Padre pagó el precio del compromiso con la sangre de Su Hijo (Efesios 5:25-27). La Novia ahora está esperando ser llevada (el Rapto) por el Novio (1 Tes. 4:13-18). Mientras la Novia espera, el Novio (Jesús) está preparando una mansión gloriosa (la Nueva Jerusalén) para albergar a Su Novia (Juan 14:1-3). Los siete días en la habitación nupcial señalan los siete años que la Novia estará en el Cielo con su Novio, durante el tiempo de la Tribulación. El banquete de bodas ocurrirá en el Cielo al final de la Tribulación, justo antes de que Jesús regrese a la tierra con Su Novia (Ap. 19:5-16).

Objetos Inanimados

Incluso los objetos inanimados en las Escrituras hebreas a menudo sirven como tipos proféticos. Consideremos dos ejemplos.

1. El Tabernáculo de Moisés — Éste es el ejemplo en el que la mayoría de la gente piensa porque ha habido una enseñanza tan generalizada al respecto. Cada aspecto del Tabernáculo era una “sombra” del Mesías y de Su obra.

La puerta del atrio exterior del Tabernáculo apuntaba a Jesús como la puerta que conduce al Padre y a la vida eterna (Juan 10:9). El altar representaba el sacrificio que el Mesías tendría que hacer. El lavacro simbolizaba la purificación y regeneración en la Palabra y en el Espíritu Santo que experimentarían los creyentes en Jesús (Efesios 5:26 y Tito 3:5). Dentro del Lugar Santo, la mesa de los panes de la proposición señalaba al Mesías como el “pan de vida” (Juan 6:35), y la menorá proclamaba que el Mesías sería la “luz del mundo” (Juan 8:12). El incienso ante el velo que separa el Lugar Santo del Lugar Santísimo simbolizaba el papel del Mesías después de Su resurrección — el papel que desempeña hoy como nuestro Sumo Sacerdote delante del trono de Dios, intercediendo por los santos en respuesta a sus oraciones. 

2. El Arca de la Alianza — Dentro del Lugar Santísimo estaba el Arca sagrada. También era simbólica del Mesías. Estaba hecha de madera de acacia, lo que apuntaba a la humanidad del Mesías. La madera estaba cubierta de oro para indicar que el Mesías también sería divino.

Dentro del Arca había tres cosas: las tablas de la Ley dadas a Moisés, un recipiente de maná y la vara de Aarón que brotó (Éxodo 25:10-22 y Hebreos 9:4). Las tablas de la Ley representaban al Mesías con la Ley de Dios en su corazón, viviendo en perfecta obediencia a ella. El recipiente de maná hablaba del Mesías como el pan de vida o nuestro sustentador de vida. La vara de Aarón que brotó profetizaba evidentemente la resurrección del Mesías.

El “propiciatorio”, que servía como tapa o cubierta para la parte superior del Arca, también era un símbolo que apuntaba al Mesías. Una vez al año, el sumo sacerdote entraba en el Lugar Santísimo y rociaba sangre sobre el propiciatorio para expiar los pecados del pueblo (Lv. 16 y Hebreos 9). Este acto representaba el hecho de que el Mesías necesitaría derramar su sangre para que la misericordia de Dios pudiera cubrir la Ley de Dios. El sumo sacerdote también rociaba sangre sobre el suelo frente al Arca (Levítico 16:15). Este acto simbolizaba el hecho de que el Mesías moriría no solo por el hombre, sino por la redención de toda la creación.

En cada extremo del propiciatorio había dos ángeles de oro, enfrentados entre sí con las alas extendidas. La gloria Shejiná de Dios residía sobre estos ángeles (1 Samuel 4:4 e Isaías 37:16).

Jesús cumplió el simbolismo profético del Arca en Su vida, muerte y resurrección. Él era Dios encarnado, viviendo en perfecta obediencia a la Ley y otorgando vida a todos los que ponen su fe en Él.

Cuando María Magdalena fue al sepulcro de Jesús y lo encontró vacío, vio “a dos ángeles sentados, uno a la cabecera y otro a los pies, donde había estado el cuerpo de Jesús” (Juan 20:12). Ella vio el lugar donde se había derramado la sangre del Mesías, y había un ángel en cada extremo —exactamente como el propiciatorio sobre el Arca. María vio el cumplimiento de lo que representaba el Arca del Pacto.

Como estas profecías en tipo ilustran claramente, Jesús se puede encontrar en casi todos los capítulos de la Ley, si sabes cómo buscarlo. Creo que esto es lo que Pablo tenía en mente cuando escribió estas palabras a Timoteo: “Desde la niñez has conocido las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden dar la sabiduría que conduce a la salvación por la fe que es en Cristo Jesús” (2 Timoteo 3:15).

Los únicos “escritos sagrados” que existían en el momento en que Pablo escribió estas palabras eran las Escrituras hebreas, que llamamos el Antiguo Testamento. En otras palabras, Pablo dice que una persona puede ser llevada a la fe en Cristo mediante el estudio del Antiguo Testamento.

Un Ejemplo de Profecía Simbólica en Acción

El Nuevo Testamento nos presenta un excelente ejemplo del uso de la profecía simbólica para llevar a una persona a la salvación. Se encuentra en la historia de Felipe y el eunuco etíope, registrada en Hechos 8:25-40.

Un ángel se le apareció al evangelista Felipe y le dijo que fuera al camino que va de Jerusalén a Gaza. Cuando Felipe llegó al camino, se encontró con un judío de Etiopía que regresaba a su casa después de haber ido a Jerusalén a adorar. Felipe escuchó al hombre leer del libro de Isaías 53. Le preguntó si entendía lo que estaba leyendo. El etíope respondió: “Bueno, ¿cómo podría, a no ser que alguien me guíe?”.

En ese momento, Felipe se subió al carro del etíope y comenzó a explicar el significado de Isaías 53. El resultado fue que el etíope aceptó a Jesús como su Salvador, fue bautizado inmediatamente y siguió su camino regocijándose.

Ahora bien, ¿cuál era la naturaleza del pasaje que Felipe usó para convertir a este hombre? Era una profecía simbólica en la que el Mesías es presentado como un cordero sufriente. Lo que hizo Felipe fue mostrarle al etíope que las imágenes simbólicas apuntaban a Jesús, quien había venido como el “Cordero de Dios” (Juan 1:29) para morir por los pecados de la humanidad.

“La ley ha venido a ser nuestro guía para conducirnos a Cristo”. — Gálatas 3:24


Lea la parte 1 »»aquí

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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Libro: Cristo en la Profecía – El Segundo Adviento de Jesús en la Profecía del Antiguo Testamento (La Ley; Parte 1 de 2)

 Dr. David R. Reagan

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EL SEGUNDO ADVIENTO DE JESUS EN LA PROFECÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO


B. LA LEY


Los libros de Moisés no contienen muchas profecías específicas sobre el Mesías, pero lo que contienen es muy significativo.

La primera profecía mesiánica en el Pentateuco es sobre el nacimiento virginal — véase Génesis 3:15. La mayor concentración de profecía mesiánica se encuentra en el Pacto Abrahámico. El pacto se establece varias veces, y estas diferentes declaraciones contienen tanto desarrollos como refinamientos. El libro de Génesis registra siete ocasiones en las que Dios discutió este pacto con Abraham (véase Génesis 12:1-3; 12:7; 13:14-16; 15:4-6; 15:18-21; 17:1-14; y 22:15-18). Génesis registra otras seis ocasiones en las que Dios renovó el pacto con Isaac o Jacob (véase Génesis 26:2-5; 26:23-24; 27:27-29; 28:3-4; 28:13-14; y 35:9-12).

Las Promesas a Abraham

Las profecías contenidas en el Pacto Abrahámico se relacionan tanto con el Primer como con el Segundo Adviento del Mesías. Las profecías se presentan en forma de promesas:

  1. Abraham llegará a ser el padre de una gran nación.
  2. Los descendientes de Abraham serán tan numerosos como el polvo de la tierra y las estrellas del cielo.
  3. Por medio de Abraham, todas las naciones de la tierra serán bendecidas.
  4. Una tierra especial, la tierra de Canaán, será dada a los descendientes de Abraham como posesión eterna.
  5. Dios bendecirá a quienes bendigan a los descendientes de Abraham y maldecirá a quienes los maldigan.

Profecías Específicas Sobre el Segundo Adviento

Aparte del Pacto Abrahámico, la mayoría de las profecías específicas sobre la Segunda Venida contenidas en los libros de Moisés se encuentran en cinco pasajes:

  1. El Primer Cántico de Moisés (después del cruce del Mar Rojo) — Éxodo 15.
  2. La Tercera y Cuarta Profecía de Balaam — Números 24.
  3. El Discurso de Moisés en la tierra de Moab — Dt. 4.
  4. El Pacto de la Tierra — Dt. 8-30.
  5. El Segundo Cántico de Moisés (al final de las peregrinaciones por el desierto) — Dt. 32.

El material profético específico contenido en estos pasajes es bastante limitado en cantidad y alcance. El primer cántico de Moisés revela únicamente que la morada eterna de Dios será Jerusalén, donde “el Señor reinará por los siglos de los siglos” (Éxodo 15:17-18).

La tercera profecía de Balaam nos ofrece un breve vistazo de los judíos redimidos viviendo en paz y abundancia como la nación exaltada del Milenio (Nm. 24:5-7). Su cuarta profecía representa a las naciones en juicio durante la Tribulación (Nm. 24:17-24).

El discurso de Moisés en Moab, registrado en Dt. 4, contiene algunas palabras directas sobre los judíos durante los “postreros días” (v. 30). Moisés dice que los judíos experimentarán un período de “angustia” (la Tribulación) que los motivará a “volver al Señor tu Dios y obedecer Su voz” (v. 30). Él dice que, en ese momento de arrepentimiento, el Señor bendecirá a Israel cumpliendo Sus promesas del pacto a Abraham (v. 31).

El Pacto de la Tierra

El Pacto de la Tierra en Dt. 28-30 establece las condiciones para que los judíos posean y disfruten de su Tierra Prometida. Contiene un panorama profético de la historia judía:

  1. Dispersión entre las naciones como castigo por la idolatría — Dt. 28:58-64.
  2. Persecución por las naciones donde los judíos están dispersos — Dt. 28:65-67.
  3. Aflicción de la tierra de Israel hasta que se convierta en un “desierto” — Dt. 29:22-28.
  4. Arrepentimiento de los judíos — Dt. 30:1-2.
  5. Regeneración espiritual del remanente arrepentido — Dt. 30:6, 8.
  6. Reunión del remanente en la tierra de la promesa — Dt. 30:3-4. (Nota: Ésta es la reunión en fe que tendrá lugar en la Segunda Venida. No es la reunión en incredulidad que está ocurriendo ahora).
  7. Recuperación de la Tierra Prometida por parte de los judíos — Dt. 30:5.
  8. Castigo a los enemigos de Israel — Dt. 30:7.
  9. Bendición de la nación de Israel restablecida con prosperidad material — Dt. 30:5, 9.

Un Cántico de Moisés

El Segundo Cántico de Moisés revela al Mesías como “la Roca” (Dt. 32:4, 15, 18, 30-31). El cántico profetiza la infidelidad de Israel (vs. 5, 15-18) y la decisión de Dios de apartarlos y trabajar, en cambio, a través de la Iglesia (vs. 19-21). El cántico nos da un vistazo de los horrores de la Tribulación (vs. 23-27) mientras Dios derrama Su ira para llevar a los judíos al arrepentimiento.

Así como el cántico nos hace creer que no hay esperanza para los judíos, de repente revela la gloriosa gracia de Dios en Su salvación del remanente: “...el Señor vindicará a Su pueblo y tendrá compasión de Sus siervos...” (Dt. 32:36). El Señor mismo resume Su acción diciendo: “Yo hiero, y Yo sano...” (v. 39).

El cántico concluye con los pueblos siendo exhortados a alabar a Dios por Su salvación y restauración de Israel — tanto del pueblo como de la tierra (v. 43):

Regocíjense, naciones, con Su pueblo,
Porque Él vengará la sangre de Sus siervos;
Traerá venganza sobre Sus adversarios,
Y hará expiación por Su tierra y Su pueblo.

Profecías Gráficas de la Ira de Dios

El Pentateuco concluye con Moisés pronunciando una bendición sobre cada una de las tribus de Israel. Comienza esta bendición recordándoles la aparición del Señor en el desierto (Dt. 33:2):

El Señor vino del Sinaí
Esclareciéndoles desde Seir;
Resplandeció desde el monte Parán,
Y vino de en medio de diez millares de santos;
A Su diestra había fulgor centelleante para ellos. 

Sabemos por otras profecías del Antiguo Testamento que esta descripción de la venida del Señor en el desierto es también una descripción profética de la Segunda Venida del Señor. Compare, por ejemplo, las descripciones similares de la Segunda Venida del Señor que se registran en Isaías 63:1-6 y Habacuc 3:3-15. Los tres pasajes usan un lenguaje similar para describir el regreso del Señor desde el Oriente con ira. Por lo tanto, esta declaración de Moisés se destaca como la primera descripción profética en la Biblia del Segundo Adviento del Señor.

Sin embargo, hay otra descripción profética de la Segunda Venida que es más antigua que la mosaica en Dt. Se encuentra, curiosamente, en el Nuevo Testamento, en el libro de Judas, comenzando en el versículo 14, donde se dice que Enoc, en la séptima generación desde Adán, profetizó, diciendo:

El Señor vino con muchos millares de Sus santos, para ejecutar juicio sobre todos, y para condenar a todos los impíos de todas sus obras de impiedad, que han hecho impíamente, y de todas las cosas ofensivas que pecadores impíos dijeron contra Él.

Esta profecía fue pre-cumplida en tipo en la devastación del Diluvio. Se cumplirá en la ira que Dios derramará en el Segundo Adviento de Su Hijo.

Tipos Proféticos

Pablo escribió que las cosas en las Escrituras hebreas son una “mera sombra de lo que ha de venir” (Gálatas 2:17). Luego añade que “la sustancia pertenece a Cristo”.

Aquí Pablo está hablando de lo que nosotros llamamos tipos proféticos o profecía simbólica. La mayor parte de la profecía sobre la Segunda Venida en la Ley es profecía simbólica en tipo. Se clasifica en cuatro categorías generales: tipos humanos, tipos históricos, tipos ceremoniales y tipos basados en objetos inanimados.

Tipos Humanos

1. Abel — Al igual que Jesús, Abel fue una víctima inocente de asesinato, cuya sangre clama por la venganza que Dios ejecutará cuando Jesús regrese (Hebreos 10:28-31 y Hebreos 11:4).

2. Melquisedec — Fue tanto sacerdote como rey (Génesis 14:18), al igual que Jesús será cuando regrese (Zacarías 6:13). Su nombre significa “Rey de Justicia” (Hebreos 7:2), y Jesús será un rey justo cuando regrese (Isaías 11:5 y 32:1). De hecho, el nombre de Jesús será cambiado cuando regrese a “Yahvé Tsidkenu”, que significa “El Señor nuestra Justicia” (Jeremías 23:6). Melquisedec fue “Rey de Salem” (Génesis 14:18), que significa “Príncipe de Paz”, tal como Jesús será cuando regrese (Isaías 9:6).

3. Enoc — Su partida sobrenatural del mundo antes del Diluvio (Génesis 5:24) es un tipo del Arrebatamiento de la Iglesia antes de la Tribulación.

4. Isaac — La búsqueda de su padre Abraham por una esposa adecuada es profética del Arrebatamiento. El padre envía a un siervo (el Espíritu Santo) para traer una esposa (la Iglesia) a su hijo (el Novio-Rey) — ver Génesis 24.

5. José — Cada aspecto de la vida de José apunta a un evento paralelo en la vida del Mesías. Al igual que Jesús, José fue rechazado por sus hermanos. Luego experimentó una muerte y resurrección simbólica cuando sus hermanos lo abandonaron en un pozo, lo proclamaron muerto, y fue rescatado por una caravana que pasaba. Tomó una esposa gentil (así como Jesús ahora está preparando a Su Esposa gentil, la Iglesia). Luego José se manifestó a sus hermanos y los salvó de la hambruna, tal como Jesús se revelará a sí mismo a los judíos en Su Segunda Venida y traerá salvación a un remanente. — Véase Génesis 37-46.

6. Moisés — Al igual que José (y Jesús), Moisés fue rechazado por su pueblo (los judíos). Luego tomó una esposa gentil (tal como Jesús está haciendo ahora) y regresó para liberar a su pueblo (como Jesús hará). Ellos lo aceptaron y fueron liberados de la esclavitud (así como el remanente judío aceptará a Jesús como Mesías cuando Él regrese) — Véase Zacarías 12:10.

7. Aarón — Como Sumo Sacerdote de Israel, señalaba a Jesús, quien actualmente sirve como nuestro Sumo Sacerdote ante el trono de Dios. Jesús continuará sirviendo como Sumo Sacerdote cuando regrese para gobernar el mundo como Rey de reyes.


Lea la parte 2 »»aquí 

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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jueves, 4 de diciembre de 2025

Libro: Cristo en la Profecía – El Segundo Adviento de Jesús en la Profecía del Antiguo Testamento (Introducción)

 Dr. David R. Reagan

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EL SEGUNDO ADVIENTO DE JESUS EN LA PROFECÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO


A. INTRODUCCIÓN

Las referencias bíblicas en esta sección con respecto al Segundo Adviento de Jesús están organizadas según las palabras del Señor que habló a sus discípulos tras Su resurrección:

Era necesario que se cumpliera todo lo que sobre Mí está escrito en la ley de Moisés, en los profetas y en los Salmos”. Lucas 24:44

Observe que el Señor agrupa las profecías del Antiguo Testamento en tres grandes categorías: la Ley, los Profetas y los Salmos.

Tres Divisiones de las Escrituras Hebreas

“La Ley” se refiere a los primeros cinco libros de las Escrituras hebreas, los libros de Moisés que hoy en día los judíos denominan la Torá. Estos libros también se conocen comúnmente como el Pentateuco — un término griego.

“Los Salmos” era un término utilizado no sólo para referirse al libro de los Salmos, sino también a toda la literatura poética de sabiduría, incluyendo Job, Proverbios, Eclesiastés y el Cantar de los Cantares.

“Los Profetas” era una referencia a un volumen mucho mayor de literatura de lo que normalmente pensamos hoy en día. Pensamos en los Profetas Mayores y Menores. Los judíos del siglo I usaban el término para referirse a estos libros y otros que consideramos más históricos que proféticos — libros como Josué, Jueces, 1 y 2 Samuel, Reyes y Crónicas.

En las páginas siguientes, repasaremos las profecías de la Segunda Venida en el Antiguo Testamento. Las agruparemos como hizo Jesús — en tres grandes categorías — y las consideraremos en el orden en que se refirió a ellas.

Cumplimiento Profético

Pero antes, una última nota introductoria. Algunas personas interpretan Lucas 24:44 como que todas las profecías del Antiguo Testamento sobre el Mesías se cumplieron en el Primer Adviento de Jesús. Eso no es lo que dijo Jesús. No dijo que todas las profecías se habían cumplido. Más bien, dijo que debían cumplirse. No todas se cumplirán hasta que termine el reinado Milenario y se inaugure el Estado Eterno.

Pedro y Pablo lo dejan muy claro en sus escritos. En 1 Pedro 1:11 se nos dice que los profetas predijeron dos cosas sobre el Mesías: “Los sufrimientos de Cristo y las glorias que vendrían”. Las profecías del sufrimiento se cumplieron en el Primer Adviento. Las profecías de gloria se cumplirán en el Segundo Adviento.

Pablo deja muy claro en 1 Corintios 15 que aún hay profecías por cumplirse. Dice que el fin sólo llegará después de que Jesús entregue el reino al Padre, y que eso ocurrirá después de que el reinado de Jesús haya resultado en la abolición de todo gobierno y toda autoridad y poder — y la abolición de la muerte (1 Corintios 15:24-26).


Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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lunes, 17 de enero de 2022

Cristo y los Creyentes del Antiguo Testamento

Por Dr. Ron Rhodes



Nota del editor: Ron Rhodes escribió un artículo maravilloso que apareció en nuestra edición de septiembre-octubre de 2021, que se enfocó en Jesús en el Antiguo Testamento. Este artículo se basa en ése, y destaca el reconocimiento de Cristo que es evidente en el Antiguo Testamento (y testificado en el Nuevo).


En cinco ocasiones diferentes, Jesús afirmó ser el tema de todo el Antiguo Testamento: (1) Mateo 5:17; (2) Lucas 24:27; (3) Lucas 24:44; (4) Juan 5:39; y (5) Hebreos 10:7. Debido a que Cristo es el tema del Antiguo Testamento, no debería sorprendernos que las personalidades clave del Antiguo Testamento fueran conscientes de Cristo y, en algunos casos, incluso se encontraran con el Cristo preencarnado, mucho antes de que naciera como ser humano en Belén.

Cristo la Roca Acompañó a los Israelitas en la Estadía en el Desierto

La primera carta de Pablo a los Corintios revela que Cristo sustentó a los israelitas durante su estadía en el desierto después de salir de Egipto: Los israelitas en el desierto “todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo” (1 Corintios 10:4).

Note que los israelitas “bebían de la roca espiritual”. El tiempo imperfecto usado en el griego original de esta frase indica acción continua — como si esta “Roca” sustentara al pueblo de Dios a lo largo de todo el viaje.

¿Rescató Cristo a los Amigos de Daniel en el Horno Ardiente?

Cuando los compañeros de Daniel se negaron a adorar la imagen de oro erigida por el rey Nabucodonosor, fueron amenazados con ser arrojados a las llamas del fuego (Daniel 3:15). Los tres valientes muchachos respondieron: “He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo” (versículo 17). Esto enfureció tanto al rey que calentó el horno siete veces más de lo normal y los arrojó a las llamas (versículos 19-20).

Mientras el rey observaba lo que debería haber sido una incineración instantánea, de repente se sobresaltó por lo que vio y exclamó: “He aquí yo veo cuatro varones sueltos, que se pasean en medio del fuego sin sufrir ningún daño; y el aspecto del cuarto es semejante a hijo de los dioses” (Daniel 3:25).

Aunque no se nos dice explícitamente que fue Cristo quien sostuvo a los amigos de Daniel durante la prueba de fuego, muchos eruditos creen que lo fue. Esto se infiere de dos hechos: (1) Los amigos de Daniel afirmaron que Dios mismo “puede librarnos del horno de fuego ardiendo”. (2) Una persona como un hijo de los dioses liberó a los amigos de Daniel. Si esto es correcto, podemos afirmar que, así como el Cristo preencarnado evitó que los israelitas perecieran en el desierto, así también Cristo rescató a los amigos de Daniel de perecer del fuego.

Lo que Moisés Supo de Cristo Cambió su Vida

Hebreos 11:24-27 nos dice: 

Por la fe Moisés, cuando llegó a ser grande, rehusó ser llamado hijo de la hija del faraón. Prefirió, más bien, recibir maltrato junto con el pueblo de Dios que gozar por un tiempo de los placeres del pecado. Él consideró el oprobio por Cristo como riquezas superiores a los tesoros de los egipcios, porque fijaba la mirada en el galardón. Por la fe abandonó Egipto sin temer la ira del rey porque se mantuvo como quien ve al Invisible (RVA-2015).

Moisés vivió 1,500 años antes de Cristo. Y, sin embargo, Moisés habló de su compromiso de honrar a Cristo en sus acciones. El erudito E. Schuyler English explica que “Dios le habló, mostrándole cosas invisibles al ojo natural, revelándole otro Rey, otro reino y una mejor recompensa”.1

Nuestro texto nos dice que Moisés “consideró el oprobio por Cristo como riquezas superiores a los tesoros de los egipcios”. La palabra griega para “consideró” indica pensamiento cuidadoso. Moisés pensó en su decisión, sopesando los pros y los contras. Si tratáramos de reconstruir el razonamiento de Moisés, podríamos llegar a algo como esto:

Dios me ha revelado cosas futuras, cosas invisibles, pero cosas gloriosas, celestiales. Yo creo lo que Él dice. Él también me ha hecho saber que soy Su instrumento escogido para liberar a Su pueblo — y hermanos según la carne — de la servidumbre. Pero yo soy el hijo adoptivo de la hija de Faraón. A mí me ha sido prometido el trono de Egipto, como heredero por medio de ella. Si sigo el programa de Dios para mí, debo sufrir reproches. En cambio, si me quedo en la corte real, toda la riqueza de Egipto es mía — ¡y cuán grande es esa riqueza! Cada una de estas cosas — la aflicción del pueblo de Dios y la riqueza de Egipto — es temporal. Estoy buscando la vida después de la muerte. Entonces, el que ha sufrido dentro de la voluntad de Dios será recompensado; pero el que ha seguido el camino de la carne será juzgado. Hago mi elección. Rehúso ser llamado hijo de la hija de Faraón, prefiriendo por elección sufrir aflicción con el pueblo de Dios — y lo hago en honor de Cristo.2

Moisés habría estado de acuerdo con el apóstol Pablo, quien escribió muchos siglos después: “Porque nuestra momentánea y leve tribulación produce para nosotros un eterno peso de gloria más que incomparable; 18 no fijando nosotros la vista en las cosas que se ven sino en las que no se ven; porque las que se ven son temporales, mientras que las que no se ven son eternas” (2 Corintios 4:17-18).

Abraham se Gozó en Cristo

Jesús entabló un diálogo con algunos judíos acerca de Abraham (Juan 8:54-59). Los judíos sentían que, por ser descendientes naturales de Abraham, estaban en una posición privilegiada ante Dios. Jesús respondió señalando que los verdaderos descendientes espirituales de Abraham hacen lo que hizo Abraham — es decir, creen y obedecen a Dios. Estos judíos deberían haber respondido por fe en el enviado de Dios (Jesús) en lugar de simplemente confiar en su linaje abrahámico.

Entonces Jesús hizo una declaración asombrosa a este grupo de judíos: “Abraham, el padre de ustedes, se regocijó de ver mi día. Él lo vio y se gozó” (Juan 8:56). Jesús era Aquel que Abraham anticipó. Y cuando Abraham pensó en ver Su día, se llenó de alegría.

Isaías Vio la Gloria de Jesús

Isaías tuvo una visión en el templo en la que se encontraba en presencia de la gloria de Dios: “En el año que murió el rey Uzíasa, vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime; y el borde de sus vestiduras llenaba el templo” (Isaías 6:1). Los ángeles proclamaron Su santidad y el “humo” de la gloria de Dios inundó el templo (versículos 2-5).

Mientras estaba en el templo, Dios le concedió a Isaías una visión gloriosa que lo fortalecería durante la duración de su ministerio. Isaías vio al Señor sentado en un trono de gloria, “alto y sublime” (Isaías 6:1). Los ángeles cubrían sus ojos con sus alas. A pesar de su propio brillo y pureza, aparentemente no podían mirar el mayor brillo y pureza de Dios, quien Él mismo habita en “luz inaccesible” (1 Timoteo 6:16).

El Evangelio de Juan nos informa más adelante que Isaías realmente contempló la gloria de Jesucristo: “Isaías… vio Su gloria y habló acerca de Él” (Juan 12:41). Isaías 6:3 se refiere a la gloria del “SEÑOR de los ejércitos”, pero Juan dice que estas palabras en realidad se referían a Jesucristo. Qué maravilloso debe haber sido esto para Isaías. Unos 700 años antes de que el Mesías naciera físicamente en Belén, Isaías fue testigo de la increíble gloria del Cristo preencarnado en una visión. Y Aquel a quien Isaías había encontrado personalmente en esta visión es el mismo cuyo nacimiento como humano profetizó a menudo (Isaías 4:2; 7:14; 9:6-7; 11:1-5, 10; 32:1; 42:1-4; 49:1-7; 52:13–53:12; 61:1-3).  

La Biblia verdaderamente es un “libro de Jesús” — ¡tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento!

1. E. Schuyler English, Studies in the Epistle to the Hebrews (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, 1976), p. 405.

2. Adapted from English, p. 405.

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (www.endefensadelafe.org)

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jueves, 13 de enero de 2022

Jesús: De Génesis a Apocalipsis

Por Dr. Ron Rhodes

Cuando las personas reflexionan sobre la persona de Jesús, a menudo ven en su mente los nacimientos tan populares en la época navideña. Jesús es retratado como un bebé envuelto en pañales en un humilde pesebre, lo que a menudo implica involuntariamente que esta escena representa los comienzos reales de Jesucristo. Las Escrituras, sin embargo, retratan a Jesús como Dios eterno — la segunda persona de la Trinidad (Isaías 9:6; Colosenses 2:9; 2 Pedro 1:1; Tito 2:13; Hebreos 1:8).

Antes del comienzo de los tiempos, Dios concibió un plan grandioso y glorioso para la humanidad (Efesios 1:11). El plan fue concebido en la eternidad, pero sería llevado a cabo por Dios en el tiempo. Aquello que estaba eternamente determinado antes de las edades sería llevado a buen término en las edades.

Aprendemos de las Escrituras que este plan eterno tenía un alcance colosal. Según el plan, el Padre escogió al Hijo como Redentor (1 Pedro 1:18-21), y determinó, entre otras cosas, “enviarlo” al mundo de la humanidad. A esto se refería Jesús cuando le dijo a Nicodemo: “Porque no envió Dios a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para salvar al mundo por medio de él” (Juan 3:17). En otra ocasión, Jesús dijo a una gran reunión: “He bajado del cielo no para hacer mi voluntad, sino la del que me envió” (Juan 6:38). Gálatas 4:4-5 nos dice que “cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos”. Verdaderamente, la Encarnación — el evento en el que el Cristo preexistente y eterno asumió una naturaleza humana — fue un momento supremo en la realización del plan eterno de Dios para la humanidad.

Pero Jesús no es sólo el centro del Nuevo Testamento. ¡Nada de eso! Él es también el corazón y el centro de la revelación del Antiguo Testamento. En cinco ocasiones diferentes, Jesús afirmó ser el tema de todo el Antiguo Testamento: (1) Mateo 5:17; (2) Lucas 24:27; (3) Lucas 24:44; (4) Juan 5:39; y (5) Hebreos 10:7. Esto significa que ver el Antiguo Testamento cristocéntricamente (es decir, de una manera que se centre en Cristo) no es una mera opción interpretativa. De hecho, para el cristiano, es un imperativo divino. Y, debido a que Cristo es el tema del Antiguo Testamento, la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento está inseparablemente conectada en la persona de Jesucristo.

Para mí, esto trae un nuevo nivel de emoción al estudiar el Antiguo Testamento. Debo decirles que el estudio de Cristo en el Antiguo Testamento tiene una historia de causar entusiasmo en la gente. Recuerde que después de Su resurrección de entre los muertos, Jesús se apareció a dos discípulos en el camino a Emaús y les habló acerca de su verdadera identidad: “Y comenzando desde Moisés, y siguiendo por todos los profetas, [Jesús] les declaraba en todas las Escrituras [del Antiguo Testamento] lo que de él decían” (Lucas 24:27; insertos agregados para aclaración). Las palabras de Cristo a los discípulos, en mi opinión, no pueden limitarse en su alcance a las profecías del Antiguo Testamento sobre su futura venida. Sus palabras probablemente incluyeron un recuento de Sus muchas apariciones pre-encarnadas a varias personalidades del Antiguo Testamento. Más tarde, después de que Cristo resucitado partió, los dos discípulos se preguntaron entre sí: “¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino y cuando nos abría las Escrituras? [del Antiguo Testamento]” (Lucas 24:32; inserción añadida para aclarar). Este corazón ardiente es el derecho de nacimiento de todo cristiano.

El teólogo Lewis Sperry Chafer comentó una vez:

La Biblia, que comienza con las palabras “En el principio Dios” (Gn. 1:1) y cierra con una referencia al “Señor Jesús” (Ap. 22:20-21), es preeminentemente una revelación de Jesucristo. Aunque la Biblia obviamente trata muchos temas, incluyendo la historia del hombre, la existencia de los ángeles, la revelación de los propósitos de Dios para las naciones, Israel y la iglesia, e incluye en su revelación hechos desde la eternidad pasada hasta la eternidad futura — Jesucristo es revelado como el Centro.*

En otras palabras, toda la Biblia — desde Génesis hasta Apocalipsis — es un “Libro de Jesús”. Podríamos ver Génesis y Apocalipsis como “sujetalibros” en este Libro de Jesús. Lo que comenzó en Génesis llega a buen término en Apocalipsis. Las promesas hechas en Génesis encuentran su cumplimiento final en Apocalipsis. Las cosas que salieron mal para la humanidad en Génesis son redimidas, restauradas y corregidas en Apocalipsis. Y Jesús es el corazón y el centro de todo. Es una cosa increíble para reflexionar.

Considere tan sólo algunas verdades inspiradoras de los libros "sujetalibros" de Génesis y Apocalipsis:

  • En el principio, Dios creó los cielos y la tierra (Génesis 1:1). En el estado eterno nos esperan un cielo nuevo y una tierra nueva (Apocalipsis 21:1-2).
  • En el principio, el sol y la luna fueron creados como “dos grandes lumbreras” (Génesis 1:16-17). El estado eterno implica una ciudad eterna donde ya no hay necesidad de tal luz, porque la gloria de Dios (y del Cordero) ilumina la ciudad eterna de los redimidos (Apocalipsis 21:23; 22:5).
  • En el principio, Dios creó la noche (Génesis 1:5). El estado eterno involucra una eternidad sin noches (Apocalipsis 22:5).
  • Al principio, los seres humanos sucumbieron a las tentaciones de Satanás (Génesis 3:1-4). En el estado eterno, Satanás estará perpetuamente en aislado del pueblo de Dios (Apocalipsis 20:10).
  • Al principio, Dios pronunció una maldición después de la caída de la humanidad en el pecado (Génesis 3:17). En el estado eterno, no habrá más pecado ni maldición (Apocalipsis 22:3).
  • En el principio, el paraíso se había perdido (Génesis 3:23-24). En el estado eterno, el paraíso será gloriosamente restaurado para los humanos redimidos (Romanos 8:19-21; Apocalipsis 2:7).
  • En el principio, Adán y Eva fueron excluidos del árbol de la vida (Génesis 3:22-24). En el estado eterno, los humanos redimidos disfrutarán de la restauración del árbol de la vida (Apocalipsis 2:7; 22:2,14,19).
  • En el principio, lágrimas, muerte y luto entraron en la existencia humana (Génesis 2:17-19; 37:34). En el estado eterno, las lágrimas, la muerte y el lamento estarán siempre ausentes de los redimidos (Isaías 25:8; Apocalipsis 21:4).
  • En el principio, se prometió un Redentor (Génesis 3:15). En el estado eterno reina el Redentor victorioso (Apocalipsis 20:1-6; 21:22-27; 22:3-5).

La gran noticia es que podemos experimentar todo esto por lo que Jesús ha hecho por nosotros en la salvación. No podemos ganarlo. No podemos ser “lo suficientemente buenos” para garantizarlo. No podemos hacernos dignos de ello. Pero cada uno de nosotros, todos los pecadores caídos, podemos participar en este gran cambio debido a la salvación que tenemos en Jesús (Efesios 2:8-9). Nunca olvide lo que Jesucristo ha hecho por usted. La Biblia, el “Libro de Jesús”, nos cuenta todo al respecto:

  • Somos salvos en Cristo (Hebreos 7:25).
  • Somos perdonados en Cristo (Efesios 1:6-7).
  • Somos justificados en Cristo (1 Corintios 6:11).
  • Somos reconciliados en Cristo (Colosenses 1:20).
  • Somos redimidos en Cristo (Efesios 1:7).
  • Somos vivificados en Cristo (Romanos 6:11).
  • Somos hechos cercanos en Cristo (Efesios 2:13).
  • Tenemos vida eterna en Cristo (Romanos 5:21).

¡Manténganse al tanto! En un próximo artículo, desarrollaré algunas formas específicas en que Cristo se apareció e interactuó con personalidades del Antiguo Testamento en el desarrollo del plan profético de Dios. Para obtener más detalles, lo invito a leer detenidamente mi libro Basic Bible Prophecy: Essential Facts Every Christian Should Know (Profecía Bíblica Básica: Hechos Esenciales Que Todo Cristiano Debe Saber) (disponible en Amazon). 

*Lewis Sperry Chafer, Teología Sistemática, vol. 2 (Dallas: Dallas Seminary Press, 1978), p. 399.

Traducido por Donald Dolmus
Ministerio En Defensa de la Fe (www.endefensadelafe.org)

Este artículo apareció en la edición de sept-oct 2021 de la revista Lamplighter:

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