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sábado, 13 de mayo de 2023

El Reino Venidero – Parte 43

 Por Dr. Andy Woods

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En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada para demostrar que las Escrituras transmiten que el reino es una realidad futura. Además, equiparar la iglesia con el reino mesiánico altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia.

Señales y Prodigios

Otra área de cambio monumental ocurre en la vida de la iglesia cuando abraza la teología del “reino ahora”. Como se explicó en la entrega anterior, esta área se relaciona con abrazar el hiperpentecostalismo, que sostiene que las señales y prodigios son una necesidad absoluta para evangelizar de manera efectiva. Este enfoque a veces se conoce como “poder de evangelismo”. El hiper-pentecostalismo tiene sus raíces en la teología del “reino ahora”. La razón de este nexo entre el reino y las señales y prodigios es porque el reino será un tiempo de milagros sin precedentes (Isaías 35:5-6). Si el reino, un tiempo predicho de milagros sin precedentes, es ahora una realidad presente, entonces también debería serlo la era presente.

Curiosamente, el fallecido John Wimber, el fundador del movimiento, estuvo fuertemente influenciado por la teología del “reino ahora”. Según la propia concesión de Wimber, gran parte de sus puntos de vista sobre el reino derivó de los escritos de George Eldon Ladd. Ladd enseñó un punto de vista llamado “Premilenialismo Histórico”, que representa la proposición de que el reino “ya está, pero todavía no”. Mientras sostiene que alguna forma del reino terrenal finalmente vendrá en el futuro reinado milenial de Cristo, el reino también ya había sido inaugurado en forma espiritual en la era presente. Ladd sostuvo que Jesús estaba actualmente sentado y reinando en el Trono de David en el cielo, orquestando esta forma espiritual actual del reino. Wimber fue explícito al vincular su creencia en las señales y maravillas modernas con una manifestación actual del reino en su libro Power Evangelism (Evangelismo de Poder).

Ya estaba familiarizado con los escritos de George Eldon Ladd (él era un profesor del Seminario Teológico Fuller), pero no fue hasta que leí su libro Jesus and the Kingdom [Jesús y el Reino], que me di cuenta de cómo su trabajo en el reino formó una base teológica para el evangelismo de poder. Mientras leía las obras del Dr. Ladd, y luego leía de nuevo los relatos del evangelio, me convencí de que el evangelismo de poder era para hoy.  

Los dispensacionalistas progresistas también han adoptado una visión similar del reino de “ya pero todavía no”. Curiosamente, muchos dispensacionalistas progresistas que han adoptado una visión del reino de “ya pero todavía no” también se han movido gradualmente en la dirección del pentecostalismo. Por ejemplo, en un libro que examina el tema de la perpetuidad de los dones espirituales titulado, Are Miraculous Gifts for Today? [¿Son los Dones Milagrosos para Hoy?], el destacado dispensacionalista progresista Robert Saucy abrió la puerta a la teología pentecostal en un capítulo titulado “Una Visión Abierta Pero Cautelosa”.[2] También se pueden citar otros coqueteos de los dispensacionalistas progresistas con la teología carismática.[3] Por lo tanto, el nexo entre la teología del reino ahora y las señales y maravillas de hoy en día ha hecho que Charles Ryrie pregunte cómo el Dispensacionalismo Progresivo y el Cesacionismo son intelectualmente consistentes y compatibles. Él pregunta:

Los dispensacionalistas progresistas no carismáticos no se han enfrentado a la pregunta de por qué las señales y los prodigios no son característicos de la iglesia si, de hecho, Cristo ya está en el trono de David. Durante la vida terrenal de nuestro Señor, muchas señales validaron Su afirmación de ser el rey davídico prometido para Israel. Ahora, que supuestamente está reinando como Rey Davídico (según los progresistas), ¿por qué no están sucediendo señales milagrosas hoy en la etapa “ya” de su reinado davídico?[4]

En realidad, la era presente no puede caracterizarse como el reino por la sencilla razón de que las señales y maravillas a gran escala predichas para el reino no son una manifestación presente. Si bien no se discute el hecho de que Dios puede intervenir providencial y milagrosamente en ocasiones en Su creación, y con frecuencia lo hace (Stg. 5:14–16), estos sucesos aleatorios no corresponden a los milagros generalizados que vendrán al mundo una vez que llegue el reino. Curiosamente, aunque Pablo realizó muchas señales milagrosas a lo largo de su ministerio (Hechos 14:8–12; 20:7–12), el Nuevo Testamento también testifica de una disminución gradual de los milagros realizados por medio de Pablo a medida que su ministerio llegaba a su conclusión. En 2 Timoteo, su última carta, escribió, “y a Trófimo dejé en Mileto enfermo” (2 Ti. 4:20). La historia de la iglesia también parece testificar del cese de ciertos dones del Nuevo Testamento. Note el comentario de Crisóstomo (345–407 d.C.) sobre 1 Corintios 12, que es un capítulo clave que trata de los dones del Espíritu Santo:

Todo este lugar es muy oscuro: pero la oscuridad es producida por nuestro desconocimiento de los hechos referidos y por su cesación, siendo como entonces solía ocurrir, pero ahora ya no ocurre. ¿Y por qué no suceden ahora? ¿Por qué mirar ahora? La causa también de la oscuridad nos ha vuelto a producir otra pregunta: a saber, ¿por qué sucedieron entonces y ahora no lo hacen más?[5]

Note también los comentarios de Agustín (354–430 d.C.) con respecto al cese de los dones de señales:

En los primeros tiempos, el Espíritu Santo cayó sobre los que creían; y hablaban en lenguas que no habían aprendido, como el Espíritu les daba la expresión. Hechos 2:4 Estas fueron señales adaptadas a la época. Porque era necesario que hubiera la señal del Espíritu Santo en todas las lenguas, para mostrar que el Evangelio de Dios iba a correr a través de todas las lenguas por toda la tierra. Esa cosa se hizo como un presagio, y pasó . . . Entonces, si el testimonio de la presencia del Espíritu Santo no se da ahora a través de estos milagros, por qué se da, ¿por qué llega a saber uno que ha recibido el Espíritu Santo?[6]

Si el cese de ciertos dones del Espíritu en la vida de la iglesia es realmente una realidad, entonces el reino, una era predicha de milagros, no puede confundirse con la era presente. Sin embargo, la teología del “reino ahora” altera este modelo y, en el proceso, introduce el hiperpentecostalismo en la iglesia moderna.

El Evangelio de la Prosperidad

Sin embargo, otro punto de vista errante que también predomina en la iglesia moderna y en la llamada televisión “cristiana” se conoce como el “Evangelio de la Prosperidad”. Según esta perspectiva teológica, el creyente, como hijo del rey, tiene derecho a una vida de salud y riqueza. Por lo tanto, si un creyente se encuentra en un estado de pobreza financiera o enfermedad física, es porque no tiene suficiente conocimiento espiritual o fe para reclamar sus promesas bíblicas de salud y riqueza, o no ha accedido a las diversas leyes verbales divinas necesarias para hablar estas realidades en la existencia personal.[7] El Evangelio de la Prosperidad representa otro error teológico que tiene sus raíces en la teología del “reino ahora”. Al igual que la conexión con el “evangelismo de poder”, la relación entre la presencia del reino y la promesa de salud y riqueza es fácil de entender. La Biblia señala que el reino será una época de sanidad sin precedentes (Is. 35:5–6). Además de la sanidad universal, el reino también personificará una era de abundancia material sin precedentes. Amós 9:13–14 predice que “el que ara alcanzará al segador, y el pisador de las uvas al que lleve la simiente; y los montes destilarán mosto. . . .mi pueblo Israel. . .plantarán viñas, y beberán el vino de ellas, y harán huertos, y comerán el fruto de ellos”. Por lo tanto, si el reino es de hecho una realidad espiritual presente, tal como la mantienen los teólogos del “reino ahora”, entonces la sanidad inevitable y las riquezas mundanas también deberían ser accesibles ahora para cada hijo de Dios. D. R. McConnell, en su crítica del Evangelio de la Prosperidad, explica bien la dependencia de esta falsa enseñanza de la teología del “reino ahora”.

Los maestros de Fe niegan que el reino de Dios esté en proceso de realización, afirmando que está presente en la tierra hasta el punto de que los creyentes pueden ser liberados de todo pecado, enfermedad y pobreza del diablo. Ellos . . . afirman que el creyente tiene autoridad absoluta para conquistar y erradicar estas fuerzas del mal por completo de su vida. El único proceso de realización está en la fe del creyente, no en la presencia del reino de Dios. En la jerga de la teología bíblica, la interpretación de Fe del reino de Dios podría etiquetarse como una escatología “hiperrealizada”. La escatología de la Fe está “hiperrealizada” debido a sus promesas extremas al creyente de una vida absolutamente invulnerable a cualquier tipo de mal. Afirma que “los poderes del siglo venidero” han llegado completamente a esta vida y que estos poderes pueden ser usados a voluntad por el creyente con suficiente fe y conocimiento de cómo operarlos. No hay proceso de realización del reino de Dios en la escatología de la Fe; el reino puede realizarse por completo en la vida de quienes ejercen los principios de la Fe. Vemos esta escatología hiperrealizada en las doctrinas de Fe de curación, autoridad, prosperidad, identificación y deificación. La naturaleza sobre-realizada de la escatología de la Fe enfatiza el “Ahora” del reino de Dios. . .El . . .misterio “todavía no” del reino y sus poderes está distorsionado por la escatología hiperrealizada del movimiento de Fe.[8]

En realidad, la era actual no se puede caracterizar como el reino, ya que los héroes del Nuevo Testamento, como el apóstol Pablo, no disfrutaron de vidas de salud y riqueza ilimitadas. Pablo sufría de enfermedades frecuentes (Gá. 4:13) y aprendió a contentarse tanto con la abundancia económica como con la escasez material (Fil. 4:12). Tanto la enfermedad como la pobreza se pueden identificar en otros ejemplos piadosos del Nuevo Testamento, como Timoteo (1 Ti. 5:23), los macedonios (2 Co. 8:2–3) y la Iglesia de Esmirna (Ap. 2:9). Si la pobreza y la enfermedad pueden ser una realidad en la vida del cristiano, entonces el reino, una era predicha de salud y riqueza, no puede confundirse con la era presente. Sin embargo, la teología del “reino ahora” altera este modelo y, en el proceso, introduce la falsa teología del Evangelio de la Prosperidad en la iglesia moderna.

Anti-Israelismo

Un área final del cambio eclesiástico, como consecuencia de abrazar la teología del “reino ahora”, se refiere al advenimiento del anti-israelismo dentro de la iglesia. Cuando la iglesia se ve a sí misma como el reino de Dios en la tierra, tiende a volverse apática, o incluso beligerante, hacia la noción de que Dios un día establecerá Su reino futuro sobre la tierra a través de Su trabajo con la nación de Israel. Después de todo, ¿por qué preocuparse por un reino futuro que vendrá a la tierra a través del judío, si ahora estamos en una forma espiritual del reino y la iglesia se ha convertido en el nuevo Israel espiritual? Alva J. McClain señala: “La confusión de nuestro. . . gobierno del Señor. . . conduce a graves consecuencias . . . hace de la época actual el período del Reino Mediatorial . . . disuelve el propósito divinamente pactado en la nación de Israel”.[9] Por lo tanto, no es sorprendente descubrir que las enseñanzas de los teólogos del “reino ahora” están repletas de sentimientos antiisraelíes, no sólo contra la obra futura de Dios a través de Israel, sino también hacia Su precursor de esta obra representada por la existencia del moderno estado de Israel. Por ejemplo, Gary DeMar expresa esos sentimientos de “reino ahora”, cuando dice: “Dios no nos ha llamado a abandonar la tierra, sino a imprimir el patrón del cielo en la tierra”.[10] De manera similar, señala que “los cristianos deben ser obedientes al mandato que Dios ha dado de extender Su reino a todas las esferas de la vida, a todos los rincones del mundo (Gn. 1:26–28; Mt. 28:18–20)”. Sin embargo, tan clara, o quizás incluso más clara, que su teología del “reino ahora” es la mentalidad antiisraelí de DeMar, cuando proclama:

¿Dónde se encuentra esta “súper señal” en la Biblia? No en el Nuevo Testamento. No hay un solo versículo en todo el Nuevo Testamento que diga algo acerca de que Israel se convierta de nuevo en una nación. Nada profético en el Nuevo Testamento depende de que Israel vuelva a ser una nación. Si Israel convirtiéndose en una nación de nuevo es una “señal tan significativa”, entonces, ¿por qué no lo menciona específicamente el Nuevo Testamento?[11]

Encontramos este patrón idéntico en las enseñanzas del teólogo del “reino ahora”, Gary North. North señala: “El objetivo de establecer el reino internacional de Cristo se puede presentar a los ciudadanos de cualquier nación”. En otra parte, North observa que “los cristianos deben participar activamente en la construcción del reino visible de Dios”. De manera similar, explica: “Si la iglesia cristiana no logra construir el reino visible por medio de la ley bíblica y el poder del evangelio, a pesar de la resurrección de Cristo y la presencia del Espíritu Santo, entonces ¿qué tipo de religión estamos predicando?”. North también enseña: “La parábola (Mt. 13:24–30, 36–43) se refiere a la edificación del reino de Dios, no simplemente a la iglesia institucional”. Como es el caso de Gary DeMar, el sentimiento antiisraelí es tan claro en las enseñanzas de Gary North como lo es su sistema de creencias del “reino ahora”. Thomas Ice informa: “Gary North se ha jactado de que ya tiene un libro en su computadora para cuando ‘Israel sea empujado al mar o convertido a Cristo’”.[12] Este patrón perturbador hace bastante evidente que la iglesia corre el riesgo de volverse progresivamente más antiisraelí, tanto en su sentimiento hacia un reino futuro a través de Israel, como hacia el moderno estado de Israel, cuanto más experimenta una deriva eclesiástica hacia la teología del “reino ahora”.A fin de cuentas, la teología del reino ahora” tiene un impacto perjudicial en la perspectiva, el propósito, la misión y la vida de la iglesia de maneras muy reales, tangibles y prácticas.

Conclusión

Como se prometió al principio, debido al dominio de la teología del “reino ahora” en el pensamiento evangélico moderno, hemos completado una larga serie sobre el tema del reino. Primero, la enseñanza bíblica sobre el reino de Dios ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Segundo, esta serie expuso algunos problemas generales con una interpretación del “reino ahora” basada en el Nuevo Testamento.  Tercero, esta serie examinó los textos aislados del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” usan para demostrar su insuficiencia para transmitir la teología del “reino ahora”. Cuarto, esta serie señaló por qué la tendencia de equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico es un asunto que debe preocupar a los creyentes, ya que esta teología altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia. Mi esperanza y oración es que Dios use esta serie, y otros recursos de ideas afines, para fortalecer al pueblo de Dios para que se oponga a la marea perniciosa de la teología del reino ahora que prevalece en nuestros días.

Fin de la Serie

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


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Notas Finales

[1] John Wimber and Kevin Springer, Power Evangelism, Rev. ed. (Minn.: Baker, 2009), 19.

[2] Robert L. Saucy, "An Open but Cautious View," in Are Miraculous Gifts for Today: Four Views, ed. Stanley N. Gundry(Grand Rapids: Zondervan, 1996), 97-148.

[3] Dan Wallace, “The Uneasy Conscience of a Non-Charismatic Evangelical,” online: https://bible.org/article/uneasy-conscience-non-charismatic-evangelical, 1994, accessed 04 September 2015.

[4] Charles Ryrie, Dispensationalism, rev ed. (Chicago: Moody, 1995), 177.

[5] Chrysostom, Homily 29 on First Corinthians. http://www.newadvent.org/fathers/220129.htm.

[6] Augustine, Homily 6:10 on the First Epistle of John. http://www.newadvent.org/fathers/170206.htm.

[7] Para una crítica del tamaño de un libro del "Evangelio de la prosperidad", véase Michael Horton, ed. The Agony of Deceit: What Some Teachers Are Really Teaching (Chicago: Moody, 1990).

[8] D.R. McConnell, A Different Gospel: A Bold and Revealing Look at the Historical Basis of the Word of Faith Movement, actualizado y edición electrónica (Peabody, MA: Hendrickson, 2011), loc. 4813-4846.

[9] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom; an Inductive Study of the Kingdom of God as Set Forth in the Scriptures (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 438.

[10] Las siguientes citas (y fuentes) de varios teólogos del "reino ahora", como Gary DeMar y Gary North, se pueden encontrar en H. Wayne House and Thomas Ice, Dominion Theology: Blessing or Curse? (Portland, OR: Multnomah, 1988), 409-11.

[11] Gary DeMar, End Times Fiction: A Biblical Consideration of the Left Behind Theology (Nashville, TN: Nelson, 2001), 203.

[12] Carta personal de Gary North a Peter Lalonde, 30 de abril de 1987 en archivo; citada en Thomas Ice, “Answering Those Who Oppose Israel,” online: www.pre-trib.org, consultada el 21 de octubre de 2015.

El Reino Venidero – Parte 42

 Por Dr. Andy Woods

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En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada para demostrar que las Escrituras transmiten que el reino es una realidad futura. Entonces comenzamos a notar por qué esta tendencia de equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia.

Las Advertencias de Larkin

En entregas anteriores comenzamos a llamar la atención sobre las advertencias de un comentarista del pasado, Clarence Larkin, quien señaló al menos cinco consecuencias que la teología del reino ahora tiene sobre la eclesiología, o la doctrina de la iglesia. La primera de cuatro de estas cinco advertencias se ha discutido en entregas anteriores. Primero, la teología del reino ahora” hace que la iglesia se desvíe hacia una agenda del Evangelio Social que favorece la redención holística de las estructuras sociales en lugar de cumplir con la Gran Comisión.  Segundo, verse a sí misma como el reino de Dios sobre la tierra hace que la iglesia se sienta como en casa en el mundo en contraposición a la representación del Nuevo Testamento de la iglesia como un mero peregrino que pasa por territorio temporal y extraño en ruta a su destino eterno final.  Tercero, debido a que actualmente y numéricamente no hay suficientes cristianos necesarios para establecer el reino de Dios sobre la tierra, se hace necesario que la iglesia encuentre un terreno común con aquellos que no comparten sus convicciones bíblicas para construir la coalición política necesaria para implementar una agenda social del reino ahoraCuarto, Larkin observó que el descarte del estudio de la profecía bíblica naturalmente tiene lugar cuando la teología del "reino ahora" gana un punto de apoyo en la iglesia. Pasemos ahora y examinemos la quinta preocupación de Larkin.

Edificando el Reino Equivocado

En quinto lugar, Larkin señala que los que están involucrados hoy en la construcción del reino en realidad no están construyendo el reino de Dios en absoluto, sino más bien el reino del Anticristo. Larkin explicó: “Cuando la Iglesia entra en una ‘Alianza con el Mundo’. . . el fin de tal ‘Alianza’ será un ‘Régimen Político Religioso’ que allanará el camino para la revelación del gran ‘Líder Político Religioso’ y ‘Superman’’ de Satanás: el ANTICRISTO”.[1] Al principio notamos que, de acuerdo con las visiones divinas dadas a Daniel, sólo después de que el reino final del hombre (el revivido Imperio Romano del Anticristo) haya sido terminado por Cristo, se establecerá el reino davídico en la tierra (Dn. 2:34–35, 43–45; 7:23–27).[2] Por lo tanto, el próximo reino en el horizonte no es el reino de Dios, sino el reino del Anticristo. Sólo después de que el reino maligno del Anticristo sea derrocado personalmente por Cristo, el reino mesiánico se convertirá en una realidad terrenal. Esta cronología básica divinamente revelada enseña lógicamente que aquellos involucrados en la edificación del reino en la actual Era de la Iglesia no están contribuyendo al reino de Dios, ya que el reino de Dios sólo puede venir después de que el reino del Anticristo haya sido abolido por Dios. Más bien, están ayudando a construir el próximo reino en el horizonte profético, ¡que es el reino del Anticristo! Dave Hunt articula este mismo punto:

Hay muchos factores que componen la creciente apostasía y seducción de la iglesia. Uno de los errores más alarmantes, menos comprendidos y de más rápida difusión es la enseñanza de que la tierra en lugar del cielo es el hogar supremo de la iglesia, y que su objetivo es apoderarse del mundo y establecer el reino de Dios. Sólo entonces, se dice, puede Cristo regresar—sin embargo, no para llevarnos a la casa de Su Padre, como prometió a Sus discípulos en Juan 14, sino para reinar sobre el Reino que hemos establecido para Él. . .si el verdadero Jesucristo va a tomar a Su novia de la tierra para encontrarse con Él en el aire (1 Tes. 4:17), entonces aquellos que trabajan para construir un reino para un “Cristo”, con quien se encontrarán con sus pies plantados en la tierra, ¡han estado realmente bajo un fuerte engaño! ¡Han estado trabajando para el Anticristo![3]

Las ideas tienen consecuencias. La teología del “reino ahora” tiene un impacto negativo en la visión de uno de la eclesiología o la doctrina de la iglesia. Ver a la iglesia como el reino cambia el enfoque de la iglesia más allá del diseño previsto por Dios. Mientras esto sucede, la iglesia perderá su propósito y, por lo tanto, perderá su poder. Como bien señaló Clarence Larkin hace casi un siglo, si la teología del “reino ahora” tomara la delantera en la iglesia, confundirá el propósito original de Dios para la iglesia en al menos cinco formas fundamentales. Primero, la iglesia ya no se verá a sí misma como un simple peregrino que pasa por los dominios de Satanás. Más bien, comenzará a verse a sí misma como en casa en el mundo. Además, la iglesia forjará alianzas con grupos que no comparten sus convicciones bíblicas fundamentales, para fomentar la alianza política necesaria para marcar el comienzo de una agenda del “reino ahora”. La iglesia también dejará de enfatizar la profecía bíblica. Finalmente, la iglesia se involucrará en la construcción del reino de Satanás en lugar del reino de Dios.

Señales y Prodigios

Más allá de estas preocupaciones, existe otra área de cambio monumental en la vida de la iglesia que será introducida a medida que la iglesia adopte la teología del “reino ahora”. Esta área se relaciona con el movimiento moderno de señales y prodigios. Existe hoy dentro del cuerpo de Cristo un debate interno sobre la perpetuidad de los dones espirituales. Los cesionistas sostienen que los dones reveladores (profecía, conocimiento, lenguas, interpretación de lenguas, etc.) y los dones confirmatorios (milagros, curaciones, etc.) cesaron con el cierre del canon del Nuevo Testamento al final del primer siglo, mientras que los dones edificatorios (enseñanza, misericordia, generosidad, liderazgo, etc.) permanecen. Los cristianos de la variedad carismática y pentecostal, por otro lado, permanecen firmes en su convicción de que todos los dones del Espíritu Santo, mencionados en el Nuevo Testamento, son completamente funcionales y operativos dentro del cuerpo de Cristo hoy. Si bien permanezco en el campo cesacionista, sigo teniendo amistad con, y aprecio por, muchos de mis hermanos y hermanas al otro lado de esta división teológica. Mi verdadero punto de discordia aquí es contra un tipo de hiperpentecostalismo, que sostiene que las señales y las maravillas son una necesidad absoluta para ganar a alguien para Cristo. Este enfoque a veces se denomina “evangelismo de poder”. Tal hiperpentecostalismo pone tanto énfasis en los dones confirmatorios y reveladores, así como en la necesidad de las señales y maravillas que los acompañan, que pasa de ser un tema a ser el tema central, lo que hace que todos los demás temas eclesiásticos palidezcan a modo de comparación.

Aunque no todos los pentecostales son teólogos del “reino ahora”, es importante entender que el hiperpentecostalismo descrito anteriormente tiene sus raíces en última instancia en la teología del “reino ahora”. La razón de este nexo entre el reino y las señales y prodigios es simple. El reino profetizado será un tiempo de milagros, señales y prodigios sin precedentes. Por ejemplo, del reino futuro, Isaías 35:5–6 predice: “Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, y los oídos de los sordos se abrirán. Entonces el cojo saltará como un ciervo, y cantará la lengua del mudo; porque aguas serán cavadas en el desierto, y torrentes en la soledad”. Si el reino, un tiempo predicho de milagros sin precedentes, es ahora una realidad presente, entonces la era presente también debería ser una época de milagros sin precedentes. De hecho, estos milagros deben ser primordiales y la pieza central de toda la actividad ministerial moderna. Tal hiperpentecostalismo se puede encontrar en la mentalidad y las actividades del movimiento Vineyard (la Viña). Si bien no quiero generalizar, ya que no todos los líderes o miembros de la Viña representan lo que podría clasificarse como hiperpentecostalismo, es justo decir que una fuerte dosis de hiperpentecostalismo reside hoy en día dentro del movimiento de la Viña.

Curiosamente, el fallecido John Wimber, el fundador del movimiento, estuvo fuertemente influenciado por la teología del “reino ahora”. Según la propia concesión de Wimber, gran parte de sus puntos de vista sobre el reino derivó de los escritos de George Eldon Ladd. Ladd enseñó un punto de vista llamado “Premilenialismo Histórico”. Entre otras cosas, el punto de vista representa la proposición de que el reino “ya está, pero todavía no”. Mientras sostiene que alguna forma del reino terrenal finalmente vendrá en el futuro reinado milenial de Cristo, el reino también ya había sido inaugurado en forma espiritual en la era presente. Ladd sostuvo que Jesús estaba actualmente sentado y reinando en el Trono de David en el cielo, orquestando esta forma espiritual actual del reino. Como se mencionó anteriormente, no todos los carismáticos y pentecostales aceptan la teología del “reino ahora”, pero Wimber fue un firme defensor de ella. Fue explícito al vincular su creencia en las señales y maravillas modernas con una manifestación actual del reino. Tenga en cuenta la siguiente declaración de Wimber en su libro Power Evangelism (Evangelismo de Poder).

Ya estaba familiarizado con los escritos de George Eldon Ladd (él era un profesor del Seminario Teológico Fuller), pero no fue hasta que leí su libro Jesús y el Reino, que me di cuenta de cómo su trabajo en el reino formó una base teológica para el evangelismo de poder. Mientras leía las obras del Dr. Ladd, y luego leía de nuevo los relatos del evangelio, me convencí de que el evangelismo de poder era para hoy.[4]  

La Viña abraza la manifestación presente del reino como parte de su filosofía ministerial general:

El compromiso con la teología y la práctica del reino de Dios es el valor central más fundamental en la Viña. Cuando la Viña habla del reino, estamos hablando del reino de Dios como una realidad dinámica, que es el futuro reinado de Dios irrumpiendo en el presente a través de la vida y el ministerio de Jesús. Hemos sido comisionados para proclamar las buenas nuevas del reino de Dios, dando testimonio del ya y todavía no del reino, con palabras y hechos. Esta comprensión del reino de Dios es el motivo central que da estructura y definición a toda nuestra teología. Vemos el reino de Dios como el tema general e integrador de la Biblia (cursiva agregada).[5]

Cuanto más abierto se vuelva alguien a la teología del “reino ahora”, más se moverá naturalmente en la dirección de la teología hipercarismática y pentecostal.

Continuará    

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Clarence Larkin, The Second Coming of Christ (Glenside, PA: Clarence Larkin Estate, 1918), 51.

[2] Vea la parte  4.

[3] Dave Hunt, “Kingdom/Dominion Theology-Part 1,” online: https://www.thebereancall.org/content/kingdomdominion-theology-part-i, February 1, 1987, accessed 12 July 2015.

[4] John Wimber and Kevin Springer, Power Evangelism, (Minn.: Baker, 2009), 19.

[5] http://www.vineyardusa.org/site/about/vineyard-values/kingdom-of-god

miércoles, 10 de mayo de 2023

El Reino Venidero – Parte 40

 Por Dr. Andy Woods

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En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino de Dios ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis, para demostrar que todo el consejo de la Palabra de Dios transmite la idea de que el reino es una realidad futura. Además, esta serie ha examinado los textos aislados del Nuevo Testamento y los argumentos misceláneos en los que se basan confían los teólogos del “reino ahora”, y ha demostrado cómo cada uno es insuficiente para transmitir la teología del “reino ahora”. A medida que avanzamos hacia la etapa final de nuestro viaje, comenzamos a notar por qué esta tendencia de equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico es un asunto que debería preocupar a los creyentes, ya que esta teología no sólo altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia, sino que también es el semillero de muchas doctrinas falsas importantes que tristemente han entrado en la iglesia de Cristo.

Las Advertencias de Larkin

Anteriormente, llamamos la atención sobre la advertencia de Alva J. McClain sobre el impacto de cómo el “reino ahora” impacta negativamente el llamado, el propósito y la misión de la iglesia. Es interesante observar advertencias similares dadas hace casi un siglo en los escritos de Clarence Larkin:

La Iglesia no es una “Organización” sino un “Organismo”. Por lo tanto, no es un “Club Social”, organizado y apoyado únicamente en beneficio de sus miembros. Tampoco es un “Lugar de Diversión”, para complacer la naturaleza carnal del hombre. Tampoco es una “Casa de Mercancía”, para la venta de “Indulgencias” u otras mercancías, mediante las cuales se puede asegurar el dinero de los impíos para ahorrarle al pobrísimo miembro de la iglesia un poco de autosacrificio. Tampoco es un “Buró de Reforma”, para salvar los “cuerpos” de los hombres. La reforma de los hombres es muy encomiable, al igual que todas las formas de “Servicio Social”, pero ésa no es la obra ni la misión de la Iglesia. El mundo estaba igualmente lleno, si no más, de los males que afligen a la sociedad hoy, en los días de Cristo, pero Él nunca, ni los Apóstoles, organizaron agencias de reforma. Todas las grandes agencias filantrópicas y civilizadoras del mundo son “Subproductos” del cristianismo. Se nos dice en Hechos 5:15, que la gente ponía a sus enfermos en las calles para que la “Sombra de Pedro” cayera sobre ellos y los sanara. Pero si Pedro hubiera pasado su tiempo “proyectando sombras” y descuidado su trabajo apostólico de tratar de salvar las “ALMAS” de los hombres, su sombra habría perdido su poder. Jesús sabía que la fuente de todos los males del mundo es el PECADO, y que la única manera de erradicar el pecado es Regenerar el Corazón Humano, por eso dio el EVANGELIO, y la “Misión” de la Iglesia es llevar este Evangelio al mundo. El “EVANGELISMO”, no el “Servicio Social”, es la “Misión” de la Iglesia. Marcos 16:15–16. El gran error que ha cometido la Iglesia es apropiarse para sí misma en esta Dispensación de las promesas de conquista y gloria terrenales que pertenecen exclusivamente a Israel en la “Era Milenaria”. Tan pronto como la Iglesia entra en una “Alianza con el Mundo” y busca la ayuda de Parlamentos, Congresos, Legislaturas, Federaciones y Sociedades de Reforma, en gran parte compuestas por hombres y mujeres impíos, pierde su poder espiritual y se vuelve impotente como fuerza redentora.[1]

Larkin señala, además:

pero la “Misión” de la Iglesia es su “COMISIÓN” de “Evangelizar” el mundo. Marcos 16:15–16. Hechos 1:7 8. La “Idea del Reino” le ha robado a la Iglesia su “MIRADA HACIA ARRIBA” y la “BIENAVENTURA ESPERANZA”. No puede haber una “Venida Inminente” para aquellos que están tratando de “Establecer el Reino”. La “Idea del Reino” le ha robado a la Iglesia el “Espíritu Peregrino” y el “Espíritu Mártir”, y ha hecho que descienda a Egipto en busca de ayuda. Cuando la Iglesia entra en una “Alianza con el Mundo” y busca la ayuda de Parlamentos, Congresos, Legislaturas, Federaciones y Sociedades de Reforma, en gran parte compuestas por hombres y mujeres impíos, pierde su “PODER ESPIRITUAL” y se vuelve impotente como fuerza redentora. El fin de tal “Alianza” será un “Régimen Político Religioso”, que allanará el camino para la revelación del gran “Líder Político Religioso” y “Superman” de Satanás—el ANTICRISTO.[2]

Aquí, Larkin señala al menos cinco consecuencias que la teología del “reino ahora” tiene sobre la Eclesiología, o la doctrina de la iglesia. Primero, la teología del “reino ahora” hace que la iglesia se desvíe hacia una agenda del Evangelio Social, que favorece la redención holística de las estructuras sociales, en lugar de cumplir con la Gran Comisión. Cuando la iglesia se convierte en algo que Dios nunca quiso ni la llamó a ser, ella no puede esperar, y de hecho será vaciada de, sus recursos divinos y empoderamiento. En segundo lugar, verse a sí misma como el reino de Dios sobre la tierra hace que la iglesia se sienta como en casa en el mundo, en contraposición a la descripción del Nuevo Testamento de la iglesia como un simple peregrino que pasa por un territorio, tanto temporal como extraño, en el camino hacia su destino eterno final. Ambos puntos se trataron anteriormente. Sin embargo, ahora tomemos nota de tres puntos igualmente importantes que surgen en los comentarios anteriores de Larkin.

Alianzas con Grupos No Bíblicos

En tercer lugar, debido a que numéricamente no hay suficientes cristianos en el presente necesarios para establecer el reino de Dios sobre la tierra, se hace necesario que la iglesia encuentre un terreno común con aquellos que no comparten sus convicciones bíblicas, a fin de construir la coalición política necesaria para implementar una agenda social del “reino ahora”. Como se señaló anteriormente, Larkin explica bien:

El gran error que ha cometido la Iglesia es apropiarse para sí misma en esta Dispensación de las promesas de conquista y gloria terrenales que pertenecen exclusivamente a Israel en la “Era Milenaria”. Tan pronto como la Iglesia entra en una “Alianza con el Mundo” y busca la ayuda de Parlamentos, Congresos, Legislaturas, Federaciones y Sociedades de Reforma, en gran parte compuestas por hombres y mujeres impíos, pierde su poder espiritual y se vuelve impotente como fuerza redentora.[3]

En la entrega anterior, notamos la agenda del “reino ahora” detrás del plan “PEACE”, del popular pastor Rick Warren. En consecuencia, no es de extrañar que Warren se haya convertido en uno de los principales defensores del ecumenismo en nuestros días. Recientemente, el pastor de una mega iglesia y autor de éxitos de librería, Rick Warren, le ha dado nueva vida al mantra “Evangélicos y Católicos Juntos”. En una entrevista reciente con Catholic News Service, señaló:

Tenemos mucho más en común de lo que nos divide. Cuando se habla de pentecostales, carismáticos, evangélicos, fundamentalistas, católicos, metodistas, bautistas, presbiterianos, y así sucesivamente. Bueno, todos dirían que creemos en la trinidad; creemos en la Biblia; creemos en la resurrección; creemos que la salvación es a través de Jesucristo. Estos son los grandes temas. A veces, los protestantes piensan que los católicos adoran a María como si fuera otro dios. Pero ésa no es exactamente la doctrina católica. . . . y la gente dice bien, ¿de qué se tratan los santos? ¿Por qué le rezas a los santos? Y cuando comprendes lo que quieren decir con lo que dicen, hay muchos más puntos en común. Ahora, todavía hay diferencias reales, de eso no hay duda. Pero lo más importante es que si amas a Jesús, estamos en el mismo equipo. La unidad que creo que veríamos de manera realista no es una unidad estructural sino una unidad de misión. Y entonces, cuando se trata de la familia, somos colaboradores en el campo en esto para la protección de lo que llamamos la santidad de la vida, la santidad del sexo y la santidad del matrimonio. Así que hay una gran similitud y no hay división en ninguno de esos tres. Muchas veces la gente ha sido golpeada por adoptar una postura bíblica. Y comienzan a sentir: “Bueno, tal vez estoy aquí solo”. No, no lo estás (cursiva agregada).[4]

¿Ha olvidado Warren que nosotros, como protestantes, nos separamos de la Iglesia Católica Romana durante los días de Martín Lutero y Juan Calvino? ¿Por qué la existencia de esta ruptura histórica entre protestantes y católicos? La respuesta a esta pregunta radica en el hecho de que nosotros, como protestantes, vimos cosas en el catolicismo romano que no podíamos encontrar en las Escrituras. Hay vastas e insuperables divisiones teológicas entre los evangélicos que creen en la Biblia y la Iglesia Católica Romana. El grito de guerra de la Reforma Protestante involucró a los cinco “solas”. “Sola” es una expresión latina que significa “solo”. Estas cinco solas son Sola Fide (sólo por fe), Sola Gratia (sólo por gracia), Solus Christus (sólo por Cristo), Sola Scriptura (sólo las Escrituras) y Soli Deo Gloria (sólo para la gloria de Dios). Mientras que los protestantes abrazan estas cinco realidades teológicas o solas, la teología católica romana las rechaza.[5] Sin embargo, la mentalidad de “Evangélicos y Católicos Juntos” borra todas esas barreras teológicas y coloca a los evangélicos y católicos en la misma base teológica.

Aparentemente, no contento con construir un puente sólo hacia el catolicismo, Warren también parece estar construyendo un puente similar hacia el islam. Tal defensa de la cooperación interreligiosa, a través de sistemas de creencias muy divergentes, se revela a través de muchas de las declaraciones públicas de Warren. Tenga en cuenta las palabras de Warren en un panel de discusión reciente del Foro Económico Mundial:

A mi hermano islámico aquí de Italia, le diría que no estoy realmente interesado en el diálogo interreligioso; Estoy interesado en proyectos interreligiosos. Tenemos suficiente charla. Así que . . . hace unas semanas, en la Universidad de Georgetown, trajimos a tres imanes, trajimos a tres sacerdotes católicos, trajimos a tres pastores evangélicos, y trajimos a tres rabinos y dijimos: “¿Qué podemos hacer con el SIDA?”. Y comenzamos con un terreno común sobre esos temas; ¿qué podemos hacer que a todos nos importe?[6]

Observe cómo Rick Warren, con Tony Blair presente en este panel de discusión del Foro Económico Mundial, se refirió públicamente a un clérigo islámico como “Mi hermano islámico”. El Nuevo Testamento, por otro lado, enseña que nuestros hermanos son sólo aquellos que creen en Cristo y hacen la voluntad de Dios (Mt. 12:46–50). Por lo tanto, de ningún modo se puede considerar a un clérigo islámico como el hermano de un creyente nacido de nuevo.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


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Notas Finales

[1] Clarence Larkin, Rightly Dividing the Word (Glenside, PA: Clarence Larkin Estate, 1920), 48.

[2] Clarence Larkin, The Second Coming of Christ (Glenside, PA: Clarence Larkin Estate, 1918), 51.

[3] Larkin, Rightly Dividing the Word, 48.

[4] Matt Slick, “Rick Warren's Comments on Roman Catholicism,” online: www.carm.org, accessed 20 July 2015.

[5] Para conocer más diferencias, vea James McCarthy, The Gospel According to Rome (Eugene, OR: Harvest, 1995).

[6] http://m.youtube.com/watch?v=nu7_rtUQiE0

martes, 9 de mayo de 2023

El Reino Venidero – Parte 39

 Por Dr. Andy Woods

Haga clic en la imagen para ir al Índice

En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino de Dios ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis, con el fin de demostrar que todo el consejo de la Palabra de Dios transmite la idea de que el reino es una realidad aún futura. Además, esta serie ha examinado los textos aislados del Nuevo Testamento y los argumentos misceláneos en los que los teólogos del “reino ahora” suelen confiar, y ha demostrado cómo cada uno es insuficiente para transmitir la teología del “reino ahora”. A medida que avanzamos hacia la etapa final de nuestro viaje, comenzamos a notar por qué esta tendencia de equiparar la obra actual de Dios en la iglesia con el reino mesiánico es un asunto que debería preocupar a los creyentes, ya que esta teología no sólo altera radicalmente el diseño de Dios para la iglesia, sino que también es el semillero de muchas doctrinas falsas importantes que tristemente han entrado en la iglesia de Cristo.

Cambiando el Propósito de la Iglesia

¿Por qué importa si la obra presente de Cristo a través de la iglesia se equipara con el reino mesiánico de Cristo? La respuesta a esta pregunta radica en el hecho de que la teología del “reino ahora” altera el diseño divino de la iglesia. Anteriormente en esta serie, notamos que la iglesia, que comenzó en Hechos 2, existe por tres razones específicas ordenadas por Dios. Primero, la iglesia existe para glorificar a Dios (Ef. 3:21). En segundo lugar, la iglesia existe para edificar o fortalecer a sus miembros. Dios ha colocado dones espirituales en el cuerpo de Cristo con el propósito de emplearlos fielmente para que los miembros de la iglesia puedan edificarse, madurar espiritualmente y alcanzar la unidad (Ef. 4:11–16). En tercer lugar, la iglesia existe con el propósito de lograr la evangelización mundial (Marcos 16:15) y cumplir con la Gran Comisión (Mt. 28:18–20). Sin embargo, basado en una larga cita en bloque dada en la última entrega, McClain explica cómo estos propósitos eclesiásticos básicos y divinamente dados se confunden rápidamente en el momento en que la iglesia comienza a verse a sí misma como el reino:[1] Cuando la iglesia se ve a sí misma como el reino, típicamente busca tomar las riendas del poder político y gobernar con la espada. Esta filosofía está muy lejos del diseño de Dios para la iglesia, que es evangelizar y discipular, o alcanzar y enseñar, en cumplimiento de la Gran Comisión (Mt. 28:18–20). Si bien sigue siendo apropiado que la iglesia influya positivamente en la cultura caída en algún sentido (Mt. 5:13–16), ella no está llamada a gobernar y reinar en la era actual con la autoridad del reino. En cambio, la iglesia debe esperar el Reino Mesiánico futuro, terrenal, cuando Cristo gobernará y reinará con vara de hierro (Sal. 2:9; Ap. 12:5). Hasta que llegue ese glorioso día futuro, el mundo permanecerá bajo la influencia de Satanás (2 Co. 4:4) y, en consecuencia, la iglesia vivirá como peregrina en territorio enemigo.

La cita anterior de McClain señala al menos tres problemas que surgen cuando la iglesia se ve a sí misma como el reino y busca reinar con la autoridad del reino en el presente. Primero, la iglesia deja de verse a sí misma como una peregrina en el mundo, sino que se ve a sí misma como en casa en el mundo. Un peregrino es alguien que simplemente pasa por un reino temporal hacia un destino final. De la misma manera, este mundo no es el hogar de la iglesia, sino una esfera temporal por la que la iglesia está atravesando en su camino hacia la gloria eterna. Chafer señala: “Así que la iglesia fue plenamente advertida desde el principio sobre la naturaleza de esta era, y se le enseñó acerca de su carácter de peregrino mientras estuvo aquí y su santo llamado y separación de la ‘era maligna’”.[2] Esta realidad teológica explica por qué el Nuevo Testamento a menudo usa imágenes de peregrinaje para representar la iglesia en el mundo (Stg. 1:1; 1 Pedro 1:1; 2:11; He. 11:13).

En segundo lugar, si la iglesia persigue el poder mundano, se distrae de su misión divina de cumplir la Gran Comisión (Mt. 28:18–20). Dios sólo promete bendecir y empoderar a la iglesia cuando ella permanece dentro de su diseño previsto. Una vez que la iglesia se convierte en algo que Dios nunca la llamó a ser, se vacía de este poder divino. Si Satanás puede convencer a la iglesia de que se involucre en proyectos para los que nunca se le dio el poder de cumplir, habrá neutralizado efectivamente a la iglesia. El exitoso autor Hal Lindsey advirtió lo que podría sucederle a la iglesia en los últimos días si comenzaba a verse a sí misma como la fundadora del reino de Dios en la tierra: “Los últimos días de la iglesia en la tierra pueden desperdiciarse en gran medida buscando lograr una tarea que sólo el Señor mismo puede y hará directamente”.[3]

El Evangelio Social

En tercer lugar, ver a la iglesia como el reino hace que la iglesia sustituya las causas sociales en lugar de predicar el verdadero evangelio. La Gran Comisión se transforma sutilmente del evangelismo y el discipulado a la alteración de las estructuras sociales. En otras palabras, en lugar de cumplir con la Gran Comisión, la iglesia percibe que su propósito central es corregir los males de la sociedad, como curar el cáncer, acabar con la pobreza y el hambre en el mundo y establecer la justicia social. La salvación colectiva de naciones o comunidades reemplaza la salvación individual de las almas. Esta filosofía y énfasis equivocado se conoce como el “Evangelio Social”. Note este énfasis en los escritos del dispensacionalista progresista y teólogo del “reino ahora”, Craig Blaising, quien lamenta: “Desafortunadamente, los dispensacionalistas actuales han escrito muy poco al proponer una teología del ministerio social”.[4]  Continúa, “si nosotros, como comunidad de Cristo, trabajáramos en la creación de nuestra comunidad como un modelo de justicia social y paz, entonces realmente tendríamos algunas sugerencias para realizar reformas sociales en nuestras ciudades y naciones”.[5]

Es interesante notar el lenguaje del Evangelio Social en los escritos de los líderes de la Iglesia Emergente del “reino ahora”.[6] Por ejemplo, Brian McLaren es claramente un defensor del reino ahora. Él argumenta, “Si Apocalipsis fuera un plano del futuro lejano, habría sido ininteligible para sus lectores originales . . . A la luz de esto, Apocalipsis se convierte en un libro poderoso sobre el reino de Dios aquí y ahora, disponible para todos” (cursiva agregada). En consecuencia, Brian McLaren se lamenta: “La iglesia ha estado preocupada con la pregunta: ‘¿Qué le sucede a tu alma después de que mueres?’. Como si la razón de la venida de Jesús se pudiera resumir en: ‘Jesús está tratando de llevar más almas al cielo en lugar del infierno, después de que mueren’. Creo que una lectura justa de los Evangelios destruye esa idea”.[7] En otras palabras, debido a que la iglesia se ve a sí misma como el reino, no consideraría la salvación de las almas como su máxima prioridad. Por el contrario, también debería perseguir un “evangelio holístico” centrado en alterar las estructuras sociales.

Por supuesto, esta mentalidad no representa la misión que Dios le dio a la iglesia. Sólo sirve para distraerla de sus prioridades y llamamientos divinos. Ryrie explica cómo estas prioridades pueden fácilmente desordenarse: “La redención holística puede llevar fácilmente a colocar prioridades desequilibradas, si no incorrectas, en la acción política, las agendas sociales y la mejora de las estructuras de la sociedad”.[8] Si bien el esfuerzo humanitario eclesiástico no es incorrecto en sí mismo, tales esfuerzos siempre deben usarse como una plataforma para proclamar el evangelio o demostrar prácticamente el amor de Cristo, a fin de obtener una audiencia para compartir el evangelio. Si el evangelio se ve eclipsado por preocupaciones humanitarias, entonces nuestras prioridades están totalmente fuera de lugar. Después de todo, ¿de qué sirve realmente en el esquema eterno de las cosas alimentar el estómago de alguien con una comida que sólo tiene un impacto duradero de veinticuatro horas, si nunca se le da el evangelio y, en consecuencia, su alma entra en un infierno eterno?

Al igual que McLaren, Rick Warren también abraza la teología del “reino ahora”:

Estoy de pie ante ustedes con confianza en este momento y les digo que Dios los usará para cambiar el mundo . . . Estoy viendo un estadio lleno de personas en este momento que le están diciendo a Dios que harán lo que sea necesario para establecer el Reino de Dios “en la tierra como en el cielo”. ¿Qué pasará si los seguidores de Jesús le dicen: “Somos tuyos?”. ¿Qué tipo de despertar espiritual ocurrirá? (Cursiva agregada).[9]

En consecuencia, el Evangelio Social también es evidente en el trabajo del defensor del “reino ahora”, Rick Warren. Él llama a su estrategia de misión global el plan “PEACE” [PAZ, nota del trad.].

P.E.A.C.E. es un acrónimo para Promover la reconciliación; Equipar a líderes siervos; Ayudar a los pobres; Cuidar a los enfermos; y Educar a la próxima generación. Los miembros de la coalición ven estas acciones como el antídoto de Jesús contra cinco “gigantes globales”—problemas que afectan a miles de millones de personas en todo el mundo: vacío espiritual, liderazgo egocéntrico, pobreza, enfermedad pandémica y analfabetismo.[10]

¿Qué es lo que no se escucha claramente en esta descripción del plan de paz de Warren? No hay nada aquí sobre la predicación del evangelio. Qué asombrosa omisión es ésta, especialmente considerando que el evangelio es “poder de Dios para salvación a todo aquel que cree” (Ro. 1:16). Tampoco hay nada aquí sobre el cumplimiento de la Gran Comisión de “Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones” (Mt. 28:19). Tampoco hay nada aquí sobre las últimas palabras de Cristo a la iglesia, registradas en Marcos 16:15, donde Jesús dijo: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura”. Además, no hay ningún indicio en ningún otro pasaje de la Gran Comisión (Juan 20:21; Lucas 24:46–48; Hechos 1:8) de ir y matar a “los cinco gigantes globales”. Más bien, todo el énfasis de estos textos de la Gran Comisión está en el evangelismo y el discipulado. La Gran Comisión se ha convertido en gran parte en la “gran omisión”, a través de la influencia de Rick Warren y otros. La construcción del reino, la transformación social y el evangelio social han reemplazado en gran medida el llamado central de la iglesia a evangelizar y discipular. Por lo tanto, la teología del reino ahora debe evitarse, no sólo porque no está respaldada por las Escrituras, sino también porque altera el propósito divino para la iglesia, robándole así el poder y la bendición divinos.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 438-39.

[2] L.S. Chafer, Systematic Theology (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:273-79.

[3] Hal Lindsey, The Road to Holocaust (New York: Bantam, 1990), 269.

[4] Craig Blaising, "Dispensationalism: The Search for Definition," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 14, n.3.

[5] Craig Blaising, "Theological and Ministerial Issues in Progressive Dispensationalism," in Progressive Dispensationalism, ed. Darrell Bock and Craig Blaising (Wheaton, IL: Victor, 1993), 288-89.

[6] Para las citas de Brian McLaren y otros líderes de la Iglesia Emergente, vea la parte 1 de esta serie. 

[7] Cited in Roger Oakland, Faith Undone (Silverton, OR: Lighthouse Trails, 2007), 203.

[8] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 176.

[9] Cited in Oakland, 153.

[10] "Rick Warren and 1,700 Leaders Launch the Peace Coalition at Purpose Driven Summit," online: http://www.christiannewswire.com/news/249586720.html. Accessed 15 November 2014.

martes, 14 de marzo de 2023

El Reino Venidero – Parte 29

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en un intento de argumentar que el reino es una realidad presente para mostrar que ninguno de estos pasajes enseña una forma presente y espiritual del reino. Comenzamos a examinar los textos típicos de Hechos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.

¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?

Tal vez la razón principal presentada por los teólogos del “reino ahora”, en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia con una manifestación espiritual presente del reino mesiánico, es que, después de Su Ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino espiritual y mesiánico a través de la iglesia. Sin embargo, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico está presente en cualquier sentido hoy y, en cambio, mantener que este reino no se inaugurará hasta la era milenaria. Al menos seis razones apoyan esta conclusión.

Primero, notamos que el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres, en lugar de celestiales. Segundo, notamos que, debido a esta representación bíblica del Trono Davídico, argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es colocar bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y hermenéutica literal o normal, gramatical e histórica.  Tercero, como comenzamos a explicar en los dos últimos números, ningún versículo o pasaje del Nuevo Testamento, incluyendo aquellos a los que se apela con frecuencia a inicios de Hechos, claramente pone a Cristo en el Trono de David en la era actual.

Debido a la falta de evidencia sólida en el Nuevo Testamento que apoye un Reino Davídico inaugurado, una clasificación superior de la posición actual de Cristo es Su actual sesión celestial como sacerdote melquisedequiano en lugar de Su reinado davídico.[1] Los eruditos proféticos reconocidos han observado durante mucho tiempo que, de las 59 referencias del Nuevo Testamento a David y de las múltiples referencias del Nuevo Testamento a la sesión actual de Cristo, ninguna referencia del Nuevo Testamento equipara el Trono Davídico con la sesión actual de Cristo. Por lo tanto, los dispensacionalistas han reconocido desde hace mucho tiempo una distinción entre la sesión presente de Cristo y su futuro reinado davídico. Walvoord señala:

El Nuevo Testamento tiene cincuenta y nueve referencias a David. También tiene muchas referencias a la sesión presente de Cristo. Una búsqueda del Nuevo Testamento revela que no hay una sola referencia que conecte la sesión presente de Cristo con el trono davídico. Si bien este argumento, por supuesto, no es concluyente, es casi increíble que, en tantas referencias a David y en tan frecuentes referencias a la presente sesión de Cristo en el trono del Padre, no haya una sola referencia que conecte a los dos de manera autorizada. El Nuevo Testamento carece totalmente de una enseñanza positiva de que el trono del Padre que está en los cielos debe identificarse con el trono davídico. La inferencia es clara de que Cristo está sentado en el trono del Padre, pero que esto no es en absoluto lo mismo que estar sentado en el trono de David.[2]

Cuarto, el profeta Daniel dejó en claro que el reino mesiánico y davídico no podría venir hasta que los reinos del hombre hubieran seguido su curso (Dn. 2; 7). Durante los reinos del hombre, Daniel predijo que Israel sería pisoteado por varios poderes gentiles. Estos poderes incluyen Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma, así como el futuro Imperio Romano revivido del Anticristo. Sólo después de que el reino final del hombre (el revivido Imperio Romano del Anticristo) hubiera sido depuesto por Cristo, el reino davídico se establecería en la tierra (Dn. 2:34–35; 43–45; 7:23–27). Desafortunadamente, los teólogos del reino ahora ignoran esta cronología al argumentar a favor de una forma espiritual presente del reino, a pesar del hecho de que los reinos del hombre aún no han seguido su curso, el Anticristo y su reino aún no han sido derrocados, y la Segunda Venida aún no ha ocurrido. Lejos de que el Reino de Dios se establezca en el presente, en realidad es el reino del Anticristo el que aparentemente está en aumento.

Los teólogos del reino ahora sostienen que la piedra que aplasta los últimos imperios del hombre (Dan. 2:34–35, 44–45) representa un reino espiritual que supuestamente fue establecido por Cristo en Su primera venida. Sin embargo, tal punto de vista es inadecuado porque el punto de vista del reino ahora interpreta la primera parte del sueño de Nabucodonosor de una manera, mientras que la última parte de la estatua se interpreta de otra manera. En otras palabras, este punto de vista exige de manera inconsistente interpretar los imperios anteriores en la visión de Nabucodonosor, representados por las partes del cuerpo de la estatua (Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma), en términos literales y geopolíticos. Si todas las partes del cuerpo de la estatua representaban imperios gentiles físicos y tierra real, ¿por qué no debería interpretarse la piedra que golpea en términos físicos de manera similar, presentando bienes raíces reales (Gn. 15:18–21)? El punto de vista del reino ahora interpreta simultáneamente la piedra que golpea, o el último imperio en el mismo sueño, en términos estrictamente espirituales. Además, el teólogo J. Dwight Pentecost da seis razones de por qué la piedra que aplasta el reino final de los Tiempos de los gentiles no pudo haber sido satisfecha en la primera venida de Cristo.[3]

Los amilenialistas sostienen que este reino fue establecido por Cristo en Su Primer Adviento y que ahora la iglesia es ese reino. Argumentan que: (a) el cristianismo, como la montaña en crecimiento, comenzó a crecer y extenderse geográficamente y todavía lo está haciendo; (b) Cristo vino en los días del Imperio Romano; (c) el Imperio Romano cayó en manos de 10 reinos (10 dedos); (d) Cristo es la principal piedra angular (Ef. 2:20). Los premilenaristas, sin embargo, sostienen que el reino que Cristo establecerá en la tierra aún es futuro. Al menos seis puntos favorecen ese punto de vista: (1) La piedra se convertirá en una montaña de repente, no gradualmente. El cristianismo no llenó repentinamente “toda la tierra” (Dn. 2:35) en el Primer Adviento de Cristo. (2) Aunque Cristo vino en los días del Imperio Romano, no lo destruyó. (3) Durante el tiempo de Cristo en la tierra, el Imperio Romano no tenía diez reyes a la vez. Sin embargo, la estatua de Nabucodonosor sugiere que, cuando Cristo venga a establecer Su reino, 10 gobernantes existirán y serán destruidos por Él. (4) Aunque Cristo es ahora la principal Piedra Angular de la iglesia (Ef. 2:20) y “una piedra que hace tropezar [a los incrédulos]” (1 Pedro 2:8), todavía no es una Piedra que hiere como lo será cuando Él venga de nuevo. (5) La Piedra (Mesías) aplastará y acabará con todos los reinos del mundo. Pero la iglesia no ha conquistado ni conquistará los reinos del mundo. (6) La iglesia no es un reino con un ámbito político, pero el Milenio futuro lo será. Así, el sueño de Nabucodonosor enseña claramente el premilenialismo, que Cristo regresará a la tierra para establecer Su gobierno en la tierra, subyugando así a todas las naciones. La iglesia no es ese reino.

Quinto, debido a que la iglesia es un misterio no revelado para los escritores del Antiguo Testamento (Ef. 3:9), no tiene ninguna relación con el Pacto y el Reino de David. Ryrie presenta un estudio de palabras del material bíblico y extrabíblico y concluye que “el misterio de la igualdad de judíos y gentiles en el único cuerpo de Cristo era desconocido y no revelado en el Antiguo Testamento”.[4] Por lo tanto, a menos que se indique abiertamente en el Nuevo Testamento, la iglesia no puede estar conectada a un concepto del Antiguo Testamento si la iglesia no fue revelada en el momento en que se dio el concepto.

Sexto, debido a que la iglesia representa un paréntesis o una intercalación en el trato de Dios con el Israel nacional y porque el Pacto Davídico pertenece al Israel nacional, la iglesia no está relacionada con el Pacto Davídico. La teología del reino ahora rechaza ver a la iglesia como un paréntesis, y en cambio opta por entenderla como parte de un tema del reino unificador que se encuentra a lo largo de las Escrituras. Sin embargo, un paréntesis es la mejor herramienta conceptual para comprender los propósitos de Dios para la Era de la Iglesia. Las primeras 69 semanas de la profecía de Daniel de las 70 semanas (Dn. 9:24–27) representan el programa pasado de Dios para el Israel nacional, mientras que la semana 70 representa el programa futuro de Dios para el Israel nacional. La Era de la Iglesia transcurre en el intervalo entre las semanas 69 y 70.[5] Por lo tanto, la iglesia representa un organismo espiritual único donde judíos y gentiles experimentan el mismo estatus (Ef. 2:11–22) entre el programa pasado y futuro de Dios para el Israel nacional. Este interludio se captura mejor a través de la herramienta conceptual de un paréntesis. En resumen, porque la obra actual de Dios a través de la iglesia puede describirse mejor como un paréntesis o interludio entre la obra pasada de Dios con Israel (las primeras 69 semanas de la profecía de Daniel) y la obra futura de Dios con Israel (la semana 70 de la profecía de Daniel), y debido a que el Pacto y el Reino Davídicos se refieren específicamente a Israel en lugar de a la iglesia, el Pacto y el Reino Davídicos no podrían cumplirse ahora en ningún sentido durante la actual Era de la Iglesia.

Es por estas seis razones precedentes que la tradición dispensacional nunca ha confundido la sesión presente de Cristo con el reino davídico. La única excepción a esta regla es el advenimiento moderno del dispensacionalismo progresivo, que sostiene que el Reino Davídico está presente en forma espiritual ya que Jesús ahora reina desde el Trono de David desde el cielo sobre la iglesia. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “todavía no” de Cristo después de la Segunda Venida de Cristo, los dispensacionalistas progresistas todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Sin embargo, debido a esta alteración radical en la comprensión de la actividad actual de Cristo, muchos cuestionan si este nuevo enfoque teológico merece legítimamente el título de Dispensacionalismo.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] L.S. Chafer, Systematic Theology (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:273-79.

[2] J.F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Findlay, OH: Dunham, 1959), 203. Vea también J. D. Pentecost, Thy Kingdom Come (Wheaton: Victor, 1990), 144-45. Aunque uno descubre múltiples referencias de Cristo en su sesión actual retratado como el heredero de David (Hebreos 1:6; Ap. 3:7, etc...), ningún versículo lo presenta sentado en el trono de David gobernando de la manera terrestre exacta predicha en 2 Samuel 7:12-16.

[3] J. D. Pentecost, "Daniel," in Bible Knowledge Commentary, ed. Walvoord and Zuck (Colorado Springs: Victor, 1985), 1336.

[4] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 134.

[5] Randall Price, "Prophetic Postponement in Daniel 9 and Other Prophetic Texts," in Issues in Dispensationalism, ed. Master and Willis (Chicago: Moody, 1994), 141-50.

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