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martes, 7 de marzo de 2023

El Reino Venidero – Parte 28

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en su intento de argumentar que el reino es una realidad presente. El propósito de este examen es mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se entiende correctamente, enseña una forma presente y espiritual del reino. En el artículo del mes pasado, comenzamos a examinar los textos típicos del Libro de los Hechos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.

¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?

Tal vez la razón principal presentada por los teólogos del "reino ahora", en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia, con la manifestación espiritual actual del reino mesiánico, es que, después de Su Ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino mesiánico espiritual a través de la iglesia. Como veremos, los teólogos del "reino ahora" construyen gran parte de su caso a partir de Hechos 2. Sin embargo, en general, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico está presente en cualquier sentido hoy, y en su lugar mantener que el Reino Davídico no será inaugurado hasta la era milenaria. Existen al menos seis razones en apoyo de esta conclusión.

En primer lugar, notamos que el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales. En segundo lugar, notamos que, debido a esta descripción escritural del Trono Davídico, argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es poner bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y la hermenéutica literal o normal, gramatical, e histórica. Tercero, como comenzamos a explicar en el último número, ningún versículo o pasaje del Nuevo Testamento pone claramente a Cristo en el Trono de David en la era actual.

El uso que hace Pedro de Salmos 110:1 en Hechos 2:34-35, se usa a menudo para justificar la presente entronización davídica de Cristo. Sin embargo, de Salmos 110, Johnson observa que la posición actual del Mesías como se describe en este salmo no incluye imágenes de coronación. Sólo se menciona la actividad sacerdotal de Cristo. Tales imágenes de coronación ciertamente se habrían mencionado si, de hecho, el salmo tuviera la intención de describir la entronización de Cristo como Rey Davídico. Note la palabra “hasta” en Salmos 110:1: “Jehová dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies’” (cursiva agregada). Basándose en el uso que hace el salmista de esta palabra, “hasta”, Johnson observa que, en Salmos 110, el Mesías está esperando una conquista futura mientras reside actualmente a la diestra del Padre.[1]

En un intento de argumentar que Cristo ahora está gobernando desde el Trono de David, los teólogos del “reino ahora” de todas las variedades, también suelen conectar la predicción de que el Mesías un día se sentaría en el Trono de David en Salmos 132:11 (Hechos 2:30), con Cristo ahora sentado en Su sesión presente en Salmos 110:1 (Hechos 2: 33-35). Sin embargo, Craven señala la invalidez de este paralelo:

Muchos asumen que la exaltación del versículo 33 constituye la sesión en el trono de David del versículo 30. Pero la suposición es totalmente gratuita. En ninguna parte de su sermón el apóstol declaró la unidad de los dos eventos; y ciertamente la exaltación de la que allí se habla no implica que la sesión ya existiera—puede ser una exaltación comenzada, para culminar en una ocupación visible del trono de David. (El establecimiento visible por un emperador de la sede de su gobierno en el corazón de una provincia que alguna vez se rebeló, no deroga su dignidad, no implica una abdicación del gobierno en el resto de su imperio). Pero más allá de esto, no sólo la suposición es gratuita; está en contra de las probabilidades que equivalen a certeza. El apóstol, recordemos, estaba discutiendo con los judíos, para probar que el Jesús ausente era el Mesías (v. 36); estaba discutiendo con aquellos, una de cuyas creencias más preciadas era que el Mesías debería ocupar un trono visible. Suponer que, en tales circunstancias, debe promover una doctrina en guerra con esta creencia sin una palabra de explicación o prueba, y eso también en una oración capaz de una interpretación consistente con ella, es inconcebible. La interpretación sugerida por el escritor se confirma no sólo por su coherencia con las enseñanzas anteriores de nuestro Señor, sino por el discurso pronunciado por el apóstol Pedro poco después, Hechos 3:19, 20. La traducción literal del pasaje mencionado es la siguiente...: “Así que, arrepentíos, y convertíos, para que vuestros pecados sean borrados, a fin de que los tiempos de refrigerio vengan de la presencia del Señor, y para que Él envíe al Mesías Jesús, que os fue designado, a quien los cielos deben recibir hasta los tiempos de la restitución de todas las cosas”, etc. También es confirmado por las enseñanzas posteriores del apóstol en sus epístolas; comp. 1 Pedro 1:4–7, 13; 2 Pedro 1:11, 16; la kleronomia y apokalypsis de la I Epístola son manifiestamente sinónimos de la basileia y la parousia de la II.[2]

Craven plantea varios puntos importantes. El sermón de Pedro nunca declara inequívoca o abiertamente que la presente sesión de Cristo (Hechos 2:33-35) es la misma que Su reinado davídico (Hechos 2:30). Hechos 2:30 simplemente describe a Cristo como el heredero davídico o un davidita que un día heredará y ocupará el trono de David en Jerusalén, tal como ahora está sentado en el trono de su Padre en el cielo (Ap. 3:21). Juan 1:29 (“¡He aquí, el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo!”) es similar al denotar lo que Cristo logrará como portador del pecado en términos de tiempo presente antes de que Él realmente derramara Su sangre. Cuando Juan el Bautista pronunció las palabras, fue un trato hecho desde el lado divino con respecto a lo que Jesús haría como portador del pecado, antes de convertirse de hecho y con el tiempo en el portador del pecado. Del mismo modo, era un hecho que David reinaría por el pronto depuesto Saúl desde su unción en 1 Samuel 16, aunque David en realidad no reinó desde el Trono de David en Jerusalén hasta mucho más tarde (2 Sam. 2; 5). Por lo tanto, todo lo que Hechos 2:30 realmente transmite es que ya es una conclusión inevitable que Jesús reinará desde el Trono de David algún día, aunque Su gobierno davídico desde la Jerusalén terrenal no ha comenzado. Craven también señala que, si hubiera sido la intención de Pedro en Hechos 2 convertir el Trono Davídico terrestre en una realidad celestial, esto ciertamente habría requerido una explicación mucho más profunda más allá de lo que realmente se proporciona en el sermón de Pedro, dada la audiencia judía de Pedro que todavía entendía el Pacto Davídico en términos terrestres.

Craven también señala que el mensaje de Pedro de una futura entronización davídica de Cristo es consistente con lo que Pedro transmite en sus dos epístolas, así como su mensaje dado en el siguiente capítulo (Hechos 3:19-21).  Sin embargo, los teólogos del reino ahora a veces usan estos versículos (Hechos 3:19-21) en un intento de argumentar que el Reino Davídico es una realidad presente. Por ejemplo, los dispensacionalistas progresistas interpretan los “tiempos de refrigerio” en el versículo 19 para referirse a la etapa “ya” del reino, y la “restauración de todas las cosas” en el versículo 21, para referirse a la etapa “todavía no” del reino.[3] Sin embargo, debido a que las dos cláusulas siguen a hopos, están conectadas por kai, y ambas contienen verbos subjuntivos, nada separa gramaticalmente las dos cláusulas. Por lo tanto, están hablando del mismo evento en lugar de dos eventos no relacionados.[4] Ver ambas cláusulas como referidas al mismo evento se fortalece al reconocer que el plural kairoi (tiempos) en el versículo 19 es paralelo al plural chronon (estaciones o tiempos) en el versículo 21.[5]

Otras razones hacen improbable la interpretación de la entronización davídica de Cristo en Hechos 2. Por ejemplo, Toussaint observa:

...la palabra Reino no aparece en Hechos 2... Es difícil explicar por qué Lucas no usa el término si el reino está siendo inaugurado. Lo emplea cuarenta y cinco veces en el evangelio y lo usa dos veces más en Hechos 1 ...uno esperaría que Lucas usara la palabra si algo tan sorprendente como la inauguración del reino hubiera tenido lugar. El hecho de que Lucas use el reino sólo ocho veces en Hechos, después de un uso tan intenso en su evangelio, implica que el reino no había comenzado, sino que, de hecho, fue pospuesto.[6]

Además, Ryrie pregunta: “Si Cristo inauguró su reinado davídico en Su ascensión, ¿no parece incongruente que su primer acto como rey davídico reinante fuera el envío del Espíritu Santo (Hechos 2:33), algo que no está incluido en las promesas del Pacto Davídico?”.[7]

Lejos de enseñar que la entronización davídica de Cristo ha comenzado, en realidad el Nuevo Testamento enseña que la posición actual de Cristo está en espera de Su futuro reinado davídico. Hebreos 10:12-13 dice: “pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios, 13 de ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies”. De este pasaje Newell escribe: “Nuestro Señor no está ahora en Su propio trono, el trono de David. Él está a la diestra del Padre, en el trono del Padre, y ahora es el Gran Sumo Sacerdote, dirigiendo la adoración de Sus santos; y también nuestro Abogado contra el enemigo. Pero Él está allí en actitud expectante...”.[8]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


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Notas Finales

[1] Elliot Johnson, "Hermeneutical Principles and the Interpretation of Psalm 110," Bibliotheca Sacra 149, (October-December 1992): 433-34.

[2] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 97.

[3] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 55-61; idem , Jesus According to Scripture: Restoring the Portrait from the Gospels (Grand Rapids: Baker, 2002), 580.

[4] Ernst Haenchen, The Acts of the Apostles (Oxford: Basil Blackwell, 1971), 208; Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 169-70.

[5] Stanley Toussaint, "The Contingency of the Coming Kingdom," in Integrity of Heart, Skillfulness of Hands: Biblical and Leadership Studies in Honor of Donald K. Campbell, ed. Charles Dyer and Roy Zuck (Grand Rapids: Baker, 1994), 230.

[6] Stanley Toussaint, "Israel and the Church of a Traditional Dispensationalist," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Herbert W. Bateman (Grand Rapids: Kregel, 1999), 242.

[7] Ryrie, 169.

[8] William Newell, Revelation: A Complete Commentary (Grand Rapids: Baker, 1987), 82.

jueves, 1 de diciembre de 2022

El Reino Venidero – Parte 27

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a escudriñar los textos del Nuevo Testamento que los teólogos del “reino ahora” emplean en su intento de argumentar que el reino es una realidad presente. El propósito de este examen es mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se entiende correctamente, enseña una forma presente y espiritual del reino. En el artículo del mes pasado, comenzamos a examinar los textos típicos del Libro de los Hechos utilizados por los teólogos del “reino ahora”.

¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?

Tal vez la razón principal presentada por los teólogos del "reino ahora", en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia, con la manifestación espiritual actual del reino mesiánico, es que, después de Su Ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino mesiánico espiritual a través de la iglesia. Como veremos, los teólogos del reino ahora" construyen gran parte de su caso a partir de Hechos 2. Sin embargo, en general, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico está presente en cualquier sentido hoy, y en su lugar mantener que el Reino Davídico no será inaugurado hasta la era milenaria. Existen al menos seis razones en apoyo de esta conclusión.

Primera, en el último artículo, notamos que el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales. Segunda, debido a esta representación bíblica del Trono Davídico, observamos que argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es colocar bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y hermenéutica literal o normal, gramatical e histórica. La revelación progresiva es la idea de que, aunque la Escritura posterior puede aclarar, explicar o especificar lo que la Escritura anterior ha dicho, la última Escritura nunca puede cambiar la promesa original. En el último artículo, notamos cómo tanto los amilenialistas como los premilenaristas históricos, al abrazar una interpretación presente y celestial del Trono y el Reino Davídicos, se apartan de una comprensión normal de la revelación progresiva. Sin embargo, no son los únicos.

Los dispensacionalistas progresivos son aquellos que sostienen que el Reino Davídico está presente en forma espiritual. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “todavía no” de Cristo después de la Segunda Venida de Cristo, los dispensacionalistas progresivos todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Por lo tanto, también afirman que Jesús ahora reina desde el Trono de David en el cielo sobre la iglesia. Argumentan que “el trono davídico y el trono celestial de Jesús a la diestra del Padre son uno y el mismo”.[1] Sin embargo, sólo es posible transferir el Trono de David de la tierra al cielo en el sistema dispensacional progresista si uno adopta a priori una nueva metodología hermenéutica conocida como “hermenéutica complementaria”. Este enfoque interpretativo novedoso permite meras “alusiones cruciales vinculantes” o “descripciones pictóricas” de Jesús como el heredero del Trono de David para expandir la promesa terrestre original del Trono Davídico para que ahora abarque una forma espiritual actual del Reino Davídico con Jesús actualmente gobernando desde un Trono Davídico celestial.[2] Así es como los dispensacionalistas progresivos definen la “hermenéutica complementaria”: “El Nuevo Testamento introduce cambios y avances; no se limita a repetir la revelación del Antiguo Testamento. Sin embargo, al hacer adiciones complementarias, no descarta las promesas del Antiguo Testamento. La mejora no se realiza a expensas de la promesa original”.[3]

Lightner explica por qué la hermenéutica complementaria no es lo mismo que la revelación progresiva.

La “hermenéutica complementaria” no debe confundirse con la doctrina histórica ortodoxa de la revelación progresiva. La última verdad significa que Dios reveló Su verdad gradualmente, a veces durante un largo período de tiempo. Sin embargo, lo que se reveló más tarde nunca cambió la revelación original. El significado y los destinatarios de la promesa original siempre son los mismos.[4]

En otras palabras, debido a que los dispensacionalistas progresivos creen que el Nuevo Testamento en realidad da un nuevo significado a un pasaje del Antiguo Testamento en lugar de simplemente amplificar o aclarar lo que se declaró originalmente allí, la hermenéutica complementaria no puede categorizarse adecuadamente como revelación progresiva. Sólo aceptando la presuposición de la “hermenéutica complementaria” (que el Nuevo Testamento basado en meras alusiones a Jesús como el heredero davídico en Su sesión presente agrega significado o cambia la promesa original), y, en el proceso, rechazando una visión adecuada de la revelación progresiva, es una teología del “reino davídico ahora”, incluso remotamente posible.

Además, uno se pregunta qué estragos podrían causarse en otras doctrinas bíblicas si se aplicara consistentemente la hermenéutica complementaria. Charles Ryrie pregunta si la hermenéutica del dispensacionalismo progresivo, cuando se aplica consistentemente, podría algún día usarse para defender el postribulacionalismo, que es la noción de que el rapto de la iglesia tendrá lugar al final del futuro período de Tribulación. Después de todo, si las alusiones davídicas de Hechos 2 se pueden usar para extender el Pacto Davídico a la Era de la Iglesia, entonces ¿por qué no se puede usar la alusión al templo de Apocalipsis 11:1–2 de manera similar para extender la iglesia, que el Nuevo Testamento consistentemente retrata como un templo, al período de la Tribulación?[5]

La autenticidad de las interpretaciones del Nuevo Testamento debe juzgarse por su armonía y congruencia con la revelación previa. Determinar qué es verdad por su conformidad con la revelación previa es un principio que se enseña a lo largo de las Escrituras (Dt. 13:1–5; Hechos 17:11; Gá. 1:6–9; 1 Tes. 5:21; 1 Co. 14:29; 1 Juan 4:1; Ap.2:2). Debido a que la metodología interpretativa estándar del dispensacionalismo progresivo cambia la promesa original, al colocar a Jesús en el trono de David en el cielo en el presente, basado en meras alusiones a Él como heredero davídico, a pesar de la naturaleza terrestre de la promesa original, el sistema y la teología del dispensacionalismo progresivo son sospechosos. Por lo tanto, sólo a través de una desviación de la revelación progresiva se puede sostener cualquier sistema teológico que involucre un reinado celestial presente de Cristo desde el trono de David.

En tercer lugar, ningún versículo o pasaje del Nuevo Testamento pone claramente a Cristo en el trono de David en la era presente. No existe un pasaje único e irrefutable del Nuevo Testamento que respalde la doctrina de que Jesús reina actualmente en el trono de David. El Nuevo Testamento simplemente describe la posición actual de Cristo como un regreso a la gloria pre-encarnada que experimentó con el Padre desde la eternidad pasada (Juan 13:3; 17:5; Hechos 3:13). El hecho de que Cristo esté experimentando actualmente esta gloria como el último heredero del Trono de David no significa necesariamente que Su Reino Davídico haya sido inaugurado.

Un paralelo interesante se encuentra en la carrera de David. Transcurrió un período intermedio entre la unción de David como rey (1 S. 16) y su entronización real (2 S. 2; 5). Durante este período intermedio, Saúl todavía reinaba como rey. La gente se vio obligada a elegir entre caminar por la vista y seguir a Saúl, o caminar por fe y seguir a David. Hicieron lo último confiando en la promesa de Dios de que el ungido David reinaría un día después de que Saúl fuera depuesto. Existe un período intermedio similar entre la unción de Cristo como heredero davídico y Su disfrute de la gloria a la diestra del Padre (Hechos 2: 33–35) y cuando realmente gobernará en el Trono de David durante el Milenio (Mt. 25:31; Ap. 20:1–10).[6] Durante este período interino actual, una entidad parecida a Saúl, Satanás, está reinando como rey (Lucas 4:5–8; Juan 12:31; 2 Co. 4:4; Ef. 2:2; 1 Juan 5:19). Por lo tanto, la gente de hoy se ve obligada de manera similar a elegir caminar por la vista y seguir a Satanás, o caminar por la fe y seguir a un individuo parecido a David, Cristo. Hacen esto último confiando en la promesa de Dios de que el Cristo ungido reinará un día después de que Satanás haya sido depuesto.

Además, en lugar de describir la posición actual de Cristo reinando en el Trono de David, el Nuevo Testamento simplemente describe la posición actual de Cristo como si estuviera a la diestra del Padre (Hechos 7:55–56; Ro. 8:34; Col. 3:1; He.1:3; 8:1; 10:12; 12:2; 1 P. 3:22). Otros pasajes indican que Cristo fue arrebatado al trono de Dios después de Su ascensión (Ap. 12:5), pero el Nuevo Testamento nunca llama al trono celestial de Dios el Trono de David. De hecho, 60 años después de Su ascensión, Cristo hizo una clara distinción en Apocalipsis 3:21 entre Su posición actual en el trono celestial de Su Padre y Su futuro Trono Davídico terrestre. En Apocalipsis 3:21, Jesús dice: “Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono”. Con respecto a este versículo, Malcolm Couch hace la siguiente observación: “Cristo está diciendo aquí que, aquellos que sean espiritualmente victoriosos, serán recompensados (tiempo futuro de didōmi) al unirse a Él en Su reinado mesiánico terrenal, tal como Él venció (aoristo o tiempo pasado) y se sentó (aoristo o tiempo pasado) con Su Padre en Su trono”.[7] Al juntar todas las piezas, podemos suponer con seguridad que, en Apocalipsis 3:21, el trono de Cristo se refiere a Su futuro trono terrestre davídico, mientras que el trono del Padre se refiere al trono celestial de Dios (Sal. 110; Dn. 7).

Con frecuencia se apela a los primeros capítulos de Hechos para demostrar la actual entronización celestial de Cristo. Sin embargo, en Hechos 1:6–7, los discípulos le preguntaron al Señor si ahora iba a restaurar el reino a Israel. Tal restauración es una referencia al cumplimiento del Pacto Davídico. En el versículo 7, Cristo respondió: “No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre puso en su sola potestad”. De esta respuesta, Pentecost observa: “Este pasaje deja en claro que, si bien la forma pactada de la Teocracia no ha sido cancelada y sólo ha sido pospuesta, esta era presente definitivamente no es un desarrollo de la forma davídica del reino”.[8]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Darrell Bock, "Evidence from Acts," in The Coming Millennial Kingdom, ed. Donald Campbell and Jeffrey Townsend (Chicago: Moody, 1992), 194.

[2] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 49, 51.

[3] Craig Blaising and Darrell Bock, "Dispensationalism, Israel and the Church: Assessment and Dialogue," in Dispensationalism, Israel and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 392-93.

[4] Robert Lightner, Last Days Handbook (Nashville: Thomas Nelson, 1997), 210.

[5] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 175.

[6] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 440.

[7] Mal Couch, "Progressive Dispensationalism: Is Christ Now on the Throne of David? (Part I)," Conservative Theological Journal 2 (March 1998): 43.

[8] Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come (Wheaton, IL: Victor Books, 1990), 269.

jueves, 24 de noviembre de 2022

El Reino Venidero – Parte 26

 Por Dr. Andy Woods

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Comenzamos a examinar una serie de textos del ministerio terrenal de Cristo, que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma presente y espiritual del reino. Ahora dirigiremos nuestra atención a los textos típicos del Libro de los Hechos empleados por los teólogos del “reino ahora”.

¿Está Jesús Reinando Actualmente en el Trono de David?

Quizás la razón principal presentada por los teólogos del reino ahora en su intento de equiparar la obra presente de Dios en la iglesia con la manifestación espiritual presente del reino mesiánico es que, después de Su ascensión, Cristo supuestamente tomó Su asiento en el Trono de David en el cielo. Desde esta posición real, Él ahora orquesta el reino mesiánico espiritual a través de la iglesia. Sin embargo, es mucho mejor rechazar la noción de que el Reino Davídico, con Cristo gobernando desde el Trono de David, está presente en algún sentido hoy y, en cambio, sostener que el Reino Davídico no será inaugurado hasta la era del milenio. Existen al menos seis razones que apoyan esta conclusión.

Primero, el Antiguo Testamento describe consistentemente el Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales. En otras palabras, el Antiguo Testamento describe habitualmente el concepto del Trono Davídico como algo que tiene lugar en el tiempo y el espacio sobre la tierra, en lugar de algo que sucede en el cielo.[1] Por ejemplo, cuando Dios anunció por primera vez el reinado davídico que iba a eclipsar el reinado de Saúl, Dios se propuso “trasladar el reino de la casa de Saúl, y confirmar el trono de David sobre Israel y sobre Judá, desde Dan hasta Beerseba” (2 S. 3:10). Después de que David sucedió a Saúl como rey, gobernó sobre un trono terrestre. 1 Reyes 2:11 dice: “Y fueron los días que David reinó sobre Israel cuarenta años: siete años reinó en Hebrón, y treinta y tres años reinó en Jerusalén”. El sucesor de David, Salomón, también reinó desde un Trono Davídico terrestre. 1 Reyes 2:12 dice: “Y se sentó Salomón en el trono de David su padre, y su reino fue firme en gran manera”. El carácter terrestre del Trono Davídico también es evidente en el Libro de Jeremías, donde el profeta habla de los reyes de su tiempo como aquellos “que se sientan sobre su trono” [el de David] (Jer. 13:13). Además, Jeremías le dijo al rey Sedequías que él “está sentado sobre el trono de David” (Jer. 22:2). Jeremías también predijo que los futuros “reyes que en lugar de David se sientan sobre su trono, entrarán montados en carros y en caballos por las puertas de esta casa…” (Jer. 22:4).

Además, el Antiguo Testamento predice que el Mesías reinará sobre un trono davídico literal, terrenal y físico en la ciudad de Jerusalén (2 S. 7:12–16). Por lo tanto, el entendimiento judío común del cumplimiento del Pacto Davídico involucraba un trono terrenal literal (Mt. 19:28; 20:20–21; Lucas 22:28–30). La expectativa mesiánica era que Cristo gobernara sobre un trono terrenal. Acerca del vínculo entre el Mesías y el Trono de David en Lucas 1:32–33, McClain observa: “El ‘trono de David’ aquí no es el trono de Dios en el cielo, ni la ‘casa de Jacob’ es una referencia a la iglesia cristiana. Como bien observó Godet: ‘Estas expresiones en la boca del ángel mantienen su sentido natural y literal. Es, en efecto, la realeza teocrática y el pueblo israelita, ni más ni menos, los que están en cuestión aquí; María no podría haber entendido estas expresiones de otra manera’”.[2]

En segundo lugar, debido a esta descripción escritural consistente del Trono Davídico en términos terrestres en lugar de celestiales, argumentar que el Trono Davídico se está manifestando ahora en esta era desde el cielo es poner bajo coacción antinatural las nociones de progreso de la revelación y la hermenéutica literal o normal, gramatical, e histórica. La revelación progresiva es la idea de que, aunque las Escrituras posteriores pueden aclarar, explicar o especificar lo que las Escrituras anteriores han dicho, las últimas nunca pueden cambiar la promesa original. El teólogo Robert Lightner explica por qué la comprensión de un Trono Davídico celestial, como se enseña de manera prominente en la teología del reino ahora, no puede armonizarse con el concepto de revelación progresiva. Él señala: “Entonces, no sólo han cambiado al pueblo para incluir a la Iglesia, sino que también han cambiado el lugar donde se cumplirá el pacto. Ahora no sólo está en la tierra, sino también en el cielo . . . El pueblo ha cambiado y el lugar ha cambiado”.[3] Los comentarios de Lightner resumen sucintamente por qué la interpretación celestial del Trono Davídico no puede categorizarse adecuadamente como revelación progresiva. Los cambios bruscos en el lugar y las personas no constituyen más aclaraciones de una promesa original, sino alteraciones significativas y abruptas de la misma.

A la enumeración de Lightner de los cambios de lugar y personas provocados por la interpretación davídica celestial, también podríamos agregar un cambio de la condición espiritual de Israel. El Nuevo Testamento enseña que Cristo estará sentado en Su Trono Davídico sólo después del arrepentimiento de Israel. Esto queda claro en Mateo 23–25. En Mateo 23:37–39, Cristo expresa su deseo de reunir (episynagō) a Su pueblo escogido, pero aclara que tal reunión sólo ocurrirá después de que Israel lo reconozca como su Mesías (Mt. 23:39). Tal reconocimiento del lugar legítimo de Cristo sobre la nación tendrá lugar durante el Período de la Tribulación (Zac. 12:10), permitiendo así que la reunión (episynagō) de la nación ocurra al final de este período, como se describe en el Discurso de los Olivos (Mt. 24:31). Sólo después de esta reunión, Mateo describe la inauguración del reinado de Cristo en el trono de David (Mt. 25:31). Por lo tanto, la cronología de Mateo ordena una conversión de la nación de Israel como condición para que Cristo reine en el trono de David. Debido al estado actual de incredulidad de Israel (Ro. 10:21; 11:25), un reinado davídico actual de Cristo viola esta cronología. En resumen, difícilmente se puede clasificar la interpretación celestial actual del Trono Davídico como una mera revelación progresiva, porque tal interpretación no sólo implica un cambio de lugar y de personas, sino también un cambio en la condición espiritual de Israel necesario para que ocurra la promesa.

El premilenialista histórico, George Ladd, cree que Jesús está reinando actualmente en el trono de David en el cielo. Sin embargo, observe cómo su teología debe cambiar abruptamente y alterar lo que el Antiguo Testamento revela con respecto al trono davídico terrenal. Ladd argumenta:

…Los nuevos eventos redentores en el curso de Heilsgeschichte han obligado a Pedro a reinterpretar el Antiguo Testamento. Debido a la resurrección y ascensión de Jesús, Pedro transfiere el trono davídico mesiánico de Jerusalén a la diestra de Dios en el cielo. Jesús ahora ha sido entronizado como el Mesías davídico en el trono de David, y está esperando la consumación final de su reinado mesiánico . . . Esto implica una reinterpretación bastante radical de las profecías del Antiguo Testamento, pero no más que la reinterpretación completa del plan redentor de Dios por parte de la iglesia primitiva. De hecho, es parte esencial de esta reinterpretación que demandan los acontecimientos de la historia redentora . . . Jesús es entronizado como el Mesías . . . Debe reinar hasta que todos sus enemigos se conviertan en un estrado para sus pies.[4]

En otras palabras, para sostener su teología, Ladd debe permitir que el Nuevo Testamento, o específicamente el sermón de Pedro en Hechos 2, “reinterprete el Antiguo Testamento” que “transfiere el trono davídico mesiánico de Jerusalén a la diestra de Dios en el cielo”. Observe cómo Ladd concede que “Esto implica una reinterpretación bastante radical de las profecías del Antiguo Testamento”. Por ningún esfuerzo de la imaginación puede un enfoque tan hermenéutico que implique un cambio tan radical en la promesa original ser correctamente clasificado como progreso de la revelación.

La interpretación celestial actual del Trono Davídico no sólo tensa la noción de revelación progresiva, sino que también pone bajo presión la noción de hermenéutica literal, gramatical e histórica. El amilenialista George Murray observa:

El Pacto Davídico, del cual mucho se ha dicho, tenía el efecto de que su simiente se sentaría en su trono y tendría su cumplimiento natural en el reinado del rey Salomón. Sus aspectos eternos incluyen al Señor Jesucristo de la simiente de David; y en el libro de los Hechos, Pedro insiste en que la resurrección y ascensión de Cristo cumplió la promesa de Dios a David de que su descendencia se sentaría en su trono (Hechos 2:30). ¿Por qué insistir, entonces, en el cumplimiento literal de una promesa que las Escrituras certifican que tuvo un cumplimiento espiritual?[5]

La respuesta de J. Dwight Pentecost a esta interpretación amilenial del Pacto Davídico demuestra cuán lejos el amilenialismo (teología del reino ahora) se ha desviado de la hermenéutica literal, gramatical e histórica. Según Pentecost:

El amilenialista está obligado a defender un pacto condicional y un cumplimiento espiritualizado, de modo que el trono en el que Cristo está ahora sentado a la diestra del padre se convierta en el “trono” del pacto, la familia de la fe se convierta en la “casa” del pacto, y la iglesia se convierta en el “reino” del pacto . . . Esto hace que la iglesia sea la “simiente” y el “reino” prometido en el pacto. El reino se vuelve celestial, no terrenal . . . Sólo mediante una amplia alegorización se puede sostener tal punto de vista.[6]

Esto es seguro. Argumentar que la posición actual de Jesús a la diestra del Padre representa el cumplimiento de cualquier tipo del Pacto Davídico es apartarse de las definiciones normales del progreso de la revelación y de la hermenéutica consistente, literal o normal, gramatical e histórica. Chafer resume:

De manera similar, el reino terrenal que, según las Escrituras, tuvo su origen en el pacto hecho con David, que es mundano y literal en su forma original, e igualmente mundano y literal en innumerables referencias a él en todas las Escrituras posteriores que lo rastrean hasta su consumación es, por prestidigitación teológica, metamorfoseado en una monstruosidad espiritual en la que un Rey ausente sentado en el trono de Su Padre en el cielo es aceptado en lugar del monarca teocrático de la línea de David sentado en el trono de David en Jerusalén.[7]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


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Notas Finales

[1] Mal Couch, "Progressive Dispensationalism: Is Christ Now on the Throne of David? (Part I)," Conservative Theological Journal 2, (March 1998): 35-36.

[2] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 282.

[3] Robert Lightner, "Progressive Dispensationalism," Conservative Theological Journal 4, no. 11 (March 2000): 53-54.

[4] George Eldon Ladd, A Theology of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 336-37.

[5] George Murray, Millennial Studies (Grand Rapids: Baker, 1948), 44.

[6] J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids, Zondervan, 1964), 103.

[7] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, 8 vols. (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:315.

lunes, 7 de noviembre de 2022

El Reino Venidero – Parte 25

 Por Dr. Andy Woods

Haga clic en la imagen para ir al Índice 

El mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Para abordar este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña acerca del reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice acerca de un reino terrenal fue ofrecido a Israel durante la Primera Venida de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es futuro ya que Dios ahora persigue un programa provisional que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo, tales como “el reino de los cielos se ha acercado” (Mt. 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente Su reino” (Mt. 6:33), “hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mt. 11:12), “el reino de Dios ha venido sobre vosotros” (Mt. 12:28), y “el reino de Dios está entre vosotros” (Lc. 17:21), “a menos que nazca de nuevo, uno no puede...entrar en el reino de Dios” (Jn. 3:3-5), y “hay algunos que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino” (Mt. 16:28), “el reino de Dios les será quitado de ustedes y le será dado a un pueblo que producirá los frutos del reino” (Mt. 21:43), y “Mi reino no es de este mundo” (Jn. 18:36).

Toda Potestad Me Es Dada en el Cielo y la Tierra

Una declaración final de Cristo que utilizan los teólogos del “reino ahora” se encuentra en Mateo 28:18–20. Estos famosos versículos, típicamente conocidos como la Gran Comisión, dicen: “Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. Aquellos que enseñan que el Reino Davídico es una realidad presente a menudo utilizan estos versículos para fundamentar su teología. Estos versículos parecen prominentes en el pensamiento de los dispensacionalistas progresistas, quienes sostienen que el Reino Davídico está presente en forma espiritual, ya que Jesús ahora reina desde el Trono de David desde el cielo sobre la iglesia. Mientras todavía se aferran a un reinado terrenal futuro o “aún no” de Cristo después del Segundo Adviento de Cristo, los dispensacionalistas progresistas todavía sostienen que el Reino Davídico “ya” está aquí en forma espiritual. Los dispensacionalistas progresistas parecen apoyarse en gran medida en el comentario de Cristo: “Toda autoridad me es dada en el cielo y en la tierra” (Mt. 28:18). De este versículo, el destacado dispensacionalista progresista Darrell Bock dice: 

El punto que se señala aquí es como el de Mateo 28:18, donde toda la autoridad reside en Jesús, quien ha formado una comunidad a través de la cual proporciona bendición espiritual. Esta es la primera etapa del programa del reino. No obstante, la demostración de plena autoridad aguarda su regreso.[1]

En otra parte, Bock observa de manera similar:

La terminología bíblica y el campo conceptual (incluso el nombre de Cristo) muestran que la autoridad de Jesús se recibe ahora (Mateo 28:18–20) e involucra el ejercicio de esa autoridad en ciertos puntos soteriológicos clave. La autoridad ejecutiva de Jesús en una variedad de áreas, como se muestra en esta lista, indica que Su actividad es mesiánica y, por lo tanto, regia, no meramente sumo sacerdote. . .Si es mesiánico y davídico, entonces es regio e indica manifestaciones iniciales del gobierno de Jesús.[2] 

Sin embargo, por al menos cinco razones, no parece haber suficiente en este pasaje para construir una teología que implique una forma espiritual presente del Reino Davídico. Primero, la palabra “reino” (basileia) está ausente del contexto. Los Evangelios emplean esta palabra muchas veces cuando hablan de la cercanía del reino o su establecimiento final (Mateo 3:2; 4:17; 10:7; 24:14; 25:34; 26:29; Lucas 10:9). Por lo tanto, podríamos esperar el uso de este importante término en algún lugar del contexto inmediato si hubiera sido la intención de Cristo aquí transmitir claramente un establecimiento espiritual presente del Reino Davídico.

En segundo lugar, la era presente tiene poco en común con el Reino Davídico profetizado. El Reino Davídico profetizado será una época en la que Cristo gobernará en perfecta justicia con vara de hierro (Ap. 12:5). En ese día, toda rebelión será juzgada instantáneamente (Zac. 14:16–18; Ap. 20:7–9). Por el contrario, lo que se predice para la actual Era de la Iglesia es una apostasía cada vez mayor. 2 Timoteo 3:1 dice: “También debes saber esto: que en los postreros días vendrán tiempos peligrosos”. 2 Timoteo 3:13 explica: “Mas los malos hombres y los engañadores irán de mal en peor, engañando y siendo engañados”. Por lo tanto, Pablo en esta carta final anticipa un alejamiento cada vez mayor de la verdad a lo largo de la Era de la Iglesia. Pablo también predijo esta apostasía venidera en presencia de los ancianos de Éfeso (Hechos 20:29–31).

Si ahora estamos en el Reino Davídico, entonces la deplorable condición espiritual de las iglesias en Apocalipsis 2–3 es inexplicable. Cinco de estas siete iglesias en Asia Menor están en una condición apóstata. Algunos pueden cuestionar si es posible que la iglesia de Cristo pudiera apartarse tanto de la verdad que ya no sea gobernada por Él. Sin embargo, este mismo escenario era lo que estaba ocurriendo dentro de la iglesia de Laodicea (Ap. 3:14–22). Aquí, se representa a Cristo de pie afuera de la puerta de la iglesia, llamando a la puerta y buscando el reingreso (Ap. 3:20). Los evangelistas a menudo explican este versículo como Cristo de pie fuera del corazón del incrédulo, tocando el corazón e invitando al incrédulo a convertirse en cristiano. Sin embargo, ésta no es una representación correcta del contexto del versículo. Más bien, representa una iglesia que ha apostatado tanto de la verdad que Cristo ha sido destronado como autoridad gobernante de la iglesia. En consecuencia, se presenta a Cristo de pie fuera de la puerta de Su propia iglesia buscando ser readmitido como gobernante de Su propio pueblo. De hecho, “Laodicea” significa “gobernada por el pueblo”. Newell observa: “El nombre proviene de laos, pueblo y dikao, gobernar: el gobierno del pueblo: ‘democracia’, en otras palabras”.[3] ¿Estas tristes realidades personifican una fase “ya” del Reino Davídico? ¿Es lo que estaba sucediendo en Corinto representativo del reinado davídico? ¿Es la carnalidad y la inmadurez que prevalecen tanto en la iglesia local típica (1 Cor. 3:1–3; He. 5:11–14) el reinado davídico de Cristo? Estas realidades presentes no se corresponden con lo que se le prometió a David con respecto al Mesías gobernando con vara de hierro en perfecta justicia (Sal. 2:9). Una comprensión adecuada de las predicciones bíblicas sobre la apostasía de la Era de la Iglesia representa una cosmovisión diametralmente opuesta a la teología del “reino ahora”. La única forma en que se puede defender la teología del “reino ahora” es ignorar lo que el Nuevo Testamento predice y describe con respecto a la apostasía de la iglesia.

En tercer lugar, como se señalado a lo largo de esta serie, un elemento geopolítico terrestre que involucra a la nación de Israel siempre se incluye en la presentación del reino en el Antiguo Testamento. Un cambio tan abrupto de entender que el reino abarca esta realidad física a una realidad únicamente espiritual de Jesús reinando en la iglesia equivale a hermenéuticamente cambiar los caballos en medio de la corriente. ¿Por qué Cristo introduciría una transición tan radical sin ningún comentario en profundidad que explicara que tal transición estaba en marcha? 

Cuarto, el simple hecho de que a Jesús se le concedió toda autoridad justo antes de Su Ascensión no significa que estuviera ejerciendo esta autoridad en un sentido regio. En otras palabras, recibir autoridad (Mt. 28:18) y ejercer autoridad son dos cosas completamente diferentes. El autor del Libro de Hebreos indica que Cristo en Su sesión actual después de Su Ascensión aún no estaba ejerciendo autoridad en Su reinado davídico cuando observa: “pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios, de ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies” (He. 10:12–13). Al citar aquí el Salmo 110:1, con su inclusión de la palabra “hasta” (heōs), el escritor comunica que Cristo aún no había entrado en el tiempo de la historia en el que ejercerá autoridad sobre sus enemigos, lo cual se cumplirá en su reinado davídico. Otro comentario señala: “Se le ha dado a Jesús toda autoridad, aunque todavía no la está ejerciendo en su totalidad (Fil. 2:9–11; He. 2:5–9; 10:12, 13; Ap. 3:21). Él manifestará este poder cuando regrese en toda Su gloria (Mt. 19:28; 1 Cor. 15:27, 28; Ef. 1:10)”.[4] 

En quinto lugar, en contexto, Cristo está ejerciendo una autoridad limitada, no en su reinado davídico, sino más bien para energizar a la iglesia para que cumpla con la Gran Comisión. Mateo 28:18 no se puede divorciar de los versículos 19–20, que dicen: “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. De hecho, la palabra “por tanto” (oun), al comienzo del versículo 19, conecta los versículos 19–20 con el versículo 18. Debido a que a Cristo se le había otorgado toda la autoridad después de Su resurrección, usó esa autoridad sólo en un sentido limitado, no para establecer Su Reino Davídico en forma espiritual, sino más bien para empoderar a la iglesia para cumplir la Gran Comisión. la Gran Comisión no debe confundirse con el Reino Davídico a través de Israel porque “En lugar de enviar a Sus discípulos de regreso a la casa de Israel, fueron enviados a todo el mundo”.[5]

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

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El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

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Notas Finales

[1] Darrell Bock, "The Reign of the Lord Christ," in Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 61.

[2] Darrell Bock, "Covenants in Progressive Dispensationalism," in Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism, ed. Hebert Bateman (Grand Rapids: Kregel, 1999), 223.

[3] William Newell, The Book of the Revelation (Chicago: Moody, 1935), 75. See also Robert Thomas, Revelation 1–7 (Chicago: Moody, 1992), 296.

[4] Earl Radmacher, Ronald Allen, and H. Wayne House, eds., Nelson's New Illustrated Bible Commentary (Nashville: Thomas Nelson, 1999), 1202.

[5] Tim LaHaye, ed. Tim LaHaye Prophecy Study Bible (Chattanooga: AMG, 2001), 1163.

lunes, 31 de octubre de 2022

El Reino Venidero – Parte 24

 Por Dr. Andy Woods

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El mundo evangélico de hoy cree que la iglesia está experimentando el reino mesiánico. Para abordar este tipo de confusión, comenzamos un estudio que narra lo que la Biblia enseña acerca del reino. En esta serie, la enseñanza bíblica sobre el reino ha sido examinada desde Génesis hasta Apocalipsis. Hemos notado hasta ahora que lo que el Antiguo Testamento predice acerca de un reino terrenal fue ofrecido a Israel durante la Primera Venida de Cristo. Sin embargo, la nación rechazó esta oferta del reino, lo que llevó al aplazamiento del reino. Mientras tanto, el reino es futuro ya que Dios ahora persigue un programa provisional que incluye a la iglesia.

Además, comenzamos a examinar una serie de textos que los teólogos del “reino ahora” emplean rutinariamente para argumentar que el reino es una realidad presente, para mostrar que ninguno de estos pasajes, cuando se los entiende correctamente, enseña una forma espiritual presente del reino. Comenzamos con el uso de supuestos textos del “reino ahora” en la vida de Cristo, tales como “el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 3:2; 4:17; 10:5-7), “buscad primeramente Su reino” (Mateo 6:33), “hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia” (Mateo 11:12), “el reino de Dios ha venido sobre vosotros” (Mateo 12:28), y “el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21), “a menos que nazca de nuevo, uno no puede...entrar en el reino de Dios (Juan 3:3-5), y “hay algunos que están aquí que no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino” (Mateo 16:28).

¿El Reino Quitado a Israel y Dado a la Iglesia? 

Sin embargo, otra declaración de Cristo usada por los teólogos del “reino ahora” se encuentra en Mateo 21:43, que dice: “Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él”. Persiste el debate sobre de a quién se quita el reino y a quién se le da. Los teólogos del “reino ahora” argumentan que Cristo en el versículo 43 está enseñando que el reino será quitado permanentemente de Israel y, en cambio, se le dará en forma espiritual a la iglesia. Sin embargo, por dos razones principales, esta teología del reemplazo no es apoyada por este pasaje. Primero, el teólogo del reemplazo se equivoca al afirmar que el reino sería quitado de Israel en su conjunto. El contexto indica que Cristo sólo le estaba hablando al Israel del primer siglo. Mateo 21:45 dice: “Y oyendo sus parábolas los principales sacerdotes y los fariseos, entendieron que hablaba de ellos”. Este grupo del Israel incrédulo del primer siglo y sus líderes religiosos es el grupo exclusivo al que se le iba a quitar el reino en lugar de Israel como un todo en todo tiempo y lugar.

En segundo lugar, el teólogo del reemplazo se equivoca al afirmar que la iglesia es la nación que ha de recibir el reino. La “nación” en cuestión no puede ser la iglesia, ya que la iglesia no es una nación. En Romanos 10:9, Pablo escribe: “También digo: ¿No ha conocido esto Israel? Primeramente Moisés dice: Yo os provocaré a celos con un pueblo que no es pueblo; con un pueblo insensato os provocaré a ira”. Aquí, Pablo explica cómo la bendición actual de Dios sobre la iglesia está provocando celos al Israel incrédulo. En esta descripción, Pablo llama a la iglesia una no nación. El sustantivo singular “nación” (ethnos) se usa dos veces aquí para representar la falta de estatus nacional de la iglesia. Después de todo, la iglesia no consta de una sola nación, sino de creyentes en Jesucristo de todas las naciones (Gá. 3:28; Ef. 2:14–15; Col. 3:11; Ap. 5:9). Algunos usan 1 Pedro 2:9 para apoyar la idea de que la iglesia es una nación. Sin embargo, este argumento asume incorrectamente que 1 Pedro fue escrito a la iglesia en general en lugar de simplemente a los judíos creyentes en la Diáspora.[1]

En lugar de ver a la nación como la iglesia, parece mucho mejor concluir que la nación de la que se habla en Mateo 21:43 es una generación futura de judíos creyentes. Este punto de vista encaja bien con el contexto restante del Evangelio de Mateo, que habla de una futura restauración física y espiritual del Israel nacional (Mt. 23:38–39; 24:31; 25:31). Además, la palabra nación (ethnos) que se traduce como “pueblo” o “nación” en Mateo 21:43 se usa para el Israel nacional en otras partes de las Escrituras, como en Juan 11:51 y Hechos 24:17.[2] Por lo tanto, contrariamente a la interpretación del “reino ahora” de Mateo 21:43, de que el reino será quitado de Israel en su totalidad y en su lugar se le dará en forma espiritual a la iglesia, el versículo, cuando se toma en contexto, en realidad enseña que el reino será quitado del Israel del primer siglo solamente y en su lugar dado al futuro Israel nacional creyente en el período de la Tribulación venidero y el reino milenial.

Mi Reino no es de Este Mundo 

Otra declaración hecha por Cristo y utilizada por los teólogos del “reino ahora” se encuentra en Juan 18:36, donde Cristo declaró: “Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí. Los teólogos del “reino ahora” usan este versículo para enseñar que el reino de Cristo es completamente espiritual en lugar de físico. Sin embargo, por al menos tres razones, Jesús no negó aquí la futura llegada un día de un reino terrenal. Primero, Cristo hizo esta declaración muy tarde en Su ministerio. Para entonces, la oferta del reino que se había extendido al Israel del primer siglo (Mt. 3:2; 4:17; 10:5–7) ya había sido rechazada (Mt. 12:24) y quitada de la mesa (Mt. 21:43). Por lo tanto, en Juan 18:36, en ese momento específico en el tiempo, Cristo simplemente estaba explicando que el reino de Dios ya no era una amenaza inminente para el reino de Pilato. Thomas Constable explica bien el momento específico de los comentarios de Cristo:

Jesús no estaba negando que Su reino fuera un reino terrenal. No estaba diciendo que era sólo el gobierno espiritual de Dios sobre los corazones de Su pueblo. Tampoco estaba diciendo que Su reino no tuviera nada que ver con este mundo. Esto debería quedar claro en las otras referencias de Jesús a su reino como un reino terrenal. Su punto era que él y su reino no eran una amenaza actual para Roma (cp. 18:10–11). No era una amenaza porque Dios había pospuesto el reino mesiánico—debido a la incredulidad de Israel—aunque Jesús no le explicó esto a Pilato.[3]

En segundo lugar, la cláusula final de Juan 18:36 contiene la palabra griega nyn, que normalmente se traduce como “ahora”. Por lo tanto, esta cláusula final podría traducirse, “pero ahora Mi reino no es de aquí” (NKJV; cursiva agregada). Por lo tanto, la idea es “Mi reino no está ahora establecido”. En otras palabras, Cristo no estaba negando la llegada final del reino a la tierra. Más bien, sólo estaba negando su llegada inmediata. Craven explica el significado de la inserción de “ahora”:

En esta declaración, se sostiene que nuestro Señor tenía la intención de declarar a Pilato que el reino que Él vino a establecer no era conforme a la manera de los reinos de este mundo, i. e., no externo, político. Se admite que el enunciado considerado en sí mismo soportará esta interpretación; pero también será compatible con la teoría aquí defendida, especialmente en vista de la introducción de nyn en la última cláusula del versículo, que puede considerarse como una partícula de tiempo—Mi reino no está ahora establecido. ¿Cuál de estas interpretaciones vamos a adoptar? Uno supone que nuestro Señor susurró al oído de un pagano (ni los discípulos ni los judíos estaban en el Pretorio, v. 28), la gran verdad concerniente a Su reino, que no sólo había ocultado a Sus discípulos (escondido de ellos en un enigma desconcertante), pero unas horas antes en la solemne ocasión de la institución de la Cena, Lucas 22:29, 30; pero que, también, continuó ocultando a lo largo de los cuarenta días de Su subsiguiente permanencia con ellos, tiempo durante el cual se le representa como “hablando de las cosas pertenecientes al reino de Dios”, Hechos 1:3, y como abriendo “su entendimiento, para que comprendan las Escrituras”, Lucas 24:45. La otra interpretación supone que habló en coherencia con su enseñanza anterior y posterior.[4]

En tercer lugar, en lugar de negar su futura realidad terrestre, Cristo estaba aquí simplemente haciendo una declaración en cuanto al origen o fuente última de Su reino. Cuando Cristo explicó “Mi reino no es de este mundo” (cursiva agregada), la palabra traducida como “de” es la preposición griega ek. McClain señala su significado: “La preposición es ek, que indica fuente o causa originaria. Su reino no se origina en el cosmos actual ni en el sistema mundial”.[5] Constable explica de manera similar, “El reino de Jesús es ‘no de este mundo’ o ‘de otro lugar’ (gr. ouk enteuthen, lit. no de este lugar) en otro sentido. Bajará del cielo a la tierra en lugar de originarse en la tierra. Comenzará cuando Jesús baje del cielo a la tierra en Su Segunda Venida”.[6]

Debido a que el reino en última instancia se origina en el cielo, Juan (Mt. 3:1–2), Cristo (Mt. 4:17) y los Doce (Mt. 10:5–7) se refieren a él como “el reino de los cielos”. También se le llama “el reino de los cielos” ya que el reino será inaugurado por el “Dios del cielo”. Note cómo Daniel conecta a este “Dios del cielo” con Su reino venidero: “Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido” (Dn. 2:44; cursiva agregada). En resumen, en lugar de enseñar que Su reino es sólo espiritual, en Juan 18:36, Cristo simplemente explica que el reino futuro, que un día vendrá a la tierra, finalmente se originó o tiene su origen en el cielo.

Continuará

Traducido por Donald Dolmus
En Defensa de la Fe (endefensadelafe.org)

Original article:

El Dr. Andy Woods es oriundo de California, donde asistió a la universidad y obtuvo una licenciatura en Derecho. En 1998, cambió de rumbo y comenzó a hacer la transición del Derecho a la Teología, cuando decidió ingresar al seminario.

Finalmente obtuvo un Doctorado en Exposición Bíblica del Seminario Teológico de Dallas. Actualmente se desempeña como pastor en la Iglesia Bíblica de Sugar Land, en el área de Houston, mientras se desempeña como Presidente del Seminario Teológico Chafer, en Albuquerque, Nuevo México. Es un escritor prolífico y un conferenciante muy solicitado.

Visite el sitio web del Dr. Andy Woods:


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Notas Finales

[1] See Arnold G. Fruchtenbaum, The Messianic Jewish Epistles, Ariel's Bible Commentary (Tustin, CA: Ariel, 2005), 318-21. This issue will be given greater treatment later on in the series.

[2] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 295-97.

[3] Thomas Constable, “Notes on John,” online: www.soniclight.com, accessed 5 February 2014, 294.

[4] E.R. Craven, "Excursus on the Basileia," in Revelation of John, ed. Lange (New York: Scribner, 1874), 100.

[5] McClain, Greatness of the Kingdom, 381.

[6] Constable, “Notes on John,” 294.

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